Пытаясь заполнить графу, повод для написания статьи, я искал в базе форума слово инволюциия, но ничего толком не нашел. Это показывает на еще один пробел или как минимум отсутствие интереса в европейской философии к фундаментальному вопросу развития философского знания.

В чем смысл войны. Если бог допускает войну, то какие при этом он преследует цели. Мудрецы говорят, что бог создал два равновеликих учителя - добро и зло. Война это великий учитель, который преследует цель эволюцию человеческого сознания. Если люди хотят прекратить войну им для этого нужно просто поумнеть. Когда бога обвинили, что он сотворил мир несовершенным, бог ответил - не спешите с выводами, дождитесь конца представления.

В европейской философии есть большой пробел не заполненный знанием. Речь идет о триединстве Абсолюта. О триединстве говорят обычно в религиозном понимании, но о его философской сути в европейской философии я ничего не встречал. С другой стороны в Ведической традиции этому вопросу посвящено много внимания. В санскритской терминологии Брахм, что переводится как целостность или Дравья - первичная субстанция, эти понятия описываются как триединство СатЧитАнанда, что переводится как Бытие СознаниеБлаженство.

По поводу свободы воли сказано достаточно много. Если подвести итог кратко, то можно сказать что свобода воли есть у души и ее нет у эго. Как это понимать? Объясню это наглядно. Когда актер играет на сцене, у него нет выбора, он может говорить и делать только то что написано в сценарии. Когда актер покидает сцену, он может делать все что ему угодно. Аналогично душа, когда она воплощена в материальном мире, она вынуждена играть роль предписанную судьбой.

Когда Лейбниц предложил концепцию бесконечно малой величины, она вызвала шквал критики в научной среде. М. Ролль называл новое исчисление набором гениальных ошибок. Беркли возмущенно заметил, что как можно говорить об отношении величин не имеющих величины. Споры по поводу бесконечно малой, в Парижской Академии приобрели настолько скандальный характер, что Академия запретила своим членам высказывается по этому поводу. Причина непринятия концепции бесконечно малой величины довольно проста, это инерционность мышления свойственная человеческому сознанию.

По утверждению Лайтмана, в конце книги жизни сказано - человек должен приобретать знания и приобретать мудрость. Знания человек приобретает из книг, мудрость он приобретает из книги в себе. Другие каббалисты об этом говорят так, познай себя и ты покоришь весь мир. Лайтман объясняет нам, что значит книга в себе, это книга которую мы сами пишем и называем ее мировоззрением. Весь мир существует для нас только в таком виде как мы его представляем. Это представление и есть мир, ничего другого не существует. Представление о себе и есть то что мы называем собой, ничего кроме этого не существует.

К сожалению дискуссия в первой части обсуждаемой темы свелась к ограниченному обсуждению частностей. Поэтому хочу вернутся к целостному рассмотрению вопроса, так как ставит его Кант. Широта мышления Канта проявляется в том что он рассматривает вопрос о пространстве в целостном и неразрывном триединстве - познающий, процесс познания, познаваемое. При таком подходе возникает целый комплекс связанных вопросов носящий исключительно философский характер. Первый вопрос связан с природой самого познающего, точнее уровнем эволюции его сознания.

Пространство фундаментальная категория современной науки, но с философской точки зрения вопрос о природе пространства остается открытым. Если наука наделяет пространство объективным существованием, в философии это утверждение вызывает большие сомнения. Например Кант в "критике чистого разума" утверждает что пространство есть продукт априорного созерцания, другими словами это идея возникающая в сознании вне какого либо опытного восприятия. Действительно пространство невозможно воспринять при помощи органов чувств.

Обсуждение на форуме тем посвященных свободе воли показало полное отсутствие знаний как эта проблема была решена в древних философских школах. Поэтому кратко изложу как отвечают на вопрос о свободе воли в философских школах Санкхья и Вайшешика Прежде всего древние философы, на основе йогического опыта, условно разделяли сознание на две части. Это наблюдающая часть, названная Пуруша, что переводится с санскрита как Наблюдатель, Зритель и наблюдаемая часть где появляются мысли, эмоции и др.

Поводом к написанию этого сообщения послужила полная путаница в современной психологии в понимании природы сознания. Я здесь попытаюсь кратко изложить взгляды на природу сознания изложенные в трех школах индийской философии - Вайшешика, Санкхья, Веданта. К сожалению в европейских школах философии, я не нашел ответов на вопрос о природе сознания, хотя здесь некоторые вопросы связанные с инструментами сознания разработаны практически безупречно. Я имею в виду логика интеллектуального ума. И так что такое сознание?