Великий каббалист Бааль Сулам, в книге "Учение десяти сфирот", по его утверждению, открывает читателю ключи для понимания каббалистического учения. В одной из глав он говорит, что творение не подвержено изменению, для наглядности он говорит намеком, что это возникновение новых форм при сохранении предшествующих Мы самостоятельно, исходя из своего опыта, должны найти ответ какие формы возникают и при этом сохраняются старые. Тот кто найдет ответ может считать себя уже продвинутым на духовном пути развития Подсказка, ответ можно сформулировать одним словом.

Древние мудрецы говорили, что на неправильные вопросы нет правильных ответов. Почему этот вопрос неправильный? Потому что в нем содержится неопределенность, это само понятие жизнь. Правильным вопросом будет - Что такое жизнь. Поняв что такое жизнь, вопрос о смысле жизни отпадет сам собой. Аристотель считал смыслом жизни счастье, но при этом он смешал жизнь и интеллект, что привело его к выводу что смысл жизни, с одной стороны заключается в познании, а с другой в неких моральных принципах.

В Иша Упанишаде говорится, что все проявление разворачивается в двух условиях - Видьи и Авидьи что переводится с санскрита как Знание и Неведение. О каком неведении говорят древние мудрецы? Современная наука продвинулась достаточно далеко, что бы дать логически обоснованный ответ на этот вопрос. Речь идет о самом фундаментальном основании процесса познания при помощи которого мы строим современное мировоззрение. А именно чувственном восприятии окружающего нас мира. Весь процесс познания мира строится на аксиоме, что органы чувств безупречно точно отражают материальный мир в нашем сознании.

Понятие эго древнегреческие философы заимствовали из каббалы, но истинную суть этого понятия они не смогли понять, поэтому слово эго они наделили понятием Я. С тех пор принято считать слова эго и я синонимами. Фрейд и Юнг пытались разобраться в этом вопросе, но кроме смутных интуитивных идей ничего окончательно определенного по этому вопросу сказать не смогли. Для понимания природы эго необходимо начинать с объяснения сути истинного Я. Согласно ведической традиции сознание условно можно разделить на две части.

Что такое воля? Обычно определения воли сводятся к способности индивидума управлять своим поведением и мышлением. Но если говорить о поведении то оно часто, если не всегда, определяется обстоятельствами или желаниями. Где мы видим тут волю? Мышление определяется законами логики или носит просто хаотический характер. Опять же причем тут воля?

Как то общаясь с профессиональным философом, кандидатом наук, возник вопрос о языке древних идеалистических философий. Меня поразила его точка зрения, что древние тексты следует понимать так как они написаны. Похоже такой подход и привел к большой путанице в понимании древних учений.

Первоначально в философии под идеей понималась некая истина вещей. В 20 веке идею уже рассматривали просто как понятие. Впрочем и те и другие правы. Что бы разобраться мы прибегнем к утверждению Патанджали, что люди обычно не делают различий между словом, понятием и объектом, отсюда и возникает путаница. Понятие это по своей природе знание. Знание само по себе бесформенно, например знание выражаемое словом счастье.

Обычно под Эго понимают ту часть сознания которая осознает себя как Я. Фрейд, отождествлял Эго и Я, а другие наоборот противопоставляли Эго и трансцендентное или как еще говорят, истинное Я. Так что же такое Эго и в чем его отличие от истинного Я, если такое отличие имеется? Свою точку зрения я выскажу в конце, а сейчас хочу послушать других. Почему? Да потому что если я выскажусь сейчас, все сведется к критиканству, а я хочу услышать конструктивные мнения.

Если под человеком понимать его истинное Я или его душу, то как известно, о них говорят что душа или истинное Я вечны и бессмертны. Так что же в таком случае смерть и что умирает? Смерть это исчезновение, переход от существования к несуществованию. Очевидно это не относится ни к Я ни к душе, так что же в таком случае в человеке умирает? Корнями смерть уходит к самому началу творения, которое М. Лайтман описывает в самых первых лекциях под общим названием Птиха. После того как было создано желание у него обнаружилось интересное свойство, если его насытить то желание исчезает.

В этом вопросе много не понимания, что приводит к проблемам мировоззренческого характера. Так в чем заключается фундаментальное отличие эзотерики, науки и философии. Ключи к пониманию этого вопроса дает нам древний автор Кена Упанишады, который сказал - всевышний сделал так что окно нашего сознания распахнуто наружу. Редко где найдется мудрец, который в поиске бессмертия обратит свой взгляд внутрь, на свое трансцендентное Я ......