Обсуждение на форуме тем посвященных свободе воли показало полное отсутствие знаний как эта проблема была решена в древних философских школах. Поэтому кратко изложу как отвечают на вопрос о свободе воли в философских школах Санкхья и Вайшешика Прежде всего древние философы, на основе йогического опыта, условно разделяли сознание на две части. Это наблюдающая часть, названная Пуруша, что переводится с санскрита как Наблюдатель, Зритель и наблюдаемая часть где появляются мысли, эмоции и др. способы деятельности сознания, которая получила название парапракрити или говоря современным языком - Мир. У Пуруши или Наблюдателя есть свойство называемое Дик, что переводится как Направление Внимания. То что управляет перемещением внимания с одного объекта на другой, получило название Воля. Пуруша, или другими словами, Наблюдатель при помощи воли выполняет две функции. Первая - дающая санкцию, перемещая внимание с объекта на объект мы убираем из сознания один объект и проявляем с сознании другой. Поскольку основные функции сознания это: процесс познания и наслаждение, то перемещение внимания с объекта на объект дает санкцию на прекращение познания одного и начало познания другого. Или прекращение одного наслаждения и начало другого. Вторая функция это поддерживающая функция, удерживая внимание на объекте какое то время мы обеспечиваем продолжение процесса познания или наслаждения этим объектом. Очевидно что Наблюдатель ничем не ограничен в выборе объекта наблюдения, поэтому говорят что он обладает свободой воли. Тут возможно возразить, что Наблюдатель ограничен интенсивностью наслаждения. Объект приносящий большее наслаждение будет привлекать его внимание больше чем объект с меньшим наслаждением. Это не так, потому что Наблюдатель несмотря на свое отличие от наблюдаемой части сознания, составляет с ней сущностное единство именуемое трансцендентное Я. Это Я в состоянии самоосознания описывают как СатЧитАнанда, что переводится как Бытие, Сознание, Блаженство. Так вот Наблюдатель осознавая свое высшее бесконечное Блаженство самосуществования, не может быть ограничен никаким частным наслаждением. Таким образом Наблюдатель как проявление трансцендентного Я, обладает ничем не ограниченной свободой выбора. При этом это Я вечно и неизменно и самодостаточно. Теперь рассмотрим что такое Эго. У Я есть интересное свойство оно может отождествлять себя с имеющимся у него знанием. Когда Наблюдатель в процессе познания самого себя, сотворил представление об абстрактном желании, он задался вопросом, а кто в таком случае желает? Отождествив себя с желанием он заявил Я ХОЧУ, вечное и самодостаточное Я, заявило что ему чего-то не хватает. Для этого оно должно было забыть о своей природе. Так было создано первое творение, вернее основной принцип творения - Эго система. Поскольку Я в состоянии Эго не помнит свое изначальное бесконечное блаженство самосуществования, то оно становится подвластно удовольствию возникающему при удовлетворении желания. Поиск удовольствий становится для него непрерывной потребностью, направление его внимания уже больше не управляется волей, а притягивается объектами обещающими большее удовольствие. Поэтому эго система исключает возможность свободы выбора. P.S. Приведенное описание относится к начальным этапам творения, поэтому скажу несколько слов, что говорят мудрецы об эго у человека нашего времени. Есть такая притча: "когда бог решил дать заповедь людям он пришел к Вавилонянам и спросил - вам заповедь нужна. Какая заповедь, спросили те? Не прелюбодействуй. Так тогда жить будет неинтересно, нет такая заповедь нам не нужна. Тогда господь пришел к Египтянам, вам заповедь нужна, спросил он. Какая заповедь? Не убей. А как мы будем защищаться от врагов, нет такая заповедь нам не нужна. Тогда господь пришел к Моисею, тебе заповедь нужна, спросил он. Моисей был еврей, поэтому сразу спросил, а сколько это стоит? Нисколько, ответил бог. Тогда беру десяток, заявил Моисей." Суть этих заповедей проста, что бы избавится от любого греха осознай свою душу, свое Я. Как актер играющий Отелло не убийца, как актриса играющая Дездемону не жертва, так и душа играющая свою роль в театре жизни, вечна и безгрешна. Осознать свою душу, это означает выйти из своей роли, эго системы при которой бессмертная душа отождествляет себя с образом человека и вспомнить свою божественную природу, истинное Я. Тогда к нам вернется свобода выбора и мы сможем наслаждаться творением находясь над игрой. Уже не как актер ограниченный сценарием-судьбой, а как свободный Зритель