В ЧЁМ СИЛА, БРАТ? - В ПРАВДЕ!...

Размышляя над ПАРАДОКСОМ ЛЖЕЦА, я подумал, что за несправедливость такая, парадокс в отношении ЛЖИ есть(у всех на устах), а в отношении ПРАВДЫ вроде как и нет(по крайней мере, не слышно). Почему так?
Неужели парадоксальной может быть только ЛОЖЬ, а парадоксальной ПРАВДЫ никак не может быть?! 
Или она, парадоксальная ПРАВДА так скрыта, что она в ту пору была известна мудрецам "по умолчанию", и что её открытие требует какого-то времени("переоткрытия времени").

Вопрос Делёзу: Когда люди заявляют о смерти мысли,смерти кино, смерти литературы(и.т.п) - не кажется ли тебе это просто шуткой?

В своих предыдущих темах я начал говорить о развитии простого противоречия, которое претыкается в точке, в своей последующей сложности - пульсации(биении) точки с образованием прямого угла...(http://www.philosophystorm.org/biatlon-protivorechii ).

Для кого-то подобное усложнение оказалось "камнем преткновения", для кого-то "камнем соблазна" для дальнейшего усложнённого понимания в виде функционала метафоры.

В своей предыдущей теме я начал говорить о появлении у простого противоречия некой сложности при его развитии(http://www.philosophystorm.org/protivorechie-prosto-i-slozhno).

То, что противоречие может быть просто и не так просто как кажется, т.е. что оно может иметь, благодаря развитию, и некую сложность, дающую более расширенное понимание (и разгадку) противоречия, знали мудрецы античности.
А современные мыслители, ограниченные лишь простотой трактовки противоречия (есть/не есть), столкнулись с неразрешимыми проблемами, видя, что невозможность противоречия в логике каким-то странным образом (фокус-покус) становится возможной. 

О ПАЛКЕ РАССКАЗЫ СЛАГАЮТ,
ЧТО ВРОДЕ БЫ ЛЕГЧЕ С НЕЙ ПУТЬ.
НО КАК КОНЦЫ ПАЛКОЙ СЧИТАЮТ -
НИКАК ДО СИХ ПОР НЕ ПОЙМУТ.

ТАКОЙ У НАС ХАРАКТЕР, ОСОБЕННЫЙ ТАКОЙ...

В преддверии цифровой революции в философии, её мир настоящего утопает в бесовстве игры релятивного произвола, который, верша "брак" между языком и бессознательным, сворачивает и закрывает, подобно цветам поближе к ночи, свои философские лепестки мысли, постулируя множественное разнообразие мнимых философий, тщетно пытающихся нащупать их общий знаменатель (в виде корня или корневища(ризомы)) - истину, скрытую под маской вопроса, заставляя современников вопрошать о должном настоящего и будущего философии, настоящее которой, своим различием без тождества, оформляется и является нам

Хайдеггер, размышляя над поэмой Парменида, задаётся вопросом о Истине, которую греки называли словом алетейя. На немецкий лад он переводит или заменяет это слово как несокрытость. При этом сам хайдеггер признается, что заменяя греческую "алетейя" немецкой "несокрытостью", мы ещё ничего не переводим. До настоящего перевода дело доходит только тогда, когда выбранная нами "несокрытость" пере-водит нас в ту сферу опыта и тот способ постижения, из которых греки, и в данном случае начальный мыслитель Парменид, говорят слово алетейя.

Заповедь "не убий" естественно относится к жизни, которая есть как внутри каждого из нас, так и вовне. Вроде бы просто. Однако, видя как тесно с жзнью соседствует смерть в природе, возникает вопрос о позволительном и непозволительном убийстве жизни в себе и вне себя, иначе ведь заповедь "не убий" не будет иметь никакого существенного смысла.