Почему например выбрал ислам, просто разработанность темы внутреннего и внешнего Тела здесь нагляднее, хотя ясно что бесполое Тела к религии относится всегда специфически, что не зависит от конкретной религии. Стремление бесполого как природной составляющей Тела к преодолению социальности естественно всегда, но выражаться это может по разному, и внутренне (духовным порядком) для Тела, и внешне (в правовой дилемме). И понятно бесполому Тела ближе столкновения и войны, где бесполое Тела пребывает в определённом едином. Поэтому проблема столкновения цивилизаций надуманная, большую роль играет несостоявшееся половое Тела. Допустим что Путин православный, но единое то его определённое - Россия, и поэтому ради России всё можно. И наши религиозные деятели как-будто не ведают что христианство космополитическая религия, всё нипочём.
ИСЛАМСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ – термин, используемый для общей характеристики современных мусульманских религиозно-политических движений, идеология которых в различных интерпретациях основана на обращении к религиозному, социальному и политическому опыту раннего ислама времен Пророка Мухаммада. В этом же смысле употребляются термины «исламское возрождение», «ривайвелизм», «мусульманский интегризм». Для мусульманской цивилизации логика возвращения к первоистокам в целях исправления недостатков, привнесенных временем и людским несовершенством, представляет собой базовую модель, обеспечивающую сохранение и развитие духовной традиции и социально-религиозного самосознания. На протяжении всей истории ислама обращение к истокам, к фундаменту традиции, выступало как средство преодоления кризиса и упадка в переломные эпохи. Модель, описывающая возвращение к метафизическим и религиозным истокам, зафиксирована и от-рефлектирована и в самой исламской традиции. Для обозначения такой логики в суннитской традиции используется термин «салафийя», этимологически релевантный термину «фундаментализм», однако этот термин употребляется в более широком контексте (см. Сунниты). В традиционном исламском дискурсе категория салаф или ас-салаф ас-салихун (благочестивые предки) включает в себя три первых поколения мусульман – сподвижников Пророка, их учеников и последователей и учеников последних. Салафитами, т. обр., являются те, кто при решении религиозных вопросов апеллирует к опыту ахль ас-салаф. При этом, к числу салафитов традиция относит, напр., основателей маз-хабов (религиозно-правовых школ). В шиитской традиции в аналогичной ситуации используется термин «усули» (от араб, асль – корень), имеющий аналогичное языковое значение (см. Шииты). Происхождение этого термина восходит к разделению ранних школ шиитского фикха на два направления – традиционалистов (ахбари) и рационалистов (усули). Возрождение исламского наследия трактуется современными фундаменталистами как реставрация раннеисламских социальных институтов и связанных с ними социальных и правовых норм через радикальное отрицание всяческих нововведений (бида). Однако классическая исламская теория фикха делит нововведения на «благие», или «одобряемые» (бида хасана), и «греховные» (бида саййиа). К первой категории относятся нововведения, не противоречащие сути исламского вероучения. Логика современных фундаменталистов отождествляет суть ислама с ее буквальным выражением, что ведет к признанию греховным любого нововведения, не зафиксированного текстуально в Коране и Сунне. Избирательное использование шариатских норм приводит, в сущности, к формированию своеобразного «мифа о шариате», не совпадающего до конца с реальным историческим набором исламских норм. Характерной чертой фундаменталистской логики является тенденция к монополизации истины. В современных фундаменталистских течениях этот момент наиболее ярко проявляется в идее «обвинения в неверии и уходе от мира». Миру, погрязшему в метафизическом невежестве, противопоставляется «спасшаяся группа» (фирка наджия), имеющая закрытый характер, обладающая наиболее адекватным пониманием шариата и наделенная миссией распространения истинного божественного порядка на все человечество. В исламской истории проявления подобной логики встречаются уже у хариджитов, впервые выдвинувших тезис о возможности обвинения в неверии мусульман, совершивших большой грех (кабира), необходимости вести против них джихад; убийство такого «вероотступника» возводилось в религиозный принцип. Ярким проявлением подобной логики было движение ваххабитов, возникшее в Аравии в сер. 18 в. на основе учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и ставшее впоследствии идеологией первого государства Саудидов (см. Ваххабиты). Современные исламские религиозно-политические движения как радикального, так и умеренного толка чаще всего объединяются термином «исламизм». Идейные корни исламизма как политического проекта обычно возводятся к одному из первых теоретиков мусульманского реформаторства Джамаль ад-Дину аль-Афгани. Взгляды аль-Афгани часто обозначаются термином «панисламизм», который в европейской литературе и прессе вт. пол. 19 – нач. 20 в. функционально соответствовал современному понятию «И. ф.» как по степени своей содержательной размытости, так и по ассоциативному ряду и связанным с ним коннотациям. С 1870-х гг. при султане Абдул-Хамиде II исламистская риторика начала активно использоваться в Османской империи, что было отражением стремления султана, считавшегося также халифом, религиозным главой исламского мира, и его окружения укрепить позиции османской династии и сохранить единство и престиж империи, опираясь на религиозные чувства мусульман. В 1920-х гг. попытка выдвинуть исламский политический проект была предпринята созданной в Египте в 1929 ассоциацией «Братья-мусульмане», основанной Хасаном аль-Банной. «Братья-мусульмане» выступили в качестве радикальной религиозно-политической оппозиции египетской монархии и опирались на бедные, но достаточно образованные городские слои: интеллигенцию, мелкую буржуазию, учащихся школ и студентов, младших офицеров, отдельных представителей духовенства. Наиболее экстремистское крыло «Братьев-мусульман» представлял Саййид Кутб. Именно он внес основной вклад в разработку доктрины «обвинения в неверии и ухода от мира». Суть этой доктрины заключалась в следующем: непринятие миром шариата в качестве источника власти является причиной того, что в мире господствует джахилийя – духовное невежество, незнание истинного Бога и истинной веры (ислама), многобожие, поклонение иному помимо Бога. Исходя из этой посылки, Кутб, вопреки исламской традиции, делит человечество не на мусульман и немусульман, а на мусульман, строго придерживающихся законов шариата, и «неверных», т. е. всех остальных, и относит к числу неверных большинство мусульман. Рост И. ф. в арабском (и в целом, в мусульманском) мире происходил в тесной связи с вытеснением из политической сферы левых сил. Специфика политизации ислама в этой ситуации выражалась не столько в реальном усилении роли ислама в политических процессах, сколько в использовании исламских лозунгов для достижения вполне секулярных целей. Для политизации ислама в радикальном русле использовались элементы исламского нормативного и идеологического наследия, исторически занимавшие периферийное место в системе исламской цивилизации. Иранская революция 1979 стала проявлением шиитской версии И. ф. Пришедшее к власти оппозиционное шиитское духовенство во главе с аятоллой Хомейни провозгласило конечной целью «исламской революции» построение всемирного «исламского государства». Религиозно-политическая доктрина, разработанная Хомейни, воспринималась многими исследователями как парадигматическая модель исламского политического проекта. В то же время, хомейнизм был такой же избирательной актуализацией соционормативного наследия,но на этот раз шиитского. В основу этой модели легла концепция «правления богослова-законоведа» (вилайат-и факих), модифицированная Хомейни. По его мнению, светские правители обязаны подчиняться суждениям улемов, которым официально должна принадлежать вся полнота власти. С этой т. зр. любые законы и установления, помимо законов шариата, являются излишними и даже вредными. Будучи выразителями воли «скрытого имама», факихи не только толкуют мусульманский закон, но и осуществляют надзор за всеми государственными и общественными институтами, руководствуясь шариатом. Религиозно-политическая доктрина Хомейни укрепила и без того устойчивое стереотипное представление об однозначно теократическом характере исламской политической модели, как таковой. Вместе с тем однозначно говорить о теократии можно, пожалуй, только применительно к шиизму. Суннитская социально-политическая теория, признавая шариат единственным истинным законом, не предполагает, однако, жесткой связи между государством и религиозной корпорацией (т. наз. духовенством). Мединская община во главе с Пророком Мухаммадом, на которую ссылаются как на прецедент, представляла собой не государство, а именно самоуправляемую общину полисного типа. Феномен И. ф. не может быть сведен исключительно к проблеме «исламской угрозы», «многоуровневой нестабильности» и т. п. В современном исламоведении до конца не решена задача выявления исторических корней И. ф., определения места фундаменталистских тенденций в системе исламской цивилизации. В контексте цивилизационной теории И. ф., понимаемый как стремление возвратиться к истокам традиции, может рассматриваться, в известном смысле, как попытка «ответа» исламского мира на «цивилизационный вызов» Запада. При этом сам по себе И. ф. является базовой моделью сохранения исламской идентичности в ситуации социокультурного кризиса. В этом ракурсе исламизм как «политический ислам» является попыткой поиска альтернативной западному глобализму стратегии выживания исламского социума. Политический радикализм и экстремизм, вырастающие на этой почве, представляют собой маргинальный вариант реакции традиционного исламского общества, основанный на исторических и социокультурных моделях, которые занимают периферийное место в системе исламской цивилизации. Тенденция превращения этой периферии в центр знаменует, т. обр., пик социокультурного кризиса, производя эффект «перевернутой пирамиды».
И.Л. Алексеев
http://religa.narod.ru/zabijako/i9.htm Религиоведение / Энциклопедический словарь
Комментарии
Оно не "отождествляет", оно так и есть, дорогой мой.
все творения (Библия, Коран, и прочие) от бесполого Тела, как внешние Телу, почему всяк и понимает их по своему, выбор за индивидом, ведь не существует факта как информации. "Факт - это бесполая истина. Джебран", и поэтому везде где угодно можно найти что угодно, и вещать куда угодно, что и есть внешняя свобода, и слушателей сказок разного рода всегда было достаточно.
Отсутствие загрядотряда перед топором может лишить не только мессианских инвектив, но и даже возможности есть салат цезарь...
вы уже перешли рубикон в мышлении своём как и исламисты, из внутреннего во внешнее Тела, правовое, что и есть логика бесполого Тела, где размыты все границы, как у человека толпы. Насилие не философская проблема, а правовая, а люди ведут себя часто как обезьяны в стае, поэтому и смотрят на вышестоящих, и ждут примера от них, и чаще нехорошего, несущего объект сопротивления.
А кто не "человек толпы"? Слабо поймать кинутый от него камень? Особенное, если тебя нет.
"человек толпы" не кто, а что.
это уже холокост какойты.
ваш язык в тексте не философский, внутреннее и внешнее Тела у вас одно, и получается что Тело вы представляете прозрачным, что очень похоже на язык коммуны (общины). "Человек толпы" - понятие, а не человек, индивид.
Иной язык изложения означает лишь иную проекцию. На счёт "человека толпы" понял.
холокост не философское понятие, а социологическое, в философии жизнь и смерть одно, если разговор начинается за жизнь.