Я имею в виде не институты в смысле Парсонса: типа армия, школа, семья, и т.п., а институты в смысле Норта: когда в сообществе есть всеми понимаемые нормативные поведенческие паттерны (т.е. – как у нас надо), всеми понимаемое поведенческое отклонение (как у нас не надо бы), и всеми понимаемый легитимируемый уровень наказание за девиацию.
Итак вопрос: берем для примера один такой институт – где он сидит в картине мира человека – члена группы?
Интересен опыт читающих по следующему поводу:
Есть так называемый закон Годвина - околополитические тырнет обмены имеют тенденцию прийти к обвинению одной из сторон в нацизме / фашизме. По-видимому такое было характерно для США 90-х - про сейчас не знаю.
Я вижу, что в рунете таким "конечным пунктом" обменов буквами является не алоизыч, а одно из пары "дурак или продался", а иногда и оба.
Что меня умиляет в нонешних, считающих себя марксистами, так их полное пренебрежение дедушкой Марксом...
Дедушка ведь как ввел социализм/коммунизм? Через основное противоречие современного ему общества: Противоречие между общественным характером производства и частной формой присвоения. Противоречие есть? Есть! Значит будет синтез! - и капитализм трансформируется в коммунизм / социализм.
Посмотрев многоумную беседу соратников здесь http://philosophystorm.ru/chto-takoe-filosofiya-3, захотелось услышать персональное понимание смелых о том, что есть философия для каждого лично?
А. Ходаковский: //когда в обществе есть здоровое ядро, носящее в себе правильные установки - оно при грамотной его организации выступит в роли " гироскопа" и отработает вместо институтов власти, которые по какой-то причине вдруг окажутся парализованными, или, как в нашем случае, - ещё не сформированными. Это, пожалуй, главный мой жизненный опыт. Потом постепенно была создана система власти, назначены на должности выборные лица - всё вернулось на круги своя. // https://t.me/aleksandr_skif/2987
Типовое решение проблемы «наука и божественное» - выведение божественного за пределы научного. И подобная практика при связи научности с фальсифицируемостью и требовании к божественному «быть всемогущим» в общем-то понятна: теория «Аллах велик и на все воля его» как нефальсифицируемая выносится во вне-научное / метафизическое знание, и для производства научного знания оказывается индифферентной.
Искусство жить в Современности требует смотреть на мир "от себя", и действовать "от своих проблем". Однако наш стандарт рефлексии - "смотреть, что там". Проблема, однако. Посмотрел на проблему повышение автономии нашей саморефлексии, отфильтровывая ее социологический аспект:
https://politconservatism.ru/articles/dekolonizatsiya-samorefleksii-rf-vzglyad-iz-vechnosti
Заметил популярность темы свободы в дискуссиях. Перенёс сюда свою статью по поводу. Прошу к столу: http://philosophystorm.org/article/pavel-krupkin-svoboda-i-rf
I.
Сначала классическое понимание концепции:
О картировании социальных времен социальных структур
Ввод понятия «социальное время» для маркирования социальных структур среди прочего ставит вопрос о деталях взаимодействия структур разного времени «замешанных вместе». Действительно, если у нас на одной территории есть и структуры Современности (Modernity), и структуры Традиции, то как будет происходить взаимодействие между ними?<!--break-->