Очевидно, знания называют тайными не потому что их нельзя рассказывать. И не потому что их невозможно понять. Тому кто разобрался в языке символов, теоретически это возможно. Причина гораздо глубже. Я пытался объяснить ее своему другу, но ни как не находил нужных слов. А, я понял - вдруг сказал он, и рассказал мне современную притчу. Она, аллегорически, но очень просто и точно определяет суть проблемы.
В начале несколько слов почему мы должны доверять древним письменным источникам. Как отмечает А. Гхош: " Каждое слово в них поднимается из глубин психологического опыта и наблюдений, которыми мы более не владеем, и является ключом к духовным истинам, которые мы теперь можем достичь лишь через мучительно трудную дисциплину".
Во первых почему заповедей десять. Притчу об этом рассказал Ошо, с определенной долей юмора, но она очень полезна для понимания сути проблемы.
"Вначале Господь пришел к Вавилонянам и казал: Вам заповедь нужна. Какая заповедь - спросили Вавилоняне. Не прелюбодействуй - ответил Господь. Нет, сказали Вавилоняне, тогда не интересно будет жить.
Затем господь пришел к Египтянам и сказал - Вам заповедь нужна. Какая - спросили те. Не Убей - ответил Господь. А как же мы будем защищаться если на нас нападут враги. Нет нам такая заповедь нам не нужна.
В этой заповеди Иисус продолжает развивать мысль избавления от идеи «МОЕ», существующей в нашем сознании. На первый взгляд она парадоксальна «блаженны плачущие» , как это возможно. Но как мы отмечали ДУХ, по своей природе чист и блаженен. Блаженство это его неотемлемое и вечное состояние. Печаль, страдание это эмоции, порожденные в нашем сознании в результате опыта познания материального существования.
Блаженны ( от греч. μακαριος – счастливый, блаженный) нищие духом, ибо их есть царство небесное— согласно христианскому вероучению, это часть Виталий Андрияш, 18 Январь, 2016 - 13:29
Поднятый А.Ивакиным вопрос чрезвычайно актуален. В философии ответ на него существует уже более тысячи лет. К сожалению, истинный смысл этих знаний, в глубине веков был утрачен, и только сейчас, похоже, мы подошли к возрождению утерянных истин. Здесь я попытаюсь кратко изложить собирательную точку зрения древней индийской философии.
Что понять механизм реализации свободы выбора, необходимо кратко, в общих чертах рассмотреть доктрину мистиков. Первый вопрос, на который нам необходимо дать ответ, кто есть тот, кому принадлежит эта свобода. Это самый сложный момент, так как тем, у кого нет соответствующего опыта, очень трудно понять, и соответственно объяснить им, что есть наше духовное Я. (духовное Я, на санскрите обозначают словом Пуруша, которое переводится как Зритель). В какой-то степени решение этой проблемы было найдено современным кабалистом и философом М. Лайтманом.
Вопрос о свободе выбора и предопределенности является одним из найболее запутанных из всех вопросов метафизики, возможно потому, что существует и судьба и свобода выбора; трудность заключается в том, чтобы узнать, как овладеть свободой воли и научится эффективно пользоваться.
Кант выделяет две основных составляющих процесса познания: чувственность и рассудок. Очевидно здесь акцент ставится, на процессах происходящих в нашем сознании. К процессу познания относят и внешнюю деятельность: обучение, коммуникацию, экспериментальную работу и др. Здесь все понятно, вопросов нет, поэтому оставим внешнюю деятельность в стороне.
Фундаментальные проблемы математики заложены в Аристотелевой логике, а именно в использовании закона исключения третьего, без учета ограничений философского характера накладываемых на этот закон. Закон исключения третьего учитывает только две из трех форм существования бытия, упуская третью форму бытия, мы устремляемся по ложному пути познания.
Первая форма бытия – это не существование, выражаемое как ноль. Вторая форма бытия – это то, что существует, обычно выражаемое натуральным числом. С этого начинается математическая логика.