Система категорий (ч.36, полигория, трансценденталия)
Уважаемые участники ФШ. Теория мышления составляет в предлагаемой Системе категорий (СК) одно из первых мест (см. содержание ссылка). А в ней наиважнейшей является теория категорий. Достаточно сказать, что за 8 лет ей уделено шесть подтем: ч.7, ч.11, ч.12, ч.31-8, -2, -3. В последней подчасти – ч.31-8-3 (ссылка) диалог вышел на понятие «трансценденталия» – как особой разновидности категории. Поэтому я решил посвятить трансценденталиям отдельную часть, заодно поговорить и о полигориях как предформах трансценденталии.
- Сергей Борчиков
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Полигория «категория»
Интересно обозреть, что наработано за 8 лет в теории категорий в шести частях темы СК.
Естественно, упоминается общепринятое (традиционное) определение категории как наиболее общего, всеобщего, универсального понятия, характеризующего сущность отражаемой действительности. Однако дело этим далеко не ограничивается и предпринимаются попытки уточнить и углубить данное определение.
Прежде всего, надо отметить, что статус категории не закрепляется за каким-то понятием навечно. В одних системах понятие может выступать категорией, оставаясь в других просто понятием, даже будучи универсальным (универсалией), и, наоборот, некое понятие, будучи просто рабочим в одних системах, в других может обретать статус категории.
Больше того, и среди категорий обнаруживаются особые суперуниверсальные образования, которые в истории философии получили имя трансценденталий. С ними та же релятивная история: в одних системах категории – просто категории, в других – некоторые из категорий становятся трансценденталиями.
Какие же признаки статуса категории были выявлены?
Категория это (в скобках обозначения подчастей СК):
– элемент философской системы, СК (все подчасти)
– элемент картины мира (ч.7)
– элемент универсума, Абсолюта, региона сущностей (ч.7)
– связующий элемент между сущностями (ч.7)
– элемент бытия (ч.31-8-2)
– элемент пресуществления бытия (ч.31-8-3)
– суще-бытийный денотат сущности (ч.31-8-2)
– тождество эпохальной историософской реальности и субъекта СК (ч.31-8)
– сгусток логоса (ч.7)
– сгусток трансцензуса (ч.31-8-3)
– сама густота (ч.31-8-3)
– пустое логическое место, детерминирующее СК (ч.11, ч.12)
– пртокод (протоэйдос, протоформа, фрейм, шаблон) для понятий (ч.31-8, -2, -3)
– априорная форма (гносео-инструмент) (ч.7, ч.11, ч.31-8-3)
– априорное (онто-)содержание (ч.31-8-2, -3)
– трансценденталия (ч.31-8-3)
Формальные логики увидят в таком перечислении эклектику и запросят более однозначного и четкого определения. Но что делать, если все отмеченные нюансы работают одновременно, причем даже до прямо противоположных. Например, категория это и пустое место для категориального содержания, и сам сгусток содержания, заполняющего это место; это и некая форма для остальных понятий, но и априорное содержание этих понятий; это и элемент СК (+ картины мира), но и сам сущий элемент если не всего мира, то во всяком случае какой-то его суще-бытийной части.
Такое полифоническое звучание и поли-определение я назвал в свое время полигорией (см. например на сайте «ВОЗ» – ссылка.
В этом смысле можно сказать, что просто категория – это монокатегория, а полигория – это поли-категория, многозначная категория. Можно даже сказать, что полигория представляет переходной этап от категории к трансценденталии. Тогда выстраивается такая иерархия восхождения понятия по степени универсализации и предельности:
понятие → универсалия → категория → полигория → трансценденталия
"просто категория - это монокатегория.."
Такая простота может оказаться... наивностью, если не связать "моно" с "монадо"-категорией, т.е. потеряется единство в переходах к "поли", что и означает невозможность однозначно определить, т.е. получим лишь неукротимость интерпретанты в определении.
Если уж любите употреблять "моно", то необходимо пытаться учитывать и "моно-идею"(т.е. "диалектический посыл в "моно")
Полностью согласен. Постоянно борюсь с наивностью и дилетантизмом в философии.
Полигория «мир»
Вторым примером полигории является понятие/категория «мир».
Нет однозначного определения этого понятия. Даже в философских словарях и энциклопедиях говорится, что оно многозначно. А поскольку все определения работают одновременно, я говорю, что оно полифонично, т.е. полигория.
Мир – это и мир природы, Вселенная, космос.
Мир – это и Земля (планета) со всеми ее составляющими.
Мир – это и мир социума, человечество в целом, все народы и страны.
Мир – это и совокупное действо: «всем миром».
Мир – это и внутренний мир человека, отличный от внешнего мира и даже от внутренних миров других людей.
Мир – это и различные устойчивые реальности: духовный мир, идеальный мир, загробный мир, божественный мир, виртуальный мир, всевозможные параллельные и математические миры, и прочая и прочая.
Мир – это Всё, совокупность всего сущего и бытия.
В русском языке есть еще оттенок: мир – это покой, тишина, отсутствие вражды, войны, согласие.
В данном случае нельзя сказать, что всё это омонимы, т.е. разные значения, случайно закрепленные за одним словом. Даже мир-покой связан с миром-космосом как упорядоченной гармоничной согласованностью.
Юрий Дмитриев в одном из своих текстов писал:
Ситуация парадоксальности возникает только при одном условии: если нормой понятийной репрезентации понятия или категории считается их однозначная экспликация, так сказать моно-экспликация. Например, дается определение категории «количество»:
– и всё, больше никаких инотолкований, инкрустаций, отклонений, контекстов и подтекстов не предполагается. Тогда имеем налицо – моно-категорию. Однако если учитывается ситуация полифоничности, то тогда метод и требование моно-определения оказывается неадекватным, и требуется метод, соответствующий полифонии, и понятие, отражающее все свои обертоны. Такое многозвучное понятие-категорию я и называю полигорией.
Всё новое - хорошо забытое старое. В средневековой метафизике это называлось эквивокальностью. Можно, конечно, вводить всё новые и новые неологизмы - типа "полигория" и т.п. Только зачем?
В русском языке (до "орфографической реформы" 1911-18 годов) это были разные слова: мiр и мир.
Тем не менее факт есть факт: мир есть, метафизика есть - а определённого понятия о мире в метафизике нет. Точнее, есть только слово - но в каждом языке разное. А назвать ли "полигорией" или "мультигорией" - ясности это не добавляет.
Про эквивокальность – согласен. Но при этом схоластам было известно слово – омонимы. Зачем понадобилось вводить эквивокальность? Затем, что омонимы, это просто одинаковые слова для разных предметов: например, гаечный ключ и родниковый ключ. Неконсистентные множества, так сказать, по канторовски.
Но вот если мы говорим, что родниковый ключ и гаечный ключ – творения божии (теизм) или что родниковый ключ и гаечный ключ – состоят из молекул и атомов (материализм), то у них обнаруживается некое консистентное единство (параметр единства). И тогда можно считать их не просто омонимами, но эквивокальными понятиями. Неспроста эквивокальность характеризуется не как двусмысленность, а как двуосмысленность.
А если же еще зафиксировать некую общую субстанцию не только между омонимическими и эквивокальными вещами, а между всеми вещами, даже противоположными, то можно говорить об унивокальности, т.е. о единой предметности-чтойности этих вещей.
Не совсем корректный диагноз. Как отметил выше я, да и Вы, кстати, тоже, у разных философов есть разные определенные понятия о мире. Вот пример из последней статьи В.И. Моисеева – понятие "мир":
Чем не определенное понятие?
Только верно: нет какого-то инвариантного, единого, унивокального, общеметафизического понятия «мир».
Но тогда возникает вопрос: а почему оно, собственно, вообще должно быть?
Если миллионы лет птицы появляются с двумя крыльями, то отчего требовать птицу с одним крылом, а не признать за факт двукрылость?
Вот я и решил по аналогии: если в метафизике на протяжении трех тысячелетий, существует особый класс понятий и категорий, определенных не однозначно, а двузначно, многозначно, полизначноно, с полифонически звучащими и претекающими друг в друга смыслами и смысловыми оттенками, то тчего требовать от них моно-определенного выражения? Зачем? Не проще ли признать такой класс за закономерность, поименовав его, например, полигориями (хотя я не против любого другого названия, лишь бы оно фиксировало суть), и попытаться поискать эквивокальные закономерности таких понятий (полигорий), отличные от закономерностей синонимических моно-понятий (моногорий, категорий).
Кстати, забегая вперед, могу сказать, что термин «трансценденталия» тогда получает четкое определение: трансценденталия – это унивокальная полигория.
Пермский, 10 Ноябрь, 2012 - 13:12, ссылка
Мне, кажется, мир- реальность- действительность зачастую употребляются как синонимы. Например, можно говорить о внутренней реальности, но удобней говорить о внутреннем мире.
О том и речь, что "мир" не вычленяется в отдельную предельно широкую категорию, а употребляется как синоним (или просто близкое нечетко определенное понятие, просто не требующее [или не заслуживающее?] экспликации). А ведь понятия реальности, действительности, существования и т.д. имеют отличия смысла-значения в разных контекстах, у разных философов (взять у Болдачева - реальность и действительность существенно различаются).
Между тем, на мой взгляд, уместно в категории "мир" полагать единство полярных понятий (материальное - духовное, объективное-субъективное, единое-множественное и т.п.), которые через "мир" получают общность в своей основе: мир есть материальный и духовный; мир есть объективный и субъективный; мир есть единый и множественный; мир прошлый и будущий; реальный и вымышленный (фантастический, кентавры, русалки - это часть мира, или мир фантазии, они существуют в воображении, мышлении) и т.д.
Вот такая полигория )).
Александр Леонидович, это же не филология, это там есть слова-синонимы. А что такое категории-синонимы в философии?
Это противоречит требованию системы категорий. Вы же сами сторонник СК и прото-структуры СК. Что же это за СК, которая позволяет такие нечеткости, неэкспликации, необязательности. Это беллетристика какая-то, а не СК. Я как раз за то, что полигория - не менее четкая и логически законосообразная категория, только с более развитой полифонической логикой.
Это всё продолжение моего спора с Victor о поли-адах: в полигории Мир обнаруживаются и монады, и диады (полярные понятия), и триады, и тетрады, и, и пентады, и декады - одним словом, полиады. Полилогика на любой вкус.
Сергей, как-то пример с птицами не очень получился - если двухкрылость вы соотносите с полигорией, то категория получается однокрылая(птица с одним крылом)?
У Сергея проблемы с ассоциативным пониманием числа. Вот пример:
Само по себе число, категория универсального, но без уникального качества оно ничего не дает. Так. придя в магазин, вы приобретаете уникальное (колбасу, сыр, ...), а расплачиваетесь универсальными деньгами, поскольку существует сущность = товарно/денежного обращения как онтологическое: уникальное/универсальное (частное/общее).
Что надо знать как аксиому входного билета в философию? Это устройство Античного Космоса по Лосеву: "... он есть вещь, устроенная числом, и явленная в имени...". Любая вещь, по своей природе уникальна ("Самое Само", Лосев), универсальность несет в себе имя... (всегда в рамках субстанциальной дуальности).
Вот это:
- это некая форма извращения (ИМХО) онтологических начал, которые дают свободу (мягко говоря) безответственным "интерпретациям". Эту "полилогику" некуда позиционно вставить, она беспомощна!!! Это принципиальное нарушения исходного Бытия, которое всегда однозначно (Самое Само), что и не дает нам экзистенциально "потеряться" в этом мире (вопреки "заброшенности" Хайдеггера). В этом и задача Единого из различных тел создать единую субъектность. Ясно, что для этой задачи нужна однозначная онтология.
***
Лосев, Самое Само, (из набросков будущей статьи):
Интересно. что выводя свой эйдос в "Софист" как пять видов сущего, Платону было достаточно категорий Бытия и Небытия, покоя и движения, тождества и иного. Ведь вечность и бесконечность она в рекурсивности, который представляет эйдос, а не полагании некого особого слова типа "полигория"...
Википедия:
Но категория и возникла как семантика "многое" в едином слове! Зачем эта тавтология?
ИМХО!!!
На мой взгляд, глубоко верные замечания.
" Нет однозначного определения этого понятия(мир)"
И не будет, если давать(перечислять) определения не мира как сущности, а лишь как его явлений/проявлений(типа, какой мир бывает).
Чтобы выйти на однозначное определение , надо сопоставлять мир с его противоположностью, т.е. с войной, через чего выйти на некое гармоническое единство, подобное "луку и лире".
Было бы хорошо, если бы Вы не просто продекларировали свое мнение, а попытались эксплицировать Ваш концепт "мир". Тогда и посмотрим здесь и сейчас, что он такое.
Я с вами полностью согласен в том, что было бы хорошо эксплицировать концепт "мир". Но это не просто сделать в условиях мысли утратившей чувство и умозрение исторически изменяющихся(с необходимостью перемен) границ мира от аспекта "небытийности" к аспекту "событийности" понимания "мира", аспекту, в котором он должен пониматься сейчас(философией события и сомыслия) не только с позиции ацентризма полигории, но и её центризма, т.е. полигории категорического императива, однозначно определяющего множество/множественность("ризомоцентризм" мира).
Мир есть целокупность всего наличного бытия как в-себе и для-себя сущего всеединства.
Мир - это целостная монада. Это человек, это живое существо, это планета, это вселенная. Это единство элементов, связанных единой функцией. Но ведь это - система, холон, монада.
Значит, мир - это система, монада и холон. Или сфера, область, регион, реалм.
Животный мир, западный мир, русский мир.
"Мир - это целостная монада"
А диаду куда денете, к чему прилепите?
Да никуда. По законам полифонии и обертонов, она с "сотоварищами" тут же и звучат, и слышатся.
Исполнил (сакрально "пропел") тон - "МОНАДА!!!". И тут же диада:
А следом триада:
А если учесть, что есть еще идеальный мир, виртуальный мир, параллельный мир и прочие миры и мирки (ссылка), то уже целая кантата с солистом и хором подпевок услышится.
Да, один из сущностных аспектов мира - его не-множественная сингулярность.
Говоря обобщённо, полигория - полисемия философских категорий. Частный случай полисемии вообще. Хотя вместе с тем Полигорий, Полигория - это ещё и имена собственные у кержаков. По этому поводу есть интересные исследования Марии Эдуардовны Рут из Уральского универа.
Верно.
Поскольку и понятие, и категория, и трансценденталия выражаются в словах, то на них может переноситься филолологический аспект полисемии.
Поскольку и понятие, и категория, и трансценденталия принадлежат к классу понятий, то на них может переноситься логическая многозначность, полилогосность, полигоричность.
Поскольку и понятие, и категория, и трансценденталия могут умозриться, то на них могут переноситься живописные характеристики - политоновость, многоцветность, разновидность (полиэйдосность).
Поскольку и понятие, и категория, и трансценденталия могут умослышаться, то на них могут распространяться музыкальные характеристики - созвучие, полифоничность, многозвучие.
Поскольку и понятие, и категория, и трансценденталия обладают интенциальными качествами, то на них могут переноситься интенциальные закономерности. Причем, тут налицо количественные различия:
Понятия даже при всей филологической и логической полисемии, имеют достаточно небольшой, ограниченный предметом интенциальный горизонт.
Категории в этом плане более универсальны, за счет того, что включают денотативность структуры философской системы, к которой они принадлежат (см. в предыдущей теме - ссылка).
А трансценденталии выходят даже за горизонты категорий (отсюда - "транс"), представляя собой имманентную универсальную сущую поли-интенциальность (см. там же - ссылка).
Если полисемия (поли-логосность) понятий предполагает наличие единичных смыслов (значений), которые потом суммируются, то трансценденталия не имеет таких единичных элементов, она изначально и принципиально поли-фонична, поли-тенциальна. Это затем из ее ограниченных так или иначе (той или иной формой) кусков (как фигурки из пластилина) получаются конкретные моно-понятия и монокатегории.
Например, из трансценденталии "благое" (bonum) потом выформировываются категории "добро" и в противовес "зло", "счастье" и "смысл жизни", понятия пользы, цели, удовольствия, наслаждения, благополучия, благодати и т.д. и т.п. - весь веер.
Небольшое уточнение: понятие полисемии (многозначности) - не филологическое, а общесемиотическое. Оно в равной мере касается и просто слов обыденного языка, и научных понятий, и философских категорий, и вообще любых знаков, ежели они многозначны. В нынешней когнитологии полисемия (в частности, философских понятий) трактуется в том числе как результат концептуальной интеграции. А помимо полисемии есть ещё и гетеронимия (разноимённость): к примеру, в русскоязычном философском дискурсе сказать "весь мир" и "весь белый свет" - значит указать на одну и ту же "вещь" (на мир в целом), поэтому здесь понятия "мир" и "свет" связаны отношением гетеронимии.
Конечно, можно применительно к философским категориям ввести и термин полигории - для обозначения их полисемии (хотя есть эквивалентный традиционный метафизический термин "эквивокальность"). Но при этом, во-первых, остаётся в стороне факт философской гетеронимии, а во-вторых, остаётся в стороне объяснение причин наличия в философии как полисемии, так и гетеронимии. А дело, пожалуй, в том, что все философские понятия (и все метафизические категории) - не только (отчасти даже и не столько) понятия. Как результат специфического типа философской рефлексии, они суть "композиция" трёх элементарных априорных форм человеческого духовного опыта: образа, понятия и символа (в отличие от идеологемы, которая являет собой "композицию" понятия, символа и нормы). Поэтому полисемия и гетеронимия заложены уже в самой природе философии - что и реализуется посредством разных философских систем (порой в рамках одной и той же системы). А поскольку в философских понятиях и метафизических категориях наличествует также (в "снятом" виде) образный компонент, то вполне естественны Ваши положения:
Более того, существует и такой аспект языка (в том числе философского) как фоносемантика - особенно чутко к нему относились и продуктивно использовали в немецкой философии от Гегеля до Хайдеггера, есть аналогичное использование и в классической русской философии.
Это надо бы сопроводить тем, как подобное различение (понятий, категорий и универсалий) проводилось в классической метафизике. Тогда стало бы более ясно, есть тут новизна или то же самое, но иными словами.
Со всеми Вашими уточнениями согласен.
А совет:
напоминает мне постоянные экзаменовки меня Корвиным.
Я отношусь к участникам темы как к субъектам общего действа - "Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014". Поэтому если "надо", то помогайте, сопровождайте примерами из классики, приводите альтернативные концепты, будем вместе раскручивать тему.
Это Ваше субъективное впечатление. На деле же этот мой совет относится к тому, что Вы по этому поводу напишете помимо как на ФШ. Ведь здесь Вы всего лишь "обкатываете" свои идеи, потом они (дай Бог) воплотятся в статье, серии статей или в книге. Вот там и надо бы сопроводить тем, как различение понятий, категорий, универсалийи т.п. осуществлялось в классической метафизике.
Теперь согласен. Спасибо! Так и поступлю, если дело дойдет до фундаментальных работ. Хотя был бы не против и здесь, в теме, поработать совместно с Вами и другими участниками над классикой - по поводу.
Если речь вести конктерно о мире, то согласен, термины трансценденталия, унивокальность, полигория, не совсем для этого подходят. Хотя совершенно тоже самое могу сказать про ваши термины:
Что за монада? что за холон? что за живое существо (амёба, кролик, слон?), что за планета (Марс, Юпитер или Венера?). Это даже не термины, а где-то на грани метафор, которых я нисколько не отрицаю (сам ими пользуюсь), но это отнюдь не делает Ваше определение более понятным, чем мое?
Но дело-то всё в том, что данная тема посвящена не теории мира и даже не понятию "мир", а полигориям и трансценденталиям (см. заголовок). Понятие "мир" приводится лишь как пример такой многозначной, полифонической категории, с чем, по-моему, уже все согласились, а это шанс продвинуться дальше к постижению универсально-интенциальной природы трансценденталий. Вы про "трансценденталию" - одно из важнейших понятий всей схоластики, кстати, религиозной философии (теологии), что думаете-то?..
Полигория «вещь»
Поскольку в параллельной теме о категориях возникла полемика с Пермским по категории «вещь» (ссылка + ранее и далее) и там приводятся и вещь-в-сознании, и вещь-вне-сознания, и вещь-в-себе и т.д., то хочу отметить это не как отклонения, а как еще один пример полигории.
Под вещью понимается:
– и материальные (даже живые) объекты: камень, река, береза, слон и т.д.,
– и продукты человеческого производства: нож, стол, рубашка, автомобиль,
– и вообще всякие элементы сущего (говорят: «Вчера смотрел фильм Чарли Чаплина, прекрасная вещь),
– и метафизическая вещь-в-себе, вещь сама по себе и т.д.,
+ все нюансировки нашей полемики с Пермским.
Всё это дает основание считать понятие «вещь» полигорией, такой же, как «мир».
Хайдеггер не использует слово "полигория", но производя анализ в своей небольшой работе «Вещь», он по сути к полигории тоже приходит. Послушаем:
Итак, появляется вещь публичная, вещь счастье, вещь несчастье и т.п. Но далее:
Мне кажется, непродуманным является некая природа полигории и трансценденталии «res», встроенной в человеческое бытие, в человеческую культуру во всей полифонии своего звучания. Поэтому, наверное, в латинском языке, вещь отождествляется с ens – сущим:
И вот важная мысль. В силу своей многозначности и полифонии, все полигории пересекаются между собой, помогают друг другу в своем идеальном существовании. Например, вот как полигория «вещь» пересекается с полигорией «мир», по Хайдеггеру:
Только то, что облегчено миром (полигорией «мир»), станет однажды вещью (полигорией «вещь»). Красиво сказано! Как верно и обратное: то, что в человеческой культуре складывается как полигория «вещь», транформируется однажды в трансценденталию «res, realitas, (и даже) realm» и далее в полигорию «мир», и даже в трансценденталию «ens» - «сущее».
Сама полигория «вещь» охватывает своей универсальностью-многозначностью прочие категории, включая категорию-полигорию «мир». Ведь в своей сути (по мне, ИМХО) вещь – это содержательность всего (то есть мира), данного человеку-субъекту в его сознании. Потому, будучи полигорией, вещь – это и чувственный контент сознания (объекты феноменальной картинки сознания), но и, равно, это объекты умозрительного контента сознания человека, включая метафизические объекты-понятия типа бытие, сущее, сущность, субъект. Выскажемся так: «обсуждаем такую вещь как понятие сущего». Каково значение термина «вещь» в предложенном высказывании? Здесь «вещь» - это содержательное знание в нашем уме (шире говоря, в сознании) такого понятия как сущее. А вот никаких содержательных знаний о кантовской «вещи», которой нет места в сознании человека (ведь она вне сознания человека «в себе»), просто-напросто нет и быть не может, ибо пребывая вне сознания она для человека не вещь, а фикция вещи – фантазия умозрения.
Жаль, что Вы игнорируете схоластику. Для содержательности (интенциальности) всего используется другая трансценденталия - aliquid (чтойность, нечто, нечтойность и т.п.). А далее Вы просто повторили (поагитировали) в очередной раз Вашу концепцию вещи, проигнорировав иные концепции.
Мне думается, у каждой из трех ниже перечисленных трансценденталий своя смысловая нюансировка (денотат):
- у трансценденталии "сущее" (ens) - акцент атрибута существования,
- у трансценденталии "вещь" (res) - акцент акцент группирования сущего в замкнутую единицу существования,
- у трансценденталии "чтойность" (aliquid) - акцент на специфичность содержательного наполнения вещи.
Какой-то критерий, что считать категорией есть, или все предельно полигорично?
Категория и полигория: смысл и сути
Определение категории дано в старттопике. Если говорить обобщенно кратко, то категория - это узловой элемент философской системы (СК). Всякая категория имеет свою чтойность, свой денотат. Если этот денотат в свою очередь может быть выражен в однозначном моно-фоническом определении, то категория - просто категория, а если он имеет многозначное, поли-фоническое определение, то категория выступает в форме полигории.
Таким образом, категория выражает универсальный смысл. А полигория - обертоны смысла, которые можно именовать сутями. Категория - основной тон смысла, полигория - аккорд сутей.
PS. Доп. см. в параллельной теме - ссылка.
Моно- и поли-определения. Тоны и обертоны. Поли-логика
Пермский и Дмитриев дали (каждый свое) моно-определение вещи:
И что, что дальше? Какое взять за основу? Или вернуться к определениям Канта, Хайдеггера и других авторитетов?
Аналогичная ситуация с определения мира. Моно-определение В.И. Моисеева я уже приводил (ссылка). А вот два моно-определения Юрия Дмитриева:
Так если не одна определенность, а две, но тогда почему не быть и больше – три, пять, десять? И какую тогда из них взять за основу? Я уж не говорю, что отсылка к духу, еще больше путает карты, потому что если выписать определённости понятия «дух», то это окажется не меньшей полигорией, чем «вещь» и мир». Юрий Дмитриев приводит такое моно-определение:
Но есть субъективный дух, объективный дух, дух народа, абсолютный дух Гегеля, мировая душа Платона, дух восточных учений, дух христианского учения и т.д. и т.п. до неисчислимого многообразия. Даже материалисты признают духовность культуры. Чем не полигория? Если не зацикливаться, конечно, на каком-то одном моно-определении.
Анализ показывает, что всё равно в основе любой полигории лежит некое центральное смысловое ядро или, говоря музыкальным языком, тон. А все остальные нюансировки и отклонения представляются, если использовать опять же музыкальный термин, обертонами этого основного тона.
Например, для того же духа – основная смысловая нагрузка приходится на его имматериальность и бОльшую, если не существенную внеположенность индивидуальному сознанию (душе, психике и т.п.). Это тон.
Все остальные определенности начинают обыгрывать обертоны – второго, третьего, четвертого и т.д. уровней. В зависимости от аксиоматик. Причем здесь закономерности аналогичны музыкальным. Чем дальше мы идем по уровням обертонирования, тем меньшими становятся сущностная энергия и масштаб определенности. И, наоборот, более дифференцированная детализация, схватывая какие-то микро-частности, может вообще удаляться от универсальности тонового значения. А если учесть еще различение гармоничных обертонов (консонансов) и негармоничных обертонов (диссонансов), то могут возникать и такие обертоны, которые будут вступать в конфронтацию с тоновым смыслом.
Здесь важно понимать, что обертонирование не является волюнтаристической процедурой и не может слёту оцениваться как произвольное субъективное конструирование. Оно так же закономерно, как наличие обертонов в музыке. Если есть тон, то ему обязательно, необходимо, по законам физики-музыки, соответствует обертонирование. Аналогично: если есть сущностный смысл, то ему обязательно, необходимо соответствует смысловое обертонирование, которое фиксируется полигорией и для понятия которого необходимо развивать не однозначную моно-логику, а полизначную, полифоническую и даже симфоническую логику - поли-логику.
Не уподобляете ли Вы философа композитору? И, если это так, то как Вы мыслите совместное «сочинение музыки»? Как диалог или полилог? И является ли Ваша СК симфонией? Лично мне очень сложно представить совместное с кем-либо «сочинение музыки». Наш несостоявшийся совместный проект тому подтверждение. Конечно, моё мнение — это в Вашей терминологии обертон, а, возможно, некая противоположность тону.
Частично уподобляю.
По количеству (составу) участников: от диалога до полилога.
По итоговому продукту (содержанию): не всегда диалог ведет к со-творчеству и тем более к синтезу. Диалог и полилог могут быть и противостоянием, и оппонированием. Но если они ведут к синтезу, то налицо консонансы, резонансы, унисоны понятий и категорий.
Не вся, но некоторые ее особенно мыслемедитативные части - да. Во всяком случае я на это надеюсь.
По составу - согласен. Это большущая редкость. По содержанию - вся философия со-бытийна, со-в-местна, син-тетична, ин-вариантна, репризна. В противном случае СК - эксклюзивно-уникальная, и нет критерия отличить ее от патологии (см. тему "Система категорий (ч.34-4, уникальное vеrsus универсальное)").
Да, несостоявшиеся, неудачные проекты подтверждают один тезис. Но у меня в жизни есть много состоявшихся совместных проектов, они подтверждают антитезис. Значит, дело не в количестве людей, а в качестве проекта и условиях его реализации.
Согласно моим представлениям любая формальнологическая противоположность - это два обертона одного тона второго порядка, что не противоречит классике закона единства и борьбы противоположностей:
При этом важно понимать отличие тона от синтеза. Тон - это естественное "звучание" мысли, а синтез - это аккорд двух мыслепонятий (обертонов этой мысли): тезиса и антитезиса. Доп. см. - ссылка.
Еще пример - к моей тяжбе с Виктором о диадах и триадах.
Триада - это совокупность обертонов третьего уровня:
Уточню: там у меня не определение вещи (тем паче не какое-то "моно-определение") - просто всего лишь один из ракурсов. То же касается понятий мира и духа: берётся только один ракурс их рассмотрения, касающийся соотношения частей и целого, при абстрагировании от многих других сторон.
Кстати, что касается мира, то понятие его целостности отнюдь не тривиально: мир есть целое, но вовсе не так, как целостность всех эмпирически данный нам вещей. Поэтому, исходя из специфики целостности мира, применительно к нему можно выделить три основных аспекта много-единства:
1. Мир как множественная целостность - целое, не являющееся частью иного целого, но состоящее из частей, содержащее в себе некие части;
2. Мир как не-множественная целостность - целое, не являющееся частью иного целого и принципиально не делимое ни на какие части, не содержащее их;
3. Мир как множественная не-целостность - множественность, не являющаяся частью какой-либо иной множественности, но вместе с тем не образующая целого (говоря языком Бертрана Рассела: "eine definierbare Menge kein Ganzes bildet")
Второй аспект метафизически наиболее интересен, ибо менее всего привычен обыденному человеческому разуму: здесь мир предстаёт как сингулярность, которую с равным успехом можно охарактеризовать и как "не-множественную-целостность", и как "не-множественную-не-целостность" (т.к. целое, не имеющее частей, целым можно назвать лишь условно, понятия части и целого соотносительны). Но без этого невозможен мир в первом аспекте (консистентном, наиболее привычном, данном человеку эмпирически), ибо обеспечивает целостность мира независимо от характера и скорости взаимодействия между его частями. Наконец, третий аспект (неконсистентности), где понятие мира тесно коррелируется (хотя и не совпадает) с понятием универсума, выражает то неизбежное обстоятельство, что мир не может держаться лишь своей собственной совокупностью - без Вседержителя он ничто. А кроме того, именно в этом аспекте могут рассматриваться такие вещи как "мир иной" (где со временем все мы будем) и т.д. и т.п.
Понятия (определения) "вещь" и "мир"
Позвольте тоже уточнить: ракурсов чего? 1) Ракурс определения (понятия) вещи? Тогда надо дать определение понятия вещи, а потом рассматривать его аспекты. 2) Или ракурсов конкретной вещи? Тогда надо дать определение конкретной вещи: стола, слона, планеты, океана, фрактала, а потом рассматривать их ракурсы.
Но если Вы не дали понятия, а начинаете рассматривать ракурсы, то нарушается логика. Например, одним из ракурсов формулы фрактала является показатель дробной степени. Можно посвятить целую лекцию ракурсу дробных степеней, но так и не узнать, что же такое фрактал?
Пока не дали определения вещи, то трудно оценить Вашу фразу. Потому что у меня полигория (как понятие) - это просто вид многоаспектного (поли-ракурсного) понятия, но вещи - точно не понятия. А посему точно и не полигории. Но если для Вас вещи - понятия, то они могут быть и полигориями. О полигориях как многоединствах - ниже (ссылка).
И у меня аналогичное уточняющее вопрошание. Если изначально не даем определения понятий "мир" и "дух", то непонятно ракурс чего мы рассматриваем. Если мы с Вами по-разному определяем мир и дух, то, возможно, в Вашем определении есть такой ракурс, а в моем нет, и наоборот.
Тут вообще не просто аспект или ракурс понятия "мир", а целый смысловой концептуальный пласт - соотношение мира с концептом Вседержителя. Могут быть философские системы, и Вседержителя понимающие по-разному, и вообще даже отрицающие связь с ним. И тогда понятие "мир" должно учитывать в определении этот сущностный аспект. А уже отсюда сами собой будут вытекать логические обертоны (ракурсы) мира.
Попробуйте дать определение (понятия) стола до рассмотрения различных его ракурсов - гарантирую (и охотно покажу), что любая Ваша дефиниция окажется слишком широкой или слишком узкой. Так и в данном случае, когда речь о трансценденталиях и категориях как предельно фундаментальных понятиях.
Какая логика нарушается? Укажите - в чём конкретно состоит логическая ошибка.
Об этом я и говорил: под Ваше определение "полигории" подпадают как понятия многих бытовых вещей, так и все без исключения метафизические (философские) понятия и категории.
Однако, говоря о мире и о духе, мы всё же друг друга понимаем, ибо говорим именно о мире и о духе, а не о слонах или табуретках. Стало быть, есть и нечто инвариантное в этих понятиях - причём, инварианты прослеживаются во всей истории философии. Другое дело, что одного философа больше интересуют одни ракурсы, другого - другие, третьего - третьи и т.д. Отсюда разница в дефинициях, и ни одна из них не может быть исчерпывающей. В принципе.
Тогда уж точнее говорить о соотношении концепта "мир" с концептом "Вседержитель". Такова специфика Вашего подхода, который не выходит за рамки концептов. А соотношение мира и Вседержителя - это другое: оно наличествует и без всяких человеческих концептов.
Философские системы могут быть всякими - в том числе отрицающими Вседержителя (материализм), отрицающими мир (солипсизм), отрицающими познаваемость (агностицизм), отрицающими свободу (детерминизм) и т.д и т.п. Ну и что? Такие системы всего лишь беднее тех, в коих не отрицается.
И это инвариантное есть денотат понятий мир и дух. Ведь в умах рассматриваются в качестве предмета денотаты, которым ум приписывает-даёт соответствующие понятия (описывает-объясняет в понятиях умозримый денотат). Вот эти понятия у разных мыслителей расходятся при том, что предмет умозрения один – денотат различающихся в разных умах понятий.
Всё это разнообразие ракурсов описаний-объяснений относится к одному предмету умозрения – денотату этих разно-умозримых ракурсов одного предмета мысли. Все описания в понятиях касаются объяснения явленного в сознании субъекта предмета. И эти понятийные описания, по мне, есть выявление разных аспектов сущности явленной в восприятии субъекта вещи. Соответственно умозрением описывается-объясняется не-исчерпывающе сама сущность явленной вещи. То есть сущность вещи мы познаем в её «текучести» - доступности не полноты сущности вещи, а в познании одного ракурса за другим в множащихся (углубляющихся?) дефинициях вещи.
Но при этом как-то дано субъекту в умозрительных (мировоззренческих) концепциях, в которых ум соотносит понятия Мир и Вседержитель. А без концептов – это уже не про умозрительное постижение, а про непосредственное «видение» в откровении.
Есть умозрение, в котором есть понимание (мягко говоря, неполное) Вседержителя или иное, в котором Вседержитель отрицается. Но главное, есть вера, в которой Вседержитель дан своей энергийностью в земном мире через откровение, молитву, медитацию (а не профанацию медитации), либо есть отсутствие веры (душа такого человека «крепко спит»). Вот это и определяет разнообразие концепций с Вседержителем или без Него.
Хаос - полигории без определений
Мысль интересная, совершенно в.и.моисеевская, хотя мне кажется не учитывающая материальный денотат.
Но поскольку Вы тут же вводите новый термин - предмет умозрения, в духе платоновского эйдоса (видика), а я еще ввожу совершенно экстравагантный новый термин - предмет умослышания, дав ему имя-неологизм - фонес (эхема, акустос, слышик) - см. ссылка, то необходимо определяться:
в чем отличие материального денотата, логического денотата (Фреге), эйдоса (предмета умозрения), фонеса (предмета умослышания)?
Было бы хорошо, если бы Вы это проговорили.
О... Вы еще расширили дифференциацию, заговорив не об умозрении, а об откровенио-зрении. Но ведь и в музыке есть не только умослышание, но и чувство-слышание. Это тоже надо как-то увязать с денотатами и предметами.
А это что: веро-видение, веро-слышание, веро-понимание, веро-мышление или особое качество веро-верование? Вера-верование в какой денотат: веровидимый, верослышимый (слово Боже, ср. "В начале было Слово", не вид, не эйдос, не денотат, а слово) и т.д. Всё это должно быть увязано в более менее строгую систему, иначе логика диалога погрязнет в ошибках без-определения (ссылка).
Что моему уму на сегодня доступно по этому предмету умозрения? Как я понимаю денотат в треугольнике Фреге. Если понятие – это продукт умозрения вещного мира, то денотат – это предмет мышления, который человеком осмысляется-понимается в форме понятий. Что собой представляет этот денотат-предмет мысли?
Первое – это феномены которые мы в психике в восприятии осмысливаем умом, подводя эти феномены под соответствующие понятия ума. Здесь предметом-денотатом того, что нами мыслится (осмысляется-понимается) выступают чувственные образы нашего сознания (слагаемые в единство-гештальт из ощущений пяти модальностей и пространственно-временной формы, в которую феномены облекаются в восприятии).
Второй вид денотата-предмета мысли – это сами понятия/ноумены. Ровно как мы делаем предметом мысли феномены, мы также делаем предметом/денотатом мысли и понятия/ноумены.
В вашей трехрегиональной концепции денотатов не два вида, а целых три. Материальный самосущий зайчик – первый вид денотата. Чувственный психический образ-феномен зайчика в психическом восприятии – ворой вид денотата. И ноумены-понятия, которые мы на форуме ФШ обсуждаем в их ипостасях понятий-шаблонов, понятийных концептов и понятий-категорий/полигорий/трансценденталий – третий вид предмета мышления (осмыслния-понимания), или денотата. Этот вид денотата уже понятие зайчика, под которое подводится феноменальный образ зайчика, скопированный в чувствах с зайчика-оригинала, прыгающего по полям в «объективной реальности».
В моей концепции материя в вещах не придает вещам самосущести-независимости от восприятия и умозрения человека-субъекта. Таким образом, у меня денотат в умозрении человека представлен двумя модальностями-видами: грубоматериальный – это чувственный объект-феномен восприятия, а тонкоматериальный – это понятия-ноумены, данные в сознании человеку-субъекту в материальном субстрате мыслей умозрения человека.
Предмет-денотат «музыка» также дан нам в двух модальностях. Только здесь место понятия-ноумена занимает усвоение идеи музыки в пространстве чувственного воображения – эйдоса идеи. В мире идей Платона есть музыкальная идея. Эту идею с помощью творческого инсайта (интуиции) композитор извлекает в чувственное воображение – эйдос музыкальной идеи, или ваше «чувство-слышание», мой «чувственный ноумен». А второй вид денотата музыки – это перевод воспринятого в инсайте чувственного ноумена в чувственный феномен. Композитор «чувство-слышание» (внутренний слух творческого воображения) переводит в феноменальное звучание музыкального эйдоса платоновской музыкальной идеи. Перекладывает внутренное слышание музыкального творения в звучание вокальное, инструментальное и также в рациональную нотную запись своего творения.
Вера – это та иррациональная основа, что питает нашу творческую интуицию, сама питается плодами инсайта, откровения и служит аксиоматическим основание всех логических рациональных построений как то, что нам представляется самоочевидным – не требующем доказательств.
Денотат - как интенция
Вы забыли еще сам трансцендентный источник. Таким образом, у Вас модальностей денотата на самом деле три: трансценденция - чувственность - понятийность.
Тоже (снова) упускаете то, что в последнее время Вам неоднократано уже говрил, у меня не три, а четыре (!) денотата:
материальная вещь (объект) - интенция - чувственность - понятийность
Собственно, если говорить по большому счету, то денотат в этой четвероякой схеме лишь один - это интенция. Это решение тянется из средневековой схоластики, узаконивается в учениях Брентано, Фреге, Гуссерля, частично Лосева и окончательно фиксируется в четерехугольнике Хармана.
Такой денотат имеет особое бытие или особый статус бытия (денотативный, интенциальный), создавая самостоятельные интенциальные структуры, исходно трансцендентные, затем дающиеся чувственности, интуиции, мышлению, понятию и т.д., вплоть до трансценденталий.
Мне кажется, Вы тоже интуитивно вращаетесь вокруг этой "интенции", но аксиоматические предустановки (одна против материи, другая за гипертрофирофание трансценденции), не позволяют Вам выйти за пределы вашей диады-триады к предлагаемой мной и Ко тетраде.
Отсюда и Ваше не-умо-зрение природы трансценденции, которая как раз сводится к тому, чтобы фиксировать в непосредственном виде (в здесь-и-сейчас-бытии) структурно-интенциальный денотат.
PS: доп. см. ссылка.
Верно ли я понимаю значение термина интенция у вас как переживание-направленность субъекта на объект? Если да, то ваша тетрада – это денотат-интенция, исходящий из трансцендентного, затем данный-доступный в чувственности (в восприятии, в интуиции) и затем (или параллельно, а не затем) данный в мышлении (понятийном конструировании-моделировании)? То есть исходное в вашей тетраде денотат, означаемый как переживание-интенция?
Вы привели широко известное (учебное) психологическое значение термина "интенция", в метафизике же он приобрел несколько иную коннотацию, указанную выше - смысл особой объективной денотативной содержательности.
Мою тетраду Вы оценили, исходя из Вашей триадной аксиоматики, а посему и свели интенцию к переживанию, в то время как исходя из моей аксиоматики - это скорее сущая сущность.
Спасибо за разъяснение. Думаю не лишним будет и следующее ваше разъяснени:
Александр Леонидович, и Вам спасибо за то, что Вы выискиваете такие мысли, причем даже не в моей теме. Они тут весьма кстати.
Все так, но с одним уточнением. Вещь, для того чтобы быть определенной вещью, сохраняя свою форму и функцию, должна быть построена определенной интенцией бытия (энтелехией, эйдосом, волей). Поэтому четвероякую схему я бы поправил таким образом:
интенция - материальная вещь (объект) - чувственность - понятийность
И тогда это полностью укладывается в приведенную вами схему:
1) universalia ante rem [универсалия до вещей] - интенция
2) universalia in re [универсалия в вещах] - материальная вещь (объект)
3) universalia post rem [универсалия после вещей] - - чувственность - понятийность
Вы, как и Пермский выше, подгоняете под свою аксиоматику. Поскольку Шопенгауэр субъективно-объективный идеалист и сводит материю к субъективной и объективной Волям, постольку это укладывается только в три момента, за исключением четвертого (или первого, нулевого):
0) contra universalia - [(вещь) до и без всяких универсалий] - материальный объект
1) universalia ante rem [универсалия до вещей] - интенция
2) universalia in re [универсалия в вещах] - чувственность
3) universalia post rem [универсалия после вещей] - понятийность
То есть, у вас в основе всего "[(вещь) до и без всяких универсалий]"? И вы при этом утверждаете, что это не разновидность материализма? :)
"Основа всего" - это Ваши слова, не мои. В моей модели нет термина "основа всего".
Действительно, тот у кого в основе всего лежит (0), тот материалист.
Тот, у кого в основе всего лежит (2), тот субъективный идеалист.
Тот, у кого в основе всего лежит (3), тот объективный идеалист.
Для основы всего (1) названия в истории философии еще не придумано.
Но данная тема но про основу всего, а про категории, полигории и трансценденталии.
Так вот я точно утверждаю, что в основе их лежит - ИНТЕНЦИЯ (по-гегелевски - Sache). Что Вы про это думаете, а не про Вашу идею отстоять торжество объективного идеализма?
Интенция лишена смысла-значения без привязки её к человеку-субъекту, мыслящему мир. И это соответсвует вашему холону-региону сущности. Вы в основание категорий, полигорий, трансценденталий полагает устремленность человека (интенция-замысел) постичь-достигнуть тождество замысленного с сущим (интенцией-смыслом). Это, если я верно понял, значение термина интенция в вашей СК. Поправьте.
Но это особенность/специфика вашей трехрегиональной концепции холархического мироздания. Имеет право на жизнь, но не более, чем моя или Андрея концепции. Не вижу, что тут приближает нас к синтезу.
Логическая ошибка без-определения
Попробую.
Вы правы, вполне допустимо, а в большинстве случае так и происходит, что познание начинает рассматривать ракурсы какого-то понятия или вещи до выдачи их определения. Определение может быть сформировано потом. Причем, согласен, не вполне всеохватное.
Аналогично нет надобности формулировать определение, если мыслители интуитивно одинаково понимают предмет диалога. Например, мы с В.И. Моисеевым одинаково понимаем "синтез". Нет никакой надобности нам давать друг для друга его определение, мы рассматриваем его аспекты. Но когда речь заходит о предметах, в отношении которых у нас с ним, или с Вами (или с Пермским, Андреевым и др.) вдруг возникают разночтения, непонимания, диссонансы, то мыслители вправе спросить друг друга, а что Вы понимаете под структурой (Моисеев), под вещью (Пермский), под Лого-бытием (Андреев), под миром (Вы), об одном и том же мы говорим, аспекты одного и того же мы рассматриваем или говорим о разных вещах?
Итак, формулирую логическую ошибку. В условиях мыслительной конфронтации по какому-либо предмету является слабостью совместное продолжение рассмотрения аспектов без определения предмета, аспекты которого рассматриваются. Может оказаться что это разные предметы и тогда для диалога нарушается первый закон формальной логики - закон тождества терминов.
Я же с этим согласился с уточнениями. Почти все понятия и категории подпадают под понятие "полигории", только одни - под понятие просто "последовательно многозначного понятия", а другие - под понятие "одновременно звучащего аккорда-полигории". А для категории еще и за исключением сознательно упрощенных до моно-формы категорий. Эти утонения важны для оперативного пользования понятием "полигория".
Ваша написанная и произнесенная фраза - уже определенный концепт. Но зачем Вы ее здесь, на ФШ, произносите, если мир и Вседержитель наличествуют без концептов? Им до безразницы и мой, и этот Ваш концепты. Однако я не могу себе представить ни бытие ФШ, ни бытие философии, ни даже бытие лично себя, кроме прочего, без определенных концептов. Или я, ФШ, философия не являются частями мира? А чьими? Вот к каким диссонансом приводит не-определение "мира". Об одном и том же мире мы с Вами говорим?..
Однако на мой взгляд, никакой мыслительной конфронтации нет. Всё, что говорится о мире в Вашей системе и в системе Пермского для меня вполне приемлемо, ибо тоже выражаются некоторые аспекты мира. Другое дело, что этими аспектами дело не исчерпывается - как и теми, которые интересуют меня. Рассмотрение идёт в разных (взаимодополнительных!) отношениях, поэтому нарушения логического закона тождества здесь не имеется. К примеру, в Вашей системе нет места для (понятия) "внемирового" Вседержителя. Ну, нет - так нет. Случай достаточно типичный. Существует множество других философских систем, где то же "нет". Но этим обстоятельством отнюдь не перечёркивается всё то позитивное, что в них есть.
...Мы живем на земле, где нас не было тысячи лет,
Здесь мы есть только раз, а потом никогда нас не будет,
Но даровано нам бытие, как великое чудо,
И возможность вопросы задать, и услышать ответ...
Об одном и том же, ибо живём в одном и том же сущем мире. Телесно и душевно мы его части, духовно - нет (вопросы о пространственно-временной локализации того или иного человеческого существа пока оставляю в стороне). Об этом свидетельствует сам факт существования философии как "вопрошания сверх сущего, за его пределы... выход за пределы сущего совершается в самой основе нашего бытия" (говоря словами Хайдеггера, у которого понятия сущего, сущности и бытия используются в традиционно-метафизическом ключе, в отличие от Вашей системы). Однако такой выход был бы невозможен, если бы человеческий дух был только частью мира (неважно, в каком его холоне) - поэтому дух человеческий ещё и не от мира сего.
Ну, а что касается не-определение "мира", то на данном этапе (для начала) вполне достаточно взять любой толковый словарь русского языка - там в статьях "мир" и "дух" указаны те наиболее простые значения, которые более-менее инвариантны для всех русскоговорящих. Метафизическое же (и синтетическое!) понятие мира - это как раз должно стать результатом философской разработки темы (в самых разных её аспектах). Не случайно Вячеслав Иванович Моисеев недавно выдвинул задачу мирологии - в развитие того, что им характеризовалось в качестве таковой десятилетие назад. И я с ним в этом полностью согласен.
Круто! Каждое слово выверенно занимает надлежащее ему место!
А говоря-используя давно известный термин, «философская разработка темы» дает в каждой из различных концепций мира (в самых разных его аспектах) логическую систему, издревле именуемую «мировоззрение» )).
И это будет венец развития В.И. Моисеевым его концепции мира (в самых разных её аспектах) – авторская логическая система мировоззрения В.И. Моисеева. Дай Бог ему здоровья и сил для реализации этой сверхзадачи.
В моей концепции мира говорится, что никакого за-мира и вне-мира, нет. А в Вашей спокойно существует и Вседержитель, который вне мира, и "дух человеческий ещё и не от мира сего". Что это, если не конфронтация концепций, теорий?..
При этом я смотрю на такую конфронтацию вполне спокойно, такова закономерность мыслительных волн - иногда резонировать, а иногда попадать в противофазу. В противофазе опять же: волны могут гасить друг друга до нуля (прямая линия) - отсутствие развития, а могут вырождаться в стоячую волну (колебание на месте) - так происходит в идеологии.
В любой концепции мира (и в моей тоже) говорится, что никакого за-мира и вне-мира нет - это явствует из самой сути мира, по определению. Как там у Гегеля во втором томе "Науки логики"? - "в себе и для себя сущий мир есть целокупность существования; вне его нет ничего иного". Хотя Гегель не был ни атеистом, ни даже пантеистом (пусть кое-что от пантеизма в его системе есть) - вполне себе нормальный лютеранин. Дело в том, что употреблять выражения "за" и "вне" применительно к миру можно только сугубо образно - но никак не понятийно. Ибо иначе это означало бы, что понятия пространства и времени неявно применяются там, где уже нет никакого пространства и никакого времени. Говоря словами Иоанна Дамаскина, в данном случае "вне" означает "не по месту, но по природе", без какой-либо пространственности (даже самой абстрактной). Человеком мир познаётся и a priori, и a posteriori и т.п. - сам же мир существует a potiori. Беда лишь в том, что человеческий дискурсивный разум (и, соответственно, язык) в этом плане весьма ограничены - для понимания тут должны быть задействованы также другие человеческие познавательные способности, способности постижения. В том числе, кстати, и музыка, ибо она есть "откровение более высокое, чем мудрость и философия", как говаривал Бетховен: грош цена той, которая не возносит дух человеческий "за пределы" мира. Хотя попса, конечно, тоже нужна... пусть даже ради "грошей" для её производителей :)
В Вашей системе осуществляется замыкание только в пределах "мира сего". И в этом есть свой смысл. Однако он отнюдь не отрицает смысл тех систем, в которых подобного замыкания нет - отсутствие какого-либо содержания не может противоречить какому-то иному наличному содержанию (как говорится, на нет и суда нет). Поэтому, на мой взгляд, и тут нет какой-то конфронтации концепций и теорий. Зато есть взаимодополнительность. Если, конечно, философия подспудно не перелицовывается в идеологию.
Интересные соображения, хотя и образные. Если продлить аналогию, то можно добавить, что тут "мыслительные волны" взаимодействуют в нелинейной среде. Поэтому помимо простейших случаев суперпозиции (фазы и противофазы, резонанса и взаимогашения) могут быть также иные изменения амплитуд, частот, волновых векторов, поляризации и т.п. Собственно, в философии (да и вообще по жизни) "мыслительные волны" как раз взаимодействуют нелинейно.
Аналогично, что касается стоячих волн - без них во многом музыка была бы невозможна. Скажем, колебания гитарных струн (да и вообще у всех струнных, и не только) - типичный пример стоячей волны. Всё есть благо - на своём месте.
Ну тогда у нас с Вами по понятию "мир" никаких противоречий нет.
Да, собственно, об этом и данная тема.
Во-первых, о других познавательных способностях, помимо разума, например, музыкальных, живописных, поэтических.
Во-вторых, о расширении и совершенствовании методологии самого разума, дабы ему не оставаться таким моно-ограниченным.
В моей СК, действительно, есть замыкание в категории "Мир" (без специфицирующих предикаций) и даже интонириуемой умом - "Мирум", а ноту "сего", это Вы от себя добавили, интонируя чем-то другим.
Это основной пафос оценок ФШ Пермского, против которого не возражаю, но дополню его еще пафосом синтеза (за что получаю много пинков от других участников ФШ).
Упаси Бог. Упрек не совсем по адресу, у нас на ФШ, даже в данной теме, достаточно идеологических рецидивов. Одну подветку даже решил удалить - ссылка.
Конечно, образные. Ибо новаторские. Дело разума - переложить их на универсальный логический язык, к чему настойчиво призывает В.И. Моисеев. Я не против, предлагайте.
И быть не может, ибо Ваше понятие "мир" - частный случай более общего понимания: а именно, такого, которое допускает также нечто трансцендентное миру.
"Сей", "сего" - это указательные местоимения (как и местоимение "это"): выражение чистой интенции как таковой. В данном случае к Вашей трактовки мира (мирума) содержательно они ничего не добавляют, всего лишь указывают на замыкание мира в-себе.
Так ведь я и не упрекаю. Наоборот, кто-кто, а Вы идеологемы в метафизику не вклиниваете. Впрочем, то же можно сказать и о многих других участниках ФШ.
Увы, не всё можно переложить на универсальный логический язык - тем более, что такового нет и быть не может. Логический, математический, метафизический, философский и т.п. "язык" (то, что этим словом называют) - это всегда система языков в рамках одной и той же предметной области. Порой очень близких, часто взаимодополнительных, но вместе с тем и различных.
Поэтому в философии вообще (и в метафизике, в частности) никуда не деться от использования образов. В целом же есть четыре элемента (элементарных априорных форм) человеческого духовного опыта: образ, понятие, норма и символ. Это именно элементарные формы, где образ - и не чувственный, и не художественный, понятие - не логический конструкт, а "слово-понятие" (есть такой термин), норма - не юридическая и даже не моральная, скорее "синтаксическая" (несколько условно говоря), а символ есть знак, обладающий бесконечным множеством смысловых значений и обуславливающий закон их возникновения. Поэтому все они с неизбежностью представлены в любом философском дискурсе (наглядный пример - произведения Платона). Другое дело - поясняющие аналогии: они могут быть удачными или неудачными. Хотя без них порой тоже не обойтись.
Сей Мир!
Верно. Но они ничего не добавляют и к Вашей трактовке мира, допускающего нечто трансцендентное миру. Мир и у Вас "сей", ибо трансцендентное в мир не входит. Поэтому употребление слова "сей" бессмысленно: и для меня, и для Вас.
А если трансцендентное для Вас и для других - тоже мир, но "не сей", а какой-то особый мир, например, горний или божественный мир, в противовес "сему", то тогда оно не бессмысленно и оправданно. Но в таком случае возникает вопрос: каков тот общий Мир, который объединяет "сей" и "не сей" миры? Сей или не сей?
И ответ, как ни странно, будет тем же самым: и в моей теории этот большой Мир "сей" - Мирум, ибо объединяет имманентный и трансцендентный миры. И в альтернативных теориях (Вашей ли или чьей-то еще) он тоже "сей" - как так "чисто интенциально", т.е. в целом понимаемый мир, в противовес иному "сему" пониманию. И то, и то понимание - всегда "сие" понимание, каковое сие оно есть. Такова суть трансценденталии.
В моём понимании из трёх основных аспектов мира (1. Мир как сингулярная не-множественная в-себе целостность: 2. Мир как консистентная множественная в-себе целостность: 3. Мир как неконсистентная множественность) в рамках первых двух аспектов (особенно во втором, с первым дело малость сложнее) употребление выражения "сей мир", действительно, содержательно ничего не добавляет. Но применительно к третьему аспекту употребление слова "сей" не столь уж бессмысленно - именно в силу неконсистентности, где помимо "сего" есть и "оное".
Дольний ли мир, горний ли - это всё равно один и тот же (тварный) мир. В нём и "этот свет", и "тот свет", и отношения между ними весьма нетривиальны, ибо есть в мире аспект неконсистентности. Иными словами, мир сколь рационален (с упорядоченностью, законами природы и т.п.), столь и иррационален, где постижение достигается непостижением, "умудрённым неведением".
Нельзя объять необъятное, и ни одна теоретическая модель мира не может претендовать на полноту. Тем более, что теоретический способ познания - лишь один из способов. Но вот что касается "альтернативных теорий", то в чём их альтернативность? В своих позитивных частях все они взаимодополнительны, а отнюдь не альтернативны. В негативных частях, конечно, ситуация несколько иная. Если кто-то включает в свою теорию положение, например, что нет Бога - Вседержителя, Творца мира, - то это уже отрицательное высказывание. А какова семантика подобных высказываний? Какую реальность они выражают? Логически (и онтологически) вопросы эти очень даже не столь просты, как может показаться на первый взгляд.
Есть:
- объект-объектное,
- субъект-объектное
- субъект-субъектное
миропонимания плюс отдельно солипсизм.
Везде разный наблюдатель и разный наблюдаемый им мир. В диалоге с Борчиковым вы не найдете консенсуса, поскольку оба говорите о своих вариациях, основанных на смеси трех выше приведенных видов миропониманий. Например, объект-объектное миропонимание - это мир онтологии, увиденный наблюдателем-датчиком: мир вещей в себе, мир, где нет субъекта, нет Бога, нет материи и т.д.
Эти миры (миропонимания) я получил из вариаций наблюдателя (объект или субъект) и вариаций наблюдаемого им мира (объект или субъект). В отличие от трех миров Поппера, деление на вышеприведенные миры (миропонимания) плюс солипсизм обосновано тем фактом, что всегда есть наблюдатель (исследователь) и всегда есть наблюдаемый (исследуемый) объект. Как можно говорить о мире, не определившись со статусом наблюдаемого мира и статусом наблюдателя? Без такого определения, по-моему, и формируется каша в философии (и не только в ней). Всегда есть пара. И только в солипсизме ее нет.
На мой взгляд, единственно возможный консенсус в философии состоит в том, что разные ракурсы разных систем так или иначе взаимодополняют друг друга. В этой теме пока так и выходит.
Ох, уж это слово - "наблюдатель". Как будто человек лишь наблюдатель в мире. Но нет - он "встроен" в мир и его непосредственный участник: причём, на всех онтологических уровнях. Отсюда вообще возможность метафизики.
Такой ответ больше похож на отписку.
От вариаций статуса наблюдателя и статуса наблюдаемого объекта никуда не деться. Это факт, который опровергнуть не возможно. Отсюда появляются разные вариации миропонимания. Тот же Абсолют в разных миропониманиях (в разных мирах) всегда разный. Бог везде разный и прочая-прочая-прочая...
При чем здесь человек, который "встроен" в мир? Вы знаете кого-то, кто существует вне мира? Чтобы говорить о разных мирах, нужно иметь континуальный разрыв между мирами абсолютно по всем параметрам. Если хоть по какому-то параметру разрыва нет, то этот параметр будет объединять разные миры в единый мир. Например, разные изолированные миры объединяются в один мир по параметру континуальности пространства, в котором они находятся.
Далее. Если есть рассказ, то есть рассказчик. Автоматом появляются тема рассказа, описываемый объект, его статус (см. выше), статус рассказчика и т.д. Возвращаемся к началу: "круть-верть" тождественно "верть-круть".
Чем богаты...
Как будто уже заранее и с полной очевидностью известен смысл самого понятия "наблюдатель".
Прежде, чем варьировать статусами чего-то, надо сначала определить - а что есть это что-то.
При том, что человек в мире не просто "наблюдатель".
А вот этот - тоже рассказчик? Хотя рассказов может поведать сколько угодно.
Не всё так просто.
Сила - в трансценденталии
Юрий, спасибо за ссылку - забавная программа-генератор. Набрал слово "трансценденталия", вот вариант, который тотчас появился на экране. Концовку опущу, а начало прямо в жилу текущей темы:
Повторил Ваш эксперимент - и вот что о трансценденталии оный "рассказчик" поведал мне:
Особенно понравилось: "Россия - это Трансценденталия в снегу. Хотя, теперь уже не в снегу". А у нас целый сонм идеологов-грантоедов всё ищут да ищут "национальную идею" (недавно, вроде бы, аж шеститомник очередной вышел на эту тему). Дешевле было бы привлечь "бредогенератор" :)
Зависит от точки отсчета «сего мира» или более широкой логической системы «мироздание», подразумевающей охват как «сего мира», так и его причинного Источника/основания.
В широкой системе мироздания Источник мира вне, трансцендентен миру, ибо Источник – не мир, но его основание. И мир здесь не Источник, а результат-проявление из Источника. А в рамках целостности сей (в себе) системы мироздания мир и его Источник взаимно имманентны: мир пребывает в Абсолюте как сама возможность/потенция его проявления в рамках мироздания, а Абсолют пребывает в мире как основание самого бытия (проявления) мира.
Он «общий мир» тоже «сей» но другого масштаба охвата. Он уже единит в себе как трансцендентность Источника и его проявления (они же не одно и то же: Источник – не мир и мир – не Источник), так и взаимную имманентность (если в Источнике отсутствует сама возможность, потенция мира, то Он и не может проявить мир – «если же соль потеряет силу (потенцию делать соленым то, чего она касается), то чем сделаешь ей соленой?»; но и как мир может иметь бытие «без соли» - источника бытия-«солености» мира?). Так что местоимение «сей» указывает границы системы, описывающей предмет мысли (будь то мир «оторванный» от своего Источника или будь это мироздание объемлющее и мир и его Источник).
Как говорится хрен-то один, да размеры разные. Мир в абстракции без своего источника (трансцендентного Бога-Абсолюта) будет «сей» мир в одной проекции. А Мир-мироздание в интенции ума, охватывающей и сам мир и его Источник (Бог-Абсолют) будет «сей мир"-мироздание иного масштаба-охвата – более полной проекции.
Да я это уже миллион раз говорил и говорю: зависит от аксиоматики. И призываю: давайте синтезировать аксиоматики, а не лишь пассивно созерцать на их, как Вы говорите, взаимодополнительность, а я говорю-ощущаю - рознь.
В моей аксиоматике язык не поднимается назвать потенцию, т.е. план, проект, идею, фантазию, задумку, нереализованный еще замысел - миром. Ну, разве что иносказательно - миром химер, которые возможно станут сущим миром, возможно нет.
Это моя версия. Таков и есть сей мир. Источник мира - тоже элемент мира.
Мы разное значение придаем термину «потенция». У меня потенция со-бытийна с актуальностью, или Бытие есть становление мира и его вещей из со-положенности (дополнительности, неслиянного единства) небытия и бытия, потенциальности и актуальности. Сам Абсолют, будучи слиянным единством Всего творит мир в его (мира) нескончаемом (до скончания-гибели-завершения) становлении – неслиянном единстве небытия и бытия, потенциального (чему предстоит быть) и актуального (бытийствующего «здесь и сейчас»).
В такой концепции мира нет различения на трансцендентный миру источник и «сей мир». Следовательно, лишено смысла и понятие имманентности – полярности трансцендентности. Подобная концепция в истории философии именуется пантеизмом (не путать с панентеизмом).
Я не против понятия потенция. Но если она событийна с актуальностью - она уже В миру.
Верно, нет. В моей концепции Источник мира есть, но он в миру же и находится. Такова моя аксиоматика, отличная от Вашей. Наши аксиоматики равноправны, потому что обе в миру находятся. Или Вы хотите сказать, что Вы и Ваши тезисы вне мира?
Я хочу сказать, что ваша концепция «всего в миру» известна давно под наименованием пантеизм. Он неприемлем для святоотеческого богословия, для теизма в версии панентеизма. В этой концепции (пантеизм) утрачивается основание для соотнесения понятий трансцендентного и имманентного. Если "всё имманентно", "всё в миру", то нет смысла в понятии трансцендентного. Но в таком случае лишено смысла и понятие имманентное (без его оппозиции трансцендентному). Только в оппозиции Бог/Абсолют - это не мир, и мир - это не Бог возникает основание отношения трансцендентного и имманентного.
Преодоление противоречий
Ура, наконец-то дождался категорического ригоризма. А где же Ваш примиряющий всех пафос дополнительности? Неужели моя концепция не дополняет их?
Утрачивается одно основание, но обретается другое.
Если Вы искусственно (волюнтаристски) задали основание, что всё, что в миру, то имманентно, то, действительно, понятие трасцендентного теряет смысл. Но не знаю, как пантеизм, но я задаю такое основание: Трансцендентное - запредельное имманентному (ссылка), и оба они - трансцендентное и имманентное - находятся в миру, т.е. и сцена, и то, что за ее кулисами, располагаются в театре, именуемом "МИР".
И никаких противоречий. Подкорректируйте Ваши основания (аксиомы), и противоречий тоже не будет.
Хорошо сказано. Вообще, беда многих философов в том, что они не принимают всерьёз понятия потенции, воз-можности и т.п. Мир есть мир свободы. Об этом часто забывают.
Да, "в миру"... но и нет. Мир сам по себе без-основен, не causa sui. Хотя при этом имеет и собственное основание. В нём есть свой Абсолют - и вместе с тем он "не от мира сего". Как говаривал Лейбниц (в дискуссиях с Ньютоном), Бог был бы плохим часовщиком, если бы постоянно подправлял стрелки мира.
Иными словами, Бог не сводится к causa sui и, непременно, разом (это ключевое условие рассмотрения взаимоотношения Бога-Источника-causa sui и мира - следствия-творения Субстанции) как тансцендендентен миру (ведь Бог не мир, но Источник мира), так и имманентнен миру (ведь при условии лишь трансцендентности Бога, мир не мог бы существовать – это решается через присутствие-имманентность миру Божественной энергийности – пребывание в мире Божьего Духа).
Аналогия для Сергея Алексеевича. Солнце пребывает в земном мире своей энергийностью (лучами, поддерживающими саму земную жизнь) и в то же самое время (разом) солнце пребывает вне земли с её обитателями. Ведь не скажешь, что земля включает своим элементом само солнце, и в то же время в земное бытие входит энергийность солнца, что не тождественно включению солнца элементом «в сам мир» земли.
Солнце - шарик и система
Аналогия для Александра Леонидовича. Уже приводил ее, но сейчас не вспомню в какой теме (а поисковик у меня все-таки почему-то не работает).
Если под Солнцем понимать шарик, то действительно шарики Солнца, Земли, Марса, Венеры и т.п. находятся вне друг друга.
Но если под Солнцем понимать всю солнечно-звёздную энергию (интенциальность), включая солнечный ветер, то Солнце - уже не шарик, а вся Солнечная система, просто с разной степенью разряженности максимальной к центру (ядру) и минимальной к периферии солнечной системы, местами охлажденной.
И вот тогда - самая главное (!) - остальные планеты есть охлажденные и превращенные в материю сгустки солнечной энергии, летающие (пребывающие) ВНУТРИ такого Солнца.
Выше уже говорили про основания - ссылка. Совет тот же (кантовский): поменяйте основания и взгляд на мир тоже поменяется.
Вот достойный пример употребления двух вариантов миропонимания в качестве аргументации ради аргументации.
Шариками Земля и Солнце даны субъекту-наблюдателю (благодаря зрению человека и т.д., уходя в тему индукции внешней данности в рецепторную данность с последующими бла-бла-бла о субъект-объектном миропонимании), а протяженными объектами они даны объекту-наблюдателю (датчику), что ведет к объект-объектному миропониманию со своими особенностями.
Кто наблюдает трансценденталию?
Я о том и говорю. Есть солнце - трансценденталия, для всех входящих в нее или причастных к ней объектов, а есть само объект (шарик) внутри себя как траснцендентиалии. А Вы к чему привели свой пост в теме про трансценденталии? Как Ваши субъект-наблюдатель и объект-наблюдатель связаны с трансценденталиями? Какой их них наблюдает трансценденталию, а какой нет?
Все внешнее по отношению к наблюдателю - трансцендентно. И тут вступает в игру аналитик, оперирующий результатами наблюдений наблюдателем. Как решит аналитик - так и будет. Гносеология. Смысл моего комментария заключался в том, что пора онто-гносео-качели бросить в топку и научиться четко различать разные миропонимания (разные миры), в которых все по-разному. Только после этого можно создать что-то синтетическое, о чем вы постоянно твердите на ФШ.
Трансимманентный метод
Не возражаю: бросьте в топку, научитесь и создайте нечто синтетическое.
Я, например, пытаюсь синтезировать Аристотеля, схоластику (Фому, Дунса Скота, Кузанского, Суареса), Хайдеггара, сейчас Ю.М.Федорва и М.Д.Купарашвили и др.). А Вы кого?..
При этом я использую метод трансимманентной философии (ссылка). А Вы какой?..
Суть этого метода неожиданно четко "ухватил" робот-генератор (в моем варианте - ссылка, с моими уточнениями в квадратных скобках):
Метафизически абсолютно точно (!!!).
Или в варианте Юрия (ссылка, с моими правками в квадратных скобках):
Трансценденталии настолько важны для мироздания и его познания, что я заявляю даже: не будь их - не было бы и Абсолюта. Абсолют есть вершина (апогей) развития (генезиса) трансценденталий - глобальная супер-трансценденталия.
Не будь яйца - не было бы курицы..........
........................
О синтезе.
Под эгидой теории Абсолюта, я при помощи трех миров (миропониманий) и солипсизма синтезирую восточную философию, европейскую философию, теологию и науку в единый процесс познания мира.
На мой взгляд, в мире только один факт causa sui - человек. И он за всё в ответе, что делает, хотя выбор есть не всегда.
И к аду, и к раю
Стезя одна
Кому-то по краю
Кому - до дна,
Война есть война,
Она - не солдата вина.
Быть может, и квиты
Удар в удар
И шёпот молитвы
И крик "акбар!",
Но кажется, правит сполна
Лишь один сатана.
Пускай диалектики в свой черёд
Благие софизмы пускают в ход,
Что, мол, на вселенской дороге нет света без тьмы...
Философы спорят с древнейших пор -
А здесь банда "духов" сползает с гор,
И кто-то кого-то в итоге - они или мы.
Тогда всё казалось простым. Та самая простота, которая хуже воровства.
И этот единственно сущий материальный мир, отрицающий все что над, вне и транс - это не подвариант материализма? Никак вас не пойму.
"Сущее" - супер-трансценденталия
Ну еще раз, куда же деться.
У меня - единственно СЕЙ СУЩИЙ мир (другого нет), охватывающий и сущую материю, и сущего Бога, и сущий Абсолют, и сущий идеальный мир, и сущего человека, и его сущие творения ("Евгений Онегин", "Мона Лиза", "Чёрный квадрат" и т.д.) и т.п.
Так что трансценденталия "сущее" (ens), отражающая это всесущее, тоже становится всесущей - как бы супер-трансценденталией. К чему стали склоняться также многие схоласты, начиная с Фомы Аквинского.
Я еще могу представить, но не понять, что Вы или кто-то выводите из под сущего в какой-то иной непонятный мне регион ("тот" мир или "за-мир") трансцендентного Бога или прото-Лого-Бытие, но каким образом Вы подводите под материализм сущего Бога или сущий идеальный мир, ни понять, ни представить не могу.
В таком сущем мире его элементы равносущи, то есть принадлежат этому сущему миру. Но в этом случае «сущий Бог» того же рода, что и сущий зайчик. А что же является источником как зайчика, так и сущего Бога в вашей концепции? А им является интенция мыслящего человека, порождающая всё сущее: как зайчика, так и Бога с идеальным миром. Но в этом случае абсолютно всё, будучи сущим, исходящим из интенции человека, имманентно человеческой интенции и ничего трансцендентного нет. По мне, это равнозначно приравниванию понятия Бога, данному в мышлении человека, в интенции человека самому Богу. Не Бог творец сущего мира с такой мира частью как воплощенный (материальный по своим телам) человек, а человек в интенции творит сущий мир с зайчиками, Богом и идеальным миром.
Так ведь сущего Бога наряду с сущим зайчиком в сущем мире выводите из человеческой интенции вы, а никто другой. Сущее (подобно понятию зайчика) понятие Бога, исходящее из интенции (замысла, смысла) человека есть производное из активности человеческого умозрения, а отнюдь не Бог-Абсолют, который творит материальный мир с материальным человеком – частью сущего мира. Тут совершенно разные Источники сущего мира. У вас – это интенция человека, а у меня, Андрея – это Абсолют в ипостаси творящего мир Логоса (Брама в индуизме).
Браво! Точнее не выразить. По Борчикову, не Бог и метафизика - творец мира и человека, а мир творец человека, а человек - творец Бога и метафизики, причем процесс творения продолжается. Если это противоречит всем метафизическим концепциям, тем хуже для концепций :))
Верно! И эти константные первоисточники не могут зависеть от переменных мира и человека. Если б операционная система наших компьютеров менялась в зависимости от того, что мы читаем и смотрим, а уж если б мы имели доступ к системе кодов, наши компьютеры выходили б из строя по десять раз на дню. Наше счастье, что абсолютные первоначала бытия ВНЕ зоны доступа для мира сего, равно как и механизмы саморегуляции нашего организма. Помедитируем над этими аналогиями?
Консонансы и диссонансы
(Пермскому и Андрееву)
Вот пример того, почему я не очень жалую вашу позу взаимодополнительности аксиоматик (без синтеза). Потому что она при всей толерантности ведет к розни. Аргументы? Пожалуйста.
А почему Вы так обижаете сущего зайчика? Он – творение Бога, а следовательно единосущий с Ним.
Ну, это Вы прямо загнули – карикатуру. Посмотрите на холон сущего в моей модели. Он охватывает всю материю: звёзды и галактики, планеты и космические вихри, земные моря и горы, леса и поля, вулканы и реки, страны и народы. Замаялся бы человек создавать каждого муравья, каждую пчелу, каждый листочек на дереве, каждую каплю в озере, каждый национальный язык в мире и т.д. Назовите фамилию этого всесильного человека? Фамилия названа:
Вы мне льстите. Что за роль супер-героя навешиваете? Разочарую Вас. Я утверждаю намного прозаичнее. Из человеческой интенции – вытекает не сущий Мир во всем своем многообразии, а лишь у кого-то – понятие, у кого-то – категория, у кого-то трансценденталия «сущее» («еns», в кавычках), отражающая это объективно сущее.
Про Бога двумя словами не отвечу – см. мой теоретически развернутый ответ в трех частях прошлогодней темы "Система категорий (ч.33-3, теория Бога)". А вот то, что метафизика – творец мира, это натяжка, подобная Пермскому. Ладно хоть не меня одного, а целый клан метафизиков (т.е. и себя с Пермским, поскольку тоже занимаетесь метафизикой) записали в творцов мира. Похвальное самовозвеличивание. А вот что клан метафизиков творит метафизику, это Вы почему-то отрицаете? Неужели и метафизику им кто-то на ухо нашептывает?
Допустим. Но они могут зависеть от постоянных, сущностных и субстанциальных элементов мира. Почему так надобится выносить субстанции и первопричины мира за пределы мира. Куда? Что это за онтопространство такое, где нет ничего «мирного»? В моей аксиоматике это абсолютная химера-пустота. Вот и Юрий Дмитриев с этим согласился:
И как итог - предложение:
Помедитируем. Только хотелось бы не просто в режиме дополнительности, поскольку вы оба (с Пермским) не выдерживаете НОТУ удовлетворяющей дополнительности и скатываетесь к карикатурной розни, вместо синтеза. Без синтеза все аксиоматические аккорды будут резать слух и порождать какофонию.
Так просто не надо «путать Божий дар с яичницей». Творение единосуще Богу в том, что Бог пребывает в каждом своем творении Божественной энергийностью – духом-субъектом того самого зайчика. Но разве присутствие духа уравнивает хоть зайчика, хоть человека с Богом? Ведь подобие по духу не равно самой сущности Бога-Абсолюта. Вот вновь прибегаю к понятию потенции. Человек лишь в потенции-возможности имеет шанс «вернуться в Отчий Дом», если его интенция будет устремлена к Богу и свою свободную волю человек подчинит Воле Божьей (Божественному Закону, например в версии Нагорной проповеди). А вот основание самой потенции приблизиться-слится с Богом заложено, действительно в единосущести творения и Творца – в духе, пребывающем в каждом сущем. Дух та самая основа единения – тат твам аси.
Именно так. Вы Бога в своей концепции заместили Богочеловеком - материально сущим и творящим Всё сущее в своей интенции, вплоть до сущего Бога. У вас же интенция – замысел (цель-план), но не Божий, а этакого всемогущего сущего Богочеловека.
В таком случае ваш сущий мир, или мир сущего, включающий свой Источник, представляет собой очередную версию концепции пантеизма. Какой-то «элемент мира» способен сотворить понятие, другой «элемент» творит даже категории, а кто-то из «элементов мира» творит аж трансценденталии. А самый «продвинутый» из «элементов мира», именуемый в этой концепции «Бог» творит аж «сущий Мир во всем своем многообразии». И это не какой-то там трансцендентный Бог-Абсолют, а вполне себе сущий Бог – один из элементов сущего мира. Ну смог же Мюнхаузен вытащить себя за волосы из топи болота, так и сущий Бог-элемент мира сам и творит этот сущий мир.
Коли Бог пребывает в каждом своем творении, следовательно, он пребывает в миру. Хотя по Вашей теории есть еще часть Бога, которая пребывает вне мира, в "отчем доме".
В части в-миру-пребывания - да. В части пребывания в за-мирном "отчем доме" - нет. Ни зайчик, ни человек там не пребывают.
Ну вот Вы сами и по второму параметру приравняли человека к Богу, т.к. приписали человеку возможность приобщиться и к за-мирному миру. Но это не мои слова, я этого не говорил. В моей СК мировой человек не может выйти в за-мир, которого просто нет.
Вас временами какая-то сила «стаскивает» с диалектического способа мышления. Я же описал разницу «сего мира» и более широкой логической системы «сего мироздания». В первой системе остается пространство для трансцендентности Бога-Источника миру-творению Божьему. Во второй логической системе и Бог-Источник и мир-творение – элементы суперсистемы «мироздание». Ваш Бог, пребывающий сущим в мире, таков может быть, если под миром понимать логическую суперсистему «мироздание». Но этот логический прием описания «мира, охватывающего сам свой Источник-Субстанцию-Бога» не нов, не изобретение вашей трехрегиональной концепции, а используется в мировой философии под именем «пантеизм».
Ну вот же можете диалектично рассматривать предмет обсуждения )). Но помните, что в вашей концепции две части («в-миру» и «за-миром») слиты-объединены в один мир-мироздание, что есть классический прем описания мира в пантеизме. Так вы и разрушили основание трансцендентности Бога миру.
Человек лишь в потенции-возможности имеет шанс «вернуться в Отчий Дом».
Так в вашей концепции мир и Бог слились в «неразлей вода» пантеистическое единство )). Человек же может выйти в «за-мир» благодаря своему духу (субъект человека) и свободе своей воли. Нужно для этого отрешиться от земных привязанностей (которые вовлекают человека в перерождения Колеса сансары) и иметь превышающее все остальные желание-устремление следовать Воле Бога. Но, разумеется, это для человека возможно лишь по истечении множества воплощений в земную жизнь, пока земные привязанности не будут трансформированы в ценнейший духовный опыт человеческой духовной души. Без этого духовного опыта множества радостей и множества печалей земной воплощенной жизни человек не способен освободиться от кармических связей крепко удерживающих его в череде земных воплощений.
Пантеизм и холархия
Вы сделали далеко шаг назад. Еще год назад в теме "Теория Бога" я рассмотрел 4 онтотеологичеcких варианта и отметил пантеизм под цифрой II:
Там же отметил, что не приемлю вар. II, а вот Андреев, отвечая дальше Владимиру, частично подтвердил:
Вы верно отмечаете, что сущность пантеизма - тождество Бога и мира:
но неверно приписывает это моей системе. Я признаю реальность Бога и признаю также существование реальностей и даже холонов, принципиально не равных Богу, хотя не исключаю весьма редких случаев (элементов) локальных между ними тождеств. Это не пантеизм. И от того, что я считаю, что и Бог, и не-Бог (обобщая так все не-божественные реальности) находятся в единой неконсистентной целокупности, именуемой мною "МИР", никакого их отождествления не происходит. Как не происходит отождествления гайки и гриба, лежащих в одной корзине.
Мне не надо это помнить, когда я сам во весь голос говорю в этой теме: Бог и не-божественный мир, объединены в ОДИН МИР, но уточняю не слиты в нем, как Вы приписываете мне, до потери своей сущности и специфики.
Тут что-то не понял: "супер-трансценденталия" звучит, конечно, круто (почти как нашумевшая песня Манижи), но, как понимаю, среди трансценденталий нет "супер-" (ибо все они таковы).
Хорошо, уточню так.
Все категории - это суперпонятия.
Все трансценденталии - это суперкатегории.
А супертрансценденталия может быть лишь одна (док-во см. у Спинозы, и у него это субстанция), а в традиции, которой я придерживаюсь, это Абсолют.
Таким образом, в приведенной смысловой коннотации "сущее", действительно, лучше не называть супертрансценденталией, а надо найти какой-то термин, чтобы он отражал ее как самую интенциально главную трансценденталию.
Приветствую Вас, Юрий Дмитриевич!
Можно сказать, что в первом аспекте понятие мир представлено умозрением без разрыва соотносительности понятий целое и часть. Во втором аспекте ум абстрагируется от указанной соотносительности – «отрывает» целое от участненности в понятии мир. А в третьем аспекте «отрывает» в абстрагировании множественность-участненность мира от его цельности. Разумеется, все эти операции ума не более чем условное абстрагирование-оперирование с понятием мир, если мы исходим из предположения-аксиомы, что мир есть Единое, в котором целое и участненность слияны в неразрывность.
Вот введение в рассмотрение умом понятия Вседержителя как раз и выявляет (эксплицирует) аксиоматическую основу мира – Вседержителя, который олицетворяет Единого как основу принципиально неделимую на целое и части, конечное и бесконечное, единое и множественное, объектное и субъектное. То Единое, в котором отсутствует любое деление в нераздельной слиянности Всего. А как только мы обращаемся к услугам нашего ума/умозрения, Единое предстает условной-соотносительной со-положенностью (а не слиянностью) целого и части, коечного и бесконечного, единого и множественного, объектного и субъектного в нашем умозрении мира.
Приветствую, Александр Леонидович!
Что касается операций абстрагирования, то Вы отметили их совершенно точно. Однако, на мой взгляд, ум не мог бы производить таковые операции (и вообще существовать) если бы объективно сам мир не обладал соответствующими свойствами-атрибутами. Тут своего рода обобщённый вариант антропного принципа, который в метафизике лежал в основе задолго до его формулировки в современной физике и космологии. Мир должен быть устроен так, чтобы в нём мог существовать человек, размышляющий о мире, ибо это существование человека эмпирический факт. А какие конкретные следствия об устройстве мира из данного факта вытекают - это дело разумных умозаключений. "Аксиом же я не измышляю", - как, вероятно, сказал бы ныне незабвенный сэр Ньютон :)
Тут таится парадокс (кантовская антиномия). Если сам мир обладает целостностью, то он не может быть участненным. Ведь целое – это не часть, а часть (множественность) – не целое. Мир не может быть целым и не-целым, участненным во множественности и не-участненным. Так мыслить мир нам запрещает логическое его описание-моделирование. НО в мире есть множественность и множественность не превращает мир как Одно во множество миров. Чтобы преодолеть эту антиномичность, концепция Единобожия-Абсолюта вводит постулат Единого-Источника-Субстанции мира.
Неразделен на целое и части Источник мира – Субстанция-Абсолют-Бог. А мир в умозрении предстает условно раздельным на целое и учаственное. Если же мы откажемся от условности деления мира на целое и участненное, конечное и бесконечное, объектное и субъектное, то и впадем в кантовские антиномии несовместимости целого и частного, единого и многого, конечного и бесконечного. В концепции с Субстанцией-Единым-Абсолютом-Богом совмещение Единого нераздельного с проявлением им условно (Иллюзия, Майя) множественного мира требуется использовать для противоречиво-непротиворечивого описания мира спекулятивный (диалектический) способ мышления мира.
Да, но это если в одном и том же отношении. А если в разных, то логика не запрещает. К примеру, мир множественен (содержит множество частей) на макро-уровне. При этом сингулярен, не-множественен на микро-уровне (точнее, на квантовом или даже субквантовом - это направление многие годы разрабатывал Цехмистро, да и у Хокинга встречается нечто подобное). Хотя, конечно, здесь уже не столько метафизика, сколько физика.
В самом мире, пожалуй, это так и есть. Отсюда аспект сингулярности мира, которая реально не делится ни на какие части.
Вот этот способ мышления предмета рассмотрения я именую спекулятивным-диалектическим. Когда один предмет мысли рассматривается в полярных его проекциях и в этом третьем двух полярных признаков предмет предстает единством противоположностей. Для такого мышления важно понимать, что предмет как третье своих полярных признаков не сводится ни к одному, ни ко второму (полярному первому) признаку, а есть их единое основание делимое лишь условно (лишь нашим умом) на целое и участненное, единое и множественное, объективное и субъективное, материальное и идеальное. Вот, например, человек – он объект или субъект? Он единство (неслиянная со-положенность) объективных материальных своих тел (физического, психического, ментального) и своего духа-субъекта (нематериального «драйвера», управляющего своими инструментами-телами в проявленном мире Майя). Вещь – она материальна или нематериальна (идеальна)? Она есть единство материального субстрата (психического образа-явления и мысли - второго вида материального субстрата) и нематериальной идеи вещи. В материальном субстрате вещь воплощает свою сущность – нематериальную идею.
А единым предмет без деления умом на полярные его признаки предстает вне умозрения в чувственном интуитивном его постижении в инсайте, откровении.
И сингулярность эта дана нам в интуитивном постижении мира, когда «яблоко для нас – это просто яблоко» вне соотнесения в анализе-синтезе умозрения яблока с иными предметами мышления. Из умозрительного анализа-синтеза, соотнесения с другими нечто мы никогда не узнаем вкус самого по себе яблока: «сколько ни говори халва – во рту слаще не станет» )).
У В.И. Моисеева в этой связи разработан весьма содержательный и вместе с тем формализованный аппарат полярного анализа и R-анализа.
В интуитивном постижении - прежде всего. Потом уже в дискурсивном.
Верно, полярный анализ В.И. Моисеева (я бы сказал L-анализ, поскольку R-анализ затрагивает только конкретную противоположность - противоположность конечного и бесконечного) дает новый математически-логический импульс старинному закону единства и борьбы противоположностей.
Я в дополнение к математической логике даю симфонически-метафизическое решение (схема выше - ссылка), которое позволяет рассматривать и описывать не только парные (полярные) понятия, но и триады, и пентады, и декады - одним словом, полиады. Ведь полюсов может быть не только два, а один (например, Бог), или множество (например, монады). L-противоречие - это всего лишь частный случай первого (при n=2) из множества логически-обертонических уровней (n от 1 до ∞).
По мне, это не просто частный случай, а принцип «расщепления» единого на множество полярного, к котором наряду с n=2 равноправны и прочие значения n.
Диалектический способ мышления универсален, какое бы значение Х ни принимало n. Универсален принцип мышления единого через «расщепление» (условное, умозримое) хоть на два, хоть на Х (свойств-признаков «n») единого предмета мысли. Нужно лишь понимать, что единое, данное синкретно-сингулярно (прежде всего в иррациональной чувственной форме) нашим умозрением описывается в дискретных понятиях, составляющих понятийную многоэлементную логическую систему-модель этого синкретного единого денотата-предмета мышления.
В принципе верно. Только мало провозгласить принцип. Ясли для n = 2 такой язык более менее разработан (математическая логика), для n = 3 - тоже, а именно триадная диалектическая логика Гегеля (тезис-антитезис-синтез), то для п > 3, это пока только хотелки или робкие эксперименты одиночек. Если у Вас, кроме деклараций, есть такие наработки, покажите их здесь.
Пока только интенция (как я понимаю ваше значение этого термина). Но без интенции (замысла-устремления) невозможен и результат (интенция-смысл). Главное, правильно поставить задачу и определить цель, а результат неизбежно состоится рано или поздно.
Согласен. Без интенции-замысла (просто устремления или тенции) результат невозможен, хотя она его и не гарантирует. Для ее реализации необходимо направить усилие не только на результат, но и внутрь (in) тенции - к ее сути-ин-тенции. Во всяком случае в философском творчестве - это необходимое условие.
Опять консенсус )).
Вновь возвращаюсь к этому посту. «Сам мир» в логическом анализе парадоксален. С одной стороны, все свойства-атрибуты «самого мира» даны в субъекта восприятии (чувственные образы, слагаемые материей ощущений, ведь как сказал Ленин, «материя дана в ощушениях», то есть вне ощущений материя никак не дана – «вне» кантовская ВВС) и субъекта умозрении (мыслимые понятийные модели мира). С другой стороны, откуда же браться содержательности мира в субъектов объектных действительностях, ведь и восприятие и умозрение субъектов не самосущи (не исходный источник свойств-атрибутов «самого мира»)? Проблему в индуистской мировоззренческой концепции как будто снимает-разрешает введение понятия Источника-Абсолюта. Этот Источник порождает-проявляет и мир Иллюзии-Майя и человека как части этого мира (своими материальными телами) и в то же время иноприродного проявленному миру (своим духом-субъектом, который непосредственно от Абсолюта – тат твам аси). Так Единый в проявлении «разделяется» на материю (природный мир Майя) и существа этого «самого мира», в которых материи их тел противостоит нематериальных дух – субъект, оживляющий материальные тела существ. Вот для меня пока что загадка – как субъект, обладающий своими инструментами активности в материальном мире (восприятием психического тела и умозрением ментального тела) оказывается бессилен перед «завесой Майи» в депривационной камере? Стоит «отрезать» восприятие от доступа к «внешнему миру» как субъект «загибается» от перекрытия доступа к впечатлениям от «самого мира» с его «свойствами атрибутами». Выходит восприятие получает «питание» от этой самой Иллюзии «самого мира»? И в самом деле мы питаемся «иллюзорным миром Майя» - и физическая пища оттуда, дыхание кислородом – оттуда, и эмоции – оттуда (депривационная камера меня в этом убеждает), и умозрение без питания низшего (физическая, эмоциональная пища) не будет адекватно работать. Вот и получается что Мир Иллюзии держит в крепчайшей зависимости субъекта с его телами.
Так что получается "свойства-атрибуты" принадлежат "самому миру", а субъект-человек их "заимствует" через восприятие и умозрение. И в то же самое время (разом) эти свойства-атрибуты принадлежат не "самому миру", а субъекту, ведь они даны субъекту в восприятии и умозрении, а восприятие и умозрение - это не "сам мир", а инструменты субъекта, в которых мир дан субъекту. Эту антиномию снимает понятие Источник-Субстанция-Абсолют-Бог, в котром нет условного разделения на "сам мир" и воспринимающий мир субъект - в Нем слиянно-нераздельно представлены и мир-объект-материя и дух-субъект-не-материя/идея от мира идей Платона.
Вы в очередной раз изложили хорошо известную индуистскую картину мира. Хотя на сей раз показали и некоторые ее имманентные противоречия. Как голос в полифонии иных картин мира (христианской, марксистской, хайдеггеровской, моей и других) - вполне приемлемый ход в диалоге. Но он совершенно не решает внешних противоречий между ними и не ведет к синтезу, т.е. к мирологической СИМФОНИИ, или к метафизическому творчеству.
Если использовать выражение С.Л. Франка, то тут налицо антиномический монодуализм. Оно ведь и до него даже Гегель отмечал аналогичную парадоксальность, различая "являющийся мир" и "существенный мир" - причём, "оба мира самостоятельны как целокупности". А насчёт Ленина... Как-то задал преподу вопрос на семинаре (дело было в Туле, в середине 70-х): дескать, по ленинскому определению материя есть объективная реальность, данная в ощущениях, но законы природы в ощущениях не даны и даны быть не могут - выходит, они не материальны, и ленинское определение неправильно? Что там началось... ("так думать нельзя!" и т.п.)))
Кстати, у того же Франка (в "Непостижимом") высказывается аналогичная мысль - разумеется, в другой терминологии: типа того, Абсолют есть точка смыкания субъективного мира человека и объективного мира вне его. Все философские системы, по сути, говорят одно и то же.
Однако если брать вообще ИСС, то ведь достаточно глубокие из них принудительной силой своей фактичности тоже не отличаются от принудительной силы фактичности реального объективного мира. Находясь "внутри галлюцинации" невозможно осознать, что это именно галлюцинация, а не объективно-реальное положение дел. Как почти невозможно (без соответствующих методик и тренировок) осознать, находясь "внутри сновидения", что это всего лишь сон. Ибо сновидения суть та виртуальная реальность, которая знакома всем испокон веков и полноценность которой до сих пор не удаётся воспроизвести кибернетическими средствами. В этой связи, на мой взгляд, понятие "майи" в индийской философии - очень ценная находка, которую по ряду исторических и ментальных причин не смогла обрести европейская философия.
Да, в этом содержится свой глубокий смысл, ибо "Атман есть Брахман", но не Атман является Истоком мира.
По моему разумению, внутреннее единство различных картин мира важнее их внешних противоречий. Антиномический моноплюрализм.
Вот это вопрос! Самый что ни на есть, ключевой вопрос философии. Если законы не даны в ощущениях, но являются важнейшей частью объективной реальности, то они - проявление объективной реальности данной нам в умозрении. Значит, помимо материи данной чувственно должна быть "обратная материя" (В.И. Моисеев), иная реальность, инобытие - творящая природа (natura naturans), "умная природа". А какая наука может заниматься ее изучением?
"Есть такая партия!" Это предмет философии. Пока она была нацелена на эту метафизическую реальность, она была наукой, и даже более того - первонаукой. А как только эта движущая первосубстанция была выплеснута вместе с церковью, теологией и метафизикой, философия утратила основание, у нее родилось головокружение, невнятностъ речи, заговаривание и рождение тошнотворных текстов, и наконец, она дошла во многих аспектах до полного безумия.
К большому сожалению, это так.
Утратила фундамент надёжного основания... к сожалению.
И если некоторые философы согласны с тем, что "это так", каковы должны быть действия (вектор мысли) в новых условиях тотально-цифровой направленности, нарастания сложности, многополярности, хаотичности и неуправляемости..., в условиях создания всё новых авторских философских систем, научных направлений, творческих миров? Во что превращается современный мир?
Интересное наблюдение. Однако, не так всё мрачно. Пока.
Всякий "надёжный фундамент" при ближайшем рассмотрении хотя и надёжен, но не столь фундаментален, как хотелось бы.
Этимология Происходит от лат. fundamentum «фундамент, основание», далее из fundāre «снабжать основанием или дном; основывать», далее из fundus «дно, основание», далее из праиндоевр. *bhu(n)d- «дно».
Каково же "дно"? А "дно" есть ограниченное формой отношение. А отношение - это не "твёрдый" атом с "крючочками", а то, что держит, сдерживает, внутренние силы атома, не давая ему разлететься.
Отношение в своей рефлексии и создаёт "элемент дна", фундамента.
Каков фундамент философии, её "дно", её основание?
Фундаментом философии является отношение между сущностью и сущим.
Другими словами, мышление о сущем с целью его познания и движения живого сущего среди окружающих его сущих, т.е. существования сущего.
Пока живёт мыслящее существо (сущее) фундамент философии сохраняется.
Но этот фундамент начинает сопрягаться с другим фундаментом: отношением между формами сущностей и сущим.
Формальным мышлением кибернетических систем и реализацией результатов такого мышления в "натуральном", Природном Сущем.
Именно "в новых условиях тотально-цифровой направленности".
Возможно...
но я понимаю под фундаментом философии неизменное (вневременное).
Неизменное - это абстракции субстанции, движения, отношения, формы, чувств?
Но, чтобы была абстракция, должно уже быть "представление".
А чтобы появилось представление, надо, чтобы появился предмет представления, а иначе возможность представления может быть, а представлять будет нЕчего.
А все предметы оказываются не постоянными, а в движении.
Недостаточность достаточных оснований философии
(Андрееву, Дмитрееву, Феано и Дилетанту)
Всё верно. Есть такой феномен. На протяжении 3 тыс. лет своего существования философия регулярно утрачивает то или иное основание, даже если это основание вводится его адептами с прописных букв, например, Единое Первоначало, или Самое Само, или Сама Истина, или Первосубстанция и т.д.
И это тоже верно. Потому что всегда утрата или умаление первооснования чревато сожалением для адептов данного основания. Я бы тоже очень сожалел и опечалился, если бы основание, на которое я делаю ставку - Всемирная Мудрость (София) - утратило свое значение. Спасет лишь то, что утрата основания не означает краха самой философии, самого здания философии в целом. Ни одно основание, каким бы великим оно не было, не является единственной сваей, на которой зиждется философия. И надо очень постараться, чтобы доказать, что утрата одной сваи, ведет к крушения всего здания.
Ваше наблюдение тоже интересно, верно и прямо в жилу. Больше того, в зимней теме "Система категорий (ч.25-3, закон достаточного основания)" было показано, что каким бы надежным любое основание не было бы, нельзя сбрасывать со счетов его недостаточность, и даже сформулирован закон недостаточного основания. Поэтому нет никакой причины ратовать за то, что философия зиждется именно на фундаментальности какого-то избранного основания, а не на недостаточном и непредустановленном основании, которое никогда не рухнет, а посему и философия будет существовать вечно, невзирая на крахи избранных достаточных оснований.
Неизменным и вневременным может быть только сущая составляющая трансценденталии (трансценденталий), но если эта трансцендентная составляющая облачена в идеальные формы какой-либо категории, даже если это Первокатегория, то (Дилетант прав), она тотчас обретает формы хотя и неизменные и вневременные, но в границах понимания (гештальта, парадигмы, аксиоматики) конкретной школы или философской системы, и крах или забвение этой школы или системы, может быть нежелательным, но не катастрофическим для существования философии и ее трансценденталий.
Как посмотреть... Представьте себе программирование, утратившее ноль и единицу :) Та же Мудрость-София-Истина. Если ее существование подвергается отрицанию (что на самом деле сегодня происходит), то кому нужна фило-софия, любовь к ... чему? Так и метафизика при утрате своего предмета превратилась в гносеологическую филологию.
Скорее наоборот, философия будет существовать вечно, так как ее подлинное основание не отменимо, как краеугольный камень, без которого не стоит здание. И это основание не элемент гносеологической конструкции, а онтологическая первооснова, единая вечная субстанция.
Да здравствует философия!
Я то и и сказал. Факты подвергания отрицанию философии вижу, даже фамилии некоторых значимых отрицателей вижу, их труды читал, а толпище невежественных отрицателей и искать не нужно - оно среди нас, повращайте головой. Но прекращения существования философии в целом в мире не вижу. Знаю десятки, сотни мыслителей, которые не прекратились.
Я то и сказал, и давно говорю. Предмет философии не есть величина статуарная, раз и навсегда от века данная. Он динамичен, развивается, меняет свои определенности, расширяет свои границы, горизонты, предлагает новые системы (структуры) категорий и даже вееры трансценденталий (настоящая подтема)
Я то и говорю (во всей теме "Система категорий") и в данном сообщении подтверждаю. Это в Ваших терминах "подлинное основание, единая вечная субстанция" есть в моих терминах СУПЕРТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЯ или субстанция региона сущностей - Абсолют.
А то что мы по-разному характеризуем предикации и эйдосы этой субстанции-Абсолюта: как подлинное основание (Вы) или недостаточное (я); как единое (Вы) или не-единое: множественное (я), холархическое (К. Уилбер), многоединое (В.И. Моисеев); как онтологически свойственное всему миру (Вы) и даже за-миру (Ю. Дмитриев) или как гносеологически сущую сущность (я) - так это как раз говорит о том, что философия существует (!). Существует в борьбе мнений, концепций, категорий, трансценденталий, оснований. А отнюдь не то, что у Вас с Феано - философия, а у нас с имяреком - не философия. Или даже еще хлеще: что философия в мире кончилась, тогда в том числе и у Вас тоже.
Скорее наоборот, ведь каждый понимает своё истинным, а чужое, мягко говоря, искривлённым. Сергей, в соседней теме вы ставили вопрос, на который не прозвучал ответ. Попробую ответить со своих сказочных позиций.
Во-первых, из-за укореняющейся со временем веры в себя (своё правильное знание и понимание, заметим, нетождественное иным).
Каждый мыслящий воспринимает (правильно) свой источник (мысли, знания, чувствознания, опыт…) неповторимым и единственным, к которому и пытается направить других, как к истинному, проверенному личным Опытом, то есть, каждый из нас видит свою Иллюзию Единого – в личном Опыте самопознания. А что же такое "всеобщий" Опыт? Зачем он и о чём говорит?
Не динамично развивающаяся наука (конкурирующего ума), а косная религия (утрирую, конечно) утверждает (вневременную первооснову) - всемогущество и всемилосердность Единого Бога. Кстати сказать, таковы и косные (долговременные) формы искусства - классика, древние сказки, мифы, народная музыка... Таким образом, когда лично-групповое, претендующее на всеобщее и универсальное, достигает реального (истинного, духовного, целостного) всемогущества и милосердия, тогда и становится непобедимым и общим (да, на срок..). Становится всеобщепризнанным! Хоть наукой, хоть искусством, хоть философской теорией… с именем Творца или без оного, просто ощущением истинности для всех.
И вы правы, борьба мнений нужна до времени:
Во-вторых, по Замыслу Творца, то есть, неповторимости каждого мгновения бытия, иначе говоря, благодаря своей природе - неповторимости повторяемого.
В-третьих, (вытекающее из во-вторых), ради игры Разума в Отражения свои, ПроЯвления образов Одного. Замысел каждого Творца, (а каждый из нас вырастает в завершении пути именно в Творца своего особого мира – Вселенную), создаёт определённую (уникальную) недостаточность в себе самом, проявленную множеством отражений в кривых зеркалах восприятия. Мир=Восприятие мира, но ведь нам нужно дорасти до целостного восприятия, чтобы увидеть равенство своё с создаваемой (восприятием) нами Вселенной… Поэтому мы и нужны друг другу (и умные, и глупые, и талантливые, и временно бесталанные…) для построения каждым своей особой структуры Единого, взаимодополняющего иновременную (трансцендентальную) структуру в Единство. Видимо, сам бесконечный Космос Великий может оказаться вовлечённым в космическую игру СврхРазумов… и так до бесконечности в мире, осознающем Само самое себя Тайной Силой Процесса Сотворчества.
Пока мы пытаемся складывать достижения разных теорий и знаний, душа ожидает своей роли (Мгновения) в общем Процессе. Её желание - умножить мир своим светом (или тьмою...) - УмноЖить, как говорят ковчеговцы. Или как в сказке о Непрерывности: "хотела разделить (себя), но тем и умножила..."
Это общеизвестность, выраженная обиходной мудростью в поговорке: "Каждый кулик свое болото хвалит". Однако в философии, помимо свое-болотного, существуют и эко-системные универсальности. И Вы указали на их причины:
Во-первых ... вера, религия, наука, искусство, культура - [согласен].
Во-вторых ... замысел Творца - [не согласен, потому что не указали причину и механизм, зачем Творцу это понадобилось дкелать].
В-третьих ... человеческое творчество - [снова согласен].
Правда за кадром остался очень интресующий меня ответ на Ваш вопрос:
Один вариант ответа мы дали в прошлогодней теме - Система категорий (ч.34-4, уникальное vеrsus универсальное. Хотелось бы услышать Ваше мнение по этому поводу.
А другой ответ стал складываться в текущей теме - в связи с трансценденталиями. Именно трансценденталии делаются всеобщими и непобедимо сущими. Но пока большинство участников бегут от мудрости слова "трансценденталия" как чёрт от ладана.
ответ на Сергей Борчиков, 22 Июнь, 2021 - 19:57, ссылка
Философия, как и другие науки, искусства - живой организм, дышит. Утраты нужны (по Замыслу) для новых обретений. Ибо мир текуч во Времени собственного восприятия себя.
Это справедливо до момента осознания реального Единства мира. Пока ствол Древа (Единство) не осознан в себе, как неизменное, вневременное, как "точка-твердыня" духа.
Разумеется, ничего катастрофического с философией не случилось и не случится, ибо есть Неизменное, Непрерывное Единое, помимо любых философских школ и систем. Просто грустно наблюдать нынешнюю ситуацию, хотя она соответствует необходимости текущего времени.
В учёбе невозможно научить
Тому, что вдохновением зовётся,
Тут каждый сам отыскивает нить
Серебряную…
Во глуби колодца,
Что Млечным величают все века,
Таинственным истоком Мирозданья,
Что сутью одаряет смельчака,
Дерзающего путь самопознанья...
"Недостаточность основания", разумеется, нужна для поиска достаточной...
Полностью с Вами и с В.С. Соловьевым согласен.
А тут полностью Вам оппонирую. У Вас получается, что существование философии зависит всего лишь от одного осознания, а не от чего-то реального, причем множественного. Да еще к тому же от осознания какого-то конкретного (пропагандируемого Вами) основания. Осознал кто-то Ваше основание - философия обрела существование, а не осознал или осознал не Ваше основание, то нет философии (?!).
Тут я снова с Вами полностью согласен (см. мой пост "Да здравствует философия!" - ссылка).
Согласен. Очень много и в жизни, и вокруг философии грустного. Так и хочется воскликнуть устами древнего мудреца: "Суета сует... всё суета!" (Ек.1:2). Однако "Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых" (Eк.7:5). Отсюда и совет (не для веры и религии, а для философии): "Всё, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Ек.9:10)...
Это момент качественного изменения структуры (восприятия).
Не о том речь, учений, оснований может быть много и у философии, и у науки, даже у религиозных ветвей. Каждый выбирает по себе и строит свой ковчег, плот. Буддийская притча - Плот - объясняет момент осознания. Так что не беспокойтесь, философии была и будет!
Относительно слов Экклесиаста у меня вполне оптимистичное восприятие этой мудрости.
...Увидел я, что то и это - всё томленье.
От многой мудрости бывает скорби много.
Но умножающий свой ум от Слова-Бога
Поймёт великое, земное назначенье!
Что же это за назначенье великое, это и необходимо осознать, Реальность, а не разговоры или теории о ней. Хотя и теории, и разговоры, несомненно, нужны и актуальны.
И именно эта точка должна быть фокусом философского центрирования, интеграции всех философских и религиозных систем. Хайдеггер говорит о том же самом:
Какой вопрос ставит под вопрос самого вопрошающего? Это вопрос о нем самом: «Кто я?»
Как же вопрос о «я», об основании субъекта, может быть тем же вопросом, что и вопрос о предельном основании целокупного сущего? Что у них общего? Вот ключ к пониманию определения метафизики.
Общее у сознания/бытия человека и бытия мироздания - Логос Бытия, Единый Творец-Демиург, Вечное Единое Бытие (ВЕБ). Это некая первичная Матрица, которая задает законы движения материи мира и мышления мозга.
Мир - это застывшее/проявленное Мышление Творца, а мышление ума/мозга - это свернутая эволюция мира.
В моей (эзотерической) концепции источник вещи и всего прочего (субъектов, объектов, сознания, бытия, сущего и сущностей) один. Это Субстанция-Абсолют.
Нет, интуиции могут трактоваться умозрением субъекта не только «истинно», но и фиктивно - как понятийные конструкции-фикции ума человека. Вот кантовская умозрительная концепции ВВС, по мне, фикция его ума. То, что пребывает вне субъекта (вне его восприятия и умозрения), по мне, не может быть Вещью. Вещь по определению в моей концепции не может быть никакой. Она обладает чувственностью-феноменальностью и понятием-ноуменальностью в сознании человека-субъекта. А когда «Вещь» мыслится нами «в себе», то она никакая (не данная ни чувственно, ни понятийно в сознании, а якобы пребывающая вне субъекта с его сознанием) – то есть оксюморон-фикция ума.
Тут у нас серьёзное расхождение. Модели-проекции внепонятийных денотатов не носят «вспомогательную (обслуживающую) роль». Они открывают человеку саму сущность явлений-денотатов. Другое дело, что умозрение не вскрывает сущность явлений полностью, а только определенные ракурсы этой полной внепонятийно сущности.
Это издержки «трудного пути познания истины» )). Не будем отчаиваться, а будем надеяться, ведь именно «надежда умирает последней» )).
Поэтому я и выражал сомнение, что Вы принимаете модель четырех-ипостасной вещи а-ля Харман, снова она превращается у Вас в три-ипостасную, и как был догмат отрицания материальной вещи, так он и остался. Прогресса никакого. Снова шаг назад.
Это верно. Только это общая фраза, которая никогда не имеет однозначной квалификации на практике. Нет такой одиночной процедуры - сказать: "вот модель открывшая сущность". В этой модели столько примешано от бытия, чувственности, феномики, воображения, фантазмов, мифов, ноуменальных фикций, химер, прадигмальных ограничений, что, чтобы разобраться, нужна развитая методология и логика, поисками чего собственно и занимается СК любого мыслителя.
Пермский
Выходит творец вещи(Бог) без вашего разрешения не может её сотворить какой-то. Получается что когда Бог творил, вы при этом присутствовали и указывали богу какой её сотворить. И "не дай бог" Богу что-то без вашего чуткого руководства как-то сотворить своими тремя ликами - Вы придёте и разберётесь с Богом, мол, какое ты(Бог) имеешь право без меня наделять свойствами творимое!?
Не солипсизм ли сказывается вами, который категорически не может потерпеть кого бы то ни было кроме себя в деле наделения вещи свойством какойтости?!
Ваше рассуждение строится на трансцендентности Бога человеку. Но в том и дело, что Бог пребывает в человеке (Атман) и творит через субъекта-человека. Есть известное выражение «у Бога нет других рук, кроме твоих». Вот мы и выступаем со-творцами Бога в своем сознании, посредством своего восприятия и умозрения выстраивая мир своей объектной действительности. А предельно сжато этот принцип единства Бога-Источника и человека-исполнителя выражается так: «тат твам аси», или «ты есть То».
Это указание от человека Богу именуется своеволием – продуктом Божественного дара человеку, поименованного «свобода воли». Свобода воли, или своеволие, имеет границы, перейдя которые, человек получает воздаяние за собственные грехи своеволия-отсебятины. Литературный пример Старуха из "сказка о рыбаке и рыбке". А кто мудро распоряжается свободой воли по мере своего духовного развития отказывается от этого дара, подчиняя свою волю Воле Божией.
Солипсизм основывается/полагается на признании субъекта за единственного, который и творит свой мир «без конкурентов». На позицию солипсизма наводит полагание сознания субъекта абсолютно приватным. В моей трактовке сознание лишь относительно приватно в силу всё того же принципа «тат твам аси» - все субъекты открыты друг другу через их единородство Богу-Абсолюту, Единому.
Геннадию Макееву
Очень остроумное замечание. Тут Вы просто подметили два историко-философских противоречия, которые осознанно или неосознанно воспроизводит Пермский.
Первое: теологическая конструкция "восточной" философии очевидно отличается от христианской теологии. Но Пермский этого не обозначает, видимо, полагая, что они идентичны, что неверно и вводит в заблуждение читателей.
Второе: это полное игнорирование Пермским категории "материя". Есть понятие фикций (химер) чистого разума (Кант). Оно касается понятий. Но вряд ли применимо к категориям. Потому что категория - очень многоплановое образование (см. первое сообщение темы). И даже если какой-то ее понятийный нюанс (обертон) является фиктивным, то это не касается всей категории. А Пермский преспокойно аннулирует трех-тысячелетнюю полифоническую категорию (полигорию) "материя", что достаточно опрометчиво.
+ Пермскому
В физике известно явление, когда волны, накладываясь друг на друга, взаимно гасят друг друга. Так может происходить и с отдельными обертонами. То есть волны идут, обертон понятия материи никуда не девается, но накладываясь на другие обертоны, например, абсолютного идеализма или солипсизма, он гасится вплоть до нуля. Но не потому что его нет, а потому что он есть, но идет в противофазе к другой, более мощной волне.
Задача симфонической методологии - не гасить полифонию, а давать всем обертонам право звучать в силу естественного, имманентного, категориального денотата. Собственно, такие интенциальные категориальные потенции как раз и представляют тот базис, который в схоластике отражется термином "трансценденталия".
Странное, Сергей Алексеевич, у вас представление о восточной философии, легшее в основу моей концепции )). Вся понятийная конструкция тварного мира (проявленного Абсолютом мира) держится на двух взаимополагающих категориях духа и материи. Как без духа немыслим проявленный мир, так и в ровно такой же степени мир немыслим без материи. Просто у вас какое-то диаматовское представление о материи типа «объективная реальнось» независимая от субъекта-человека и отражаемая в сознании человека как субъективная копия-образ. Объекты-феномены в сознании – копии реальных вещей (зайчиков, скачущих по полям) в сознании человека. Пора уже изживать в себе кондовый диамат )).
Если у меня и есть кондовый материализм, то он касается ислючительно региона материи. Я готов его начать изживать. Но что Вы предлагаете? Восточные кондовый монизм или кондовый дуализм? Я уже много раз отвечал на подобные призывы: мне трудно снести третий этаж дома, ради двух. Вот если бы предложили четвертый этаж (шаг вперед), а так Вы предлагаете шаг назад. Я много раз омечал, что синтез - это когда оба оппонента отказываются от своей кондовости. Когда же это требется только от одного, то это называется пропагандой и агитацией, а не философией.
Музыка и логика. Сущность мира
Выше я ввел понятие тона и обертона применительно к категориям (понятиям). Причем смысловое ядро категории объявил по аналогии с языком музыки – тоном, а оттенки-сути – обертонами.
Артур Шопенгауэр тоже схватывает подобные аналогии, считая музыкальные мелодии, как и понятия, абстракциями действительности (сущего).
Что есть действительность для Шопенгауэра? Это мир вещей.
Таким образом, с одной стороны, музыка и логика схожи друг с другом – как абстрагирующие процедуры, с другой противоположны – ибо одна (логика) схватывает внешнюю форму, вторая (музыка) схватывает внутреннюю структуру денотата вещи (вещей).
А на языке музыкальной терминологии это хорошо передается такими аналогиями:
Понятие – это тон.
Смыслы и сути (смысловые оттенки) – это обертоны.
Категория – это унтертон.
Ни обертоны, ни унтертон не есть произвольности, придумываемые фантазией и умом. Если звучит тон, то он неизбежно вызывает строго детерминированные обертоны и унтертоны. Правда, в силу их моломощности должно быть здорово развито умственное «ухо» (мыслесозерцание и мыслечувствие), чтобы их услышать.
И вся эта полифония смыслов-сутей образует сущность. Хотя сущность и выражается порой моно-определением понятия (тона), но это самое бедное, а порой одностороннее выражение. Как правило, для экспликации сущности требуется целая теория, которая способна уже описывать все нюансировки и пропозиции, все понятийно-категориальные диспозиции и композиции - одним словом, многообразия.
С одной стороны мелодия и общее понятие – абстракция действительности. Но с другой стороны, они в генезисе имеют источником не вещный мир, а вечный мир идей Платона. Они извлекаются человеком-субъектом из усмотрения творческой интуицией идеи, которая в сознании человека трансформируется умозрением философа в общее понятие, а творческим воображением композитора в музыкальное произведение, воплощающее вечную нематериальную идею в материальное (звучащее и записываемое в нотную запись) творение. Так Маккартни в интуиции воспринял идею мелодии «yesterday» сразу целиком так, что подумал – эту мелодию он где-то раньше слышал. Но затем осознал, что мелодия просто «пришла» к нему сразу целиком – осталось лишь закрепить её нотную запись и наиграть демо-версию.
Понятие – это идея, усвоенная-усмотренная умом субъекта в ноуменальную область сознания. Область ноуменально-понятийного. А музыка-мелодия – это идея, усвоенная субъектом в феноменальную область чувственного образного творческого воображения в сознании.
Это воображение феномена музыки становится материальной по своему субстрату вещью в исполнении-звучании мелодии с помощью соответствующих инструментов – вокала акапелла, инструментальной оркестровой аранжировки. Либо материальная фиксация мелодии в нотной записи.
Иначе говоря, понятия есть воплощения идеи в умозрительной ноуменальной форме, а музыка-мелодия есть воплощение идеи в чувственно-феноменальной форме звучания (вокального, оркестрового-инструментального) или знаковой форме нотной записи.
Иначе говоря, сущность есть сложность, со-положенность категорий, понятий и смысловых оттенков, в которой вещь дана не застывшей (догматизированной), а вполне себе подвижной в процессе её (сущности вещи) познании.
Уже указывал (в темах о творчестве) на это наше аксиоматичекое противоречие. У меня идеи, понятия, мелодиии и т.д. не только извлекаются из идеального мира Платона или Абсолюта, но и творятся наново из ничего, пополняя мир Идеального (Абсолюта). Их раньше там не было. Вы не признаете эту аксиому.
В общем Вы правы, но весьма ограничиваете функциональности философа и композитора. И у философа, помимо умо-мышления (рацио) и умо-зрения (видения, видика, эйдоса) мысли, есть еще и умо-слышание мысли (как у композитора). Да и композиторы оперируют не только иррацио, чувствами, воображениями и фантазиями, но и ноуменальными идеями, и тоже мыслят. Только это мышление своеобразное - художественное, мыслечувственное мышление. Но никто не говорил, что единственный тип мышления - рационально-понятийное.
Напоминаю мою концепцию единого плерона идеи-понятия - идеопонятия или понятиеидеи (ПИ) из ч.31-4:
Понятия-суждения и понятия-аккорды
Понятие – такая элементарная форма сознания, мышления, разума, которая может выражаться дискурсивно – в суждениях, умозаключениях, определениях, а может интуитивно-созерцательно – в мыслеаккордах. Но если по первому способу выражения написаны горы томов в формальной логике, начиная с Платона и Аристотеля, то по второму – свежее непаханое поле, потому что закономерности подчиняются новаторской симфонической логике, почти не разрабатываемой логиками.
Например, есть понятие «единое» и есть понятие «мир». Можно дать определения и единому, и миру. И у дающих определения могут быть даже разные определения, отличающиеся смысловыми нюансировками, вплоть до прямо противоположных. Но когда эти понятия складываются в единое, комплексное, симбиозное понятие «единый мир», то его смысл «звучит» одновременно (как ноты в аккорде) и этот эффект не сводится к простому сложению определений «единое» и «мир», какими бы они не были. Как не сводится эффект от звучание аккорда к отдельному прослушиванию входящих в его состав нот. «Единый мир» (так же как и "не-единый мир") – это особое цельное понятие, понятие-аккорд, имеющее свой комплексный смысл, который опять же может быть выражен своим определением.
Таких понятий-аккордов в философии ничуть не меньше, чем формальнологических понятий. К ним относится, например, понятие Н.О. Лосского – «субстанциальный деятель». Есть понятие «субстанция», есть понятие «деятель» (субъект действия), но когда они объединяются вместе, то создают неповторимы колорит, от которого дух захватывает. Или его же понятие «интеллектуальная интуиция». Есть понятие «интеллект», есть понятие «интуиция», они противоположны, но их сочетание порождает вполне законный денотат-аккорд, который увлекает мысль в неведомые выси и глубины. Некоторые участники ФШ даже целую тему завели, упиваясь музыкой идеализма Лосского (ссылка). И это здорово показательно.
К понятиям-аккордам относятся мое понятие «мыслечувствие» (аккорд рациональности + иррациональности), понятие «мирум» (аккорд понятия мира + и специально выпяченной из мира ноты «ум»). Таковы понятия-аккорды Андреева: «Идео-Материя», «Ноо-природа», «Лого-бытие» и т.д. Таковы понятия Пермского «Субстанция-Абсолют», эзотерическое «тайное знание», восточное «тат твам аси» («ты есть То»).
Есть и более сложные образования. Например, понятие Канта «трансцендентальное единство апперцепции». Про понятие «единое» я уже говорил, оно многопланово; понятие «апперцепция», заимствованное из психологии, ему придан универсальный гносеологический колорит; а по понятию «трансцендентальное» до сих пор, 250 лет после Канта, не выработано строгого инвариантного определения. Тем не менее собранные вместе эти понятия имеют строгий смысловой аккорд, фиксирующий суть кантовского трансцендентального метода и особую музыку кантовского трансцендентального идеализма.
Призываю участников ФШ поразмышлять над закономерностями аккордного, полифонического, симфонического мышления.
Так от этого-второго нам - вашим коллегам по цеху - ни жарко ни холодно )). Ведь ваши мыслеаккорды для нас недоступны – приватно пребывают в вашем сознании с плодами вашего умозрения мыслеаккордов. Ваше творчество нам доступно исключительно по вашим постам на ФШ и других ресурсах в той самой дискурсивной форме.
Когда они соединяются вместе, мы имеем старое как мир понятие «субъект» )). Субъект, с одной стороны (ракурса), есть деятель, или дух-драйвер, оживотворяющий свои тела. Живое существо - со-положенность духа/субъекта и его тел. Субъект, с другой стороны, есть субстанция (индуистское «тат твам аси»).
Только нельзя забывать, что мыслечувствие, чувствознание, духоразумение – это всё вне дискурсивности есть приватная замкнутость в собственном сознании мыслителя. А эти понятия становятся доступными другим, интерсубъектными, лишь когда к ним мы применяем форму дискурсивности (рассуждений, изложенных в текстах постов).
Жизнь духа vs формальная логика
(противоречие старое как мир)
Мой ответ - полная аналогия с музыкой. Послушайте, что Вы написали.
Это означает: "Дорогой композитор, нам - вашим коллегам по цеху - тоже композиторам - от Ваших сочинений ни жарко ни холодно )). Ведь ваши мыслеаккорды для нас недоступны..." Композитор, например Артюр Онеггер, ответил бы: "Какие же Вы коллеги, если не слышите мою музыку. Вы можете не принимать мое симфоническое новаторство, но если не слышите, то..."
Это означает: "Ваше музыкальное творчество доступно нам лишь исключительно по прослушиванию звуковых колебаний струн и труб в диапазоне частот от 16—20 Гц до 15—20 кГц, а что у Вас происходит в душе: ваши чувства, идеи, мысли, нам недоступны..." (?) Редуцирующий абсурд, без комментариев.
Отвечу уже от себя. Я, философ (композитор, поэт, мыслитель), не только это не забываю, я это одно и говорю: философия (как и музыка, как и живопись, как и поэзия) не сводится ни к формальнологическим определениям, ни к звукам, ни к краскам, ни к рифмам, а именно к приватной, уникальной жизни сознания, духа, мышления, Dasein-проживания. (!) Вот верно же мыслите.
А тут мое мнение обратное: музыка, как и философия, как и религия, как и наука, становятся доступными и интерсубъективными другим людям, не когда они применяют к ним форму дискурсивности (странно слышать от Вас, человека, делающего ставку на иррациональность и интуицию, такой насквозь рационалистический тезис), они становятся доступными тогда, когда люди им обучаются от учителей (а не из понятий) и затем на личном опыте проживания осваивают их духовно-интеллектуальную предметность и свойственную им методологию.
Как всегда, у меня прежде всего ремарки скептического характера :)
Тут есть два момента, на мой взгляд. В первом метафизика вообще не при делах: любые вещи повседневного обихода являют собой "полигории". К примеру, что такое стол? что такое сковородка? что такое кружка? Нет инвариантного, единого, унивокального понятия на сей счёт - как и для очень многих других бытовых вещей. Просто каждый человек в детстве усвоил (посредством остенсивных определений) некие понятия-представления о них - но сколько людей, столько и понятий, каких-то строгих дефиниций дать невозможно.
А во-вторых, в метафизике (и вообще в философии) полное определение любого понятия есть то место, которое оно занимает в той или иной метафизической (философской) системе, в соотношении со всеми другими понятиями данной системы. Иначе же, как в форме систем, метафизика (и вообще философия, по крайней мере европейская) не существует. Поэтому здесь, в совокупности разных систем, все без исключения понятия и категории предстают определёнными не однозначно, а двузначно, многозначно, полизначно, с полифонически звучащими и претекающими друг в друга смыслами и смысловыми оттенками. Какого-то особого класса нет.
Не соглашусь: это поле, наоборот, пахано, перепахано и пашется весьма активно - причём, в самых разных направлениях. Не обязательно под рубриками философии или логики (хотя логиками тоже), но и под эгидой лингвистики, филологии, семиотики, психологии и даже литературоведения. На эту тему есть великое множество весьма интересных работ.
Достаточно давно вскрыт и главный механизм образования "мыслеаккордов" - в частности, в работах Даниила Валентиновича Пивоварова (Царствие ему Небесное): предельная взаиморефлексия соответствующих семантических полей. К примеру, те же понятия "единое" и "мир". Каждое по отдельности имеет своё определение (с неизбежными нюансами у каждого из определяющих), своё предметное и смысловое значения, свою прагматику и т.д. - словом, каждое имеет свою, более-менее определённую, семантику (в широком смысле этого слова). Но когда образуется понятие "единый мир", возникает "зелёный эффект" (по терминологии Пивоварова) - дело отнюдь не сводится к простому (аддитивному) сложению определений "единое" и "мир" (какими бы они ни были), а происходит семантическая взаиморефлексия обоих компонентов. Это самый простой случай, ибо взаиморефлексирующих компонентов может быть не два, а гораздо больше. Но как именно обеспечивается рефлексивная неаддитивность "сложения" семантических полей (причём, не обязательно супераддитивность, может быть и субаддитивность) - это уже надо рассматривать в каждом конкретном случае.
Вспомнилось: "В соответствии с формальной моделью рефлексии.., наборы натуральных музыкальных интервалов оказывались связанными не только с акустическими свойствами звуков, но и с глубокими алгебраическими структурами, лежащими в основе феномена совести" (Лефевр В.А. "Космический субъект"). Там этой теме посвящён целый раздел. Да и работа Лосева "Музыка как предмет логики", где он рассматривал соотношения музыкального и логико-математического эйдосов (тоже, кстати, отталкиваясь от Шопенгауэра), сразу всплывает в памяти, если навскидку. На мой взгляд, при разработке темы, типа, "логика и музыка" стоит использовать работы предшественников, дабы ненароком не изобрести велосипед. В философии ничего не бывает "с нуля".
Сложное понятие vs полигория
Юрий, Ваши методологические замечания, как всегда, совершенно уместны. Некоторые работы предшественников я, естественно, проштудировал, но поскольку я тут не докторскую диссертацию разворачиваю, а делюсь рабочими гипотезами, то рассчитываю на помощь и со-работу участников. Если кто-то что-то найдет созвучное у других авторов - делитесь. Будем учитывать, чтобы не изобретать велосипед.
Попробую изложить тонкость предлагаемой дифференциации. В двух аспектах: касательно понятий и касательно категорий.
Вы правы, практически все понятия многозначны и многоаспектны. И в этом смысле могут быть названы полигориями. Только касается это некоего условного культурологического универсума. Когда же дело доходит до какой-то конкретной теории, то, как правило, в ней выделяется какое-то одно-аспектное определение (моно-понятие), оно и рассматривается, не растекаясь мыслью по древу. Есть даже первый закон Аристотеля о тождестве термина - в границах одного теоретического дискурса. И даже если рассматриваются несколько значений, то каждому из них всё равно дается строго фиксированное определение. Я бы такие многозначные понятия назвал - сложными понятиями или поли-понятиями. Но не полигориями. Потому что полигории - это когда ОДНО понятие, но одновременно, в ОДНОЙ теории звучит разными смыслами, сутями, оттенками, аспектами, ракурсами. Оно не подпадает под закон тождества Аристотеля. Возможно, о таком понятии-аккорде и говорил упомянутый Вами Пивоваров. Хорошо бы, если бы Вы дали ссылку на его работы, чтобы посмотреть, то ли он говорил или иное.
Что же касается категорий, то все категории, утвердившиеся в мировой философии, однозначно - полигории. Но есть два исключающих нюанса.
Во-первых, новоиспеченная, новосотворенная каким-либо философом уникальная категория поначалу - моно-гория. Просто потому что она пока еще ни с какими другими категориями не взаимодействовала. Но по мере ее распространения, интерсубъективации, универсализации она вступает в соотношение и тем паче в синтез с другими категориями и, естественно, перенимает от них все категориальные оттенки и связи и тем самым становится полигорией.
Во-вторых, потребитель философской категории, особенно если он не философ, как правило, схватывает и вызубривает какой-то один аспект, момент, ракурс, определение-понятие категории и с ним работает, а все остальные аспекты остаются от него скрытыми в силу нехватки философского образования и методологического опыта работы с категориями. Отсюда объективная категория-полигория получает превращенную (усеченную) форму категории-моногории, или как еще говорят в "народе" - моноидеи ("он жертва одной идеи").
Да, я этим и пытаюсь заниматься в текущей теме. И уже начал рассматривать это на примере полигорий: "категория", "вещь", "мир", "сущность", "плерон ПИ", "трансценденталия". Предлагаю углубляться в эти или в другие рассмотрения для выявления общих закономерностей.
Согласен. Только дело в том, что едва стоит возникнуть некой теории полигорий, как само понятие "полигория" тут же превращается в моно-понятие. Даже в том случае, если на словах и его объявить полигорией.
Да, это так. Но лишь в том случае, если тот или иной метафизический (философский) неологизм приживётся. Вот почему аристотелевская система категорий живёт уже более двух тысячелетий? Прежде всего потому, что он сформулировал её, отталкиваясь от живого естественного языка - точнее, от его грамматического строя, который во всех индоевропейских языках практически одинаков (в любом есть существительные, глаголы и т.п.). В восточной философии уже во многом иначе.Там в некоторых языках (в китайском, например) вообще отсутствует копулятивная связка "есть", соответственно нет понятия "бытие" и т.п. - всего того, вокруг чего многими веками вращалась (и вращается по сей день) европейская философия. Не случайно ещё в середине 50-х годов прошлого века китайский филолог Чжао Юаньжэнь по этому поводу отмечал: "Принадлежащую западной философии "проблему бытия" очень трудно сделать понятной для китайского сознания". Зато имелось многое другое, что пониманию европейцев было недоступно. Сейчас идёт некая конвергенция, но до синтеза Запада и Востока очень далеко, ибо и дивергенция тоже имеет место... Реальное философское "словообразование" (примерно в смысле "основных слов" Бубера) сродни тектоническим процессам.
Это относится к таким "потребителям философских категорий", которые работают в сфере политики и идеологии. А обычные нормальные люди, будучи студентами, "потребляют" весьма прагматичным способом: по алгоритму "вызубрил - сдал - забыл". Что же касается политиков-идеологов, то в их среде моноидеизм неизбежен - по самой природе политики и идеологии. Философски просвещать их бесполезно. Однако от пессимизма относительно философии я далёк, ибо понимаю её место и роль в обществе. Философия - это навоз, который со временем превращается в гумус и подспудно даёт питание всей человеческой культуре вообще и культуре каждого человека, в частности. Пусть даже он слыхом не слыхивал ни о Платоне, ни о Нагарджуне, ни о Лао Цзы, ни о Фихте, ни о Соловьёве, ни о Хайдеггере, ни о Франке... Через культуру их философия, пусть "обезличенно", но так или иначе всегда возвращается к людям.
Маленький этюд о понятиях-полигориях-категориях
Я не объявляю понятие "полигория" полигорией. Тут известный софизм, слово "сладкое" само не является сладким. Так и понятие "полигория", рожденное в одной теории, является просто моно-понятием, описывающим другие полигории. Но оно может стать полигорией, когда начнет пресекаться и вступать в ХОР (полифонию) с аналогичными пониманиями других мыслителей. Тем более я не только не объявлял понятие "полигория" категорией, а вообще пока сомневаюсь, что оно может обрести статус категории. Полигория - просто методологическое, гносеологическое рабочее понятие. Чтобы стать категорией, ей не хватает метафизического универсализма. Впрочем, полигория, ставшая категорией, превращается в категорию "категория".
О... какая музыка (поэзия) слов выписалась...
С оценками философии в соотношении с идеологией полностью согласен.
О, это интересный момент: и эмпирически, и логически, и онтологически. Есть, к примеру, такая вещь, как лексико-гастическая синестезия, при которой слово "сладкий" является сладким - в буквальном смысле. Причём, синестезия, вообще-то, не болезнь: синестетами были Римский-Корсаков, Кандинский, Скрябин, Набоков, Мессиан и многие другие - как жившие, так и ныне живущие. В логике ещё наглядней: скажем, понятие "понятие" само является понятием. Чтобы избегать при этом парадоксов, пришлось разграничивать языковые средства на разные уровни: различать предметный (объектный) язык, с одной стороны, и метаязык - с другой. Отсюда возникает вопрос: к какому из них относится понятие "полигория"?
Юрий, я рад, что Вы так вдохновенно это оценили. Когда два года назад я только начинал разрабатывать симфоническую метафизику, Наталия Подзолкова тоже указала на этот момент (ссылка):
Жаль только, что призыв к "постоянному решению этой задачи" не получил развития. Я же (еще тогда, ссылаясь на теорию Б.В. Асафьева) попытался увязать живописный "фон", музыкальный "тон" и мыслительный "тенд" в нечто единое - синестезийно мыслечувствуемую ин-тенцию:
и продвигаю эти идеи до сих пор. См., например, сегодняшний ответ Пермскому - ссылка.
Как общее понятие (я выдвинул уже гипотезу) полигория занимает промежуточное положение между просто понятием и категорией. А вот все категории точно относятся к метаязыку (к метафизическому языку).
А каждая конкретная полигория (например, "вещь", "мир", даже "стол" или "слон") относятся к особому уровню поли-фонического, сим-фонического, син-тетического ин-тенциального языка, пожалуй, тоже промежуточного между предметно-объектным языком и категориально-метафизическим языками.
Я имел в виду стандартное понимание объектного языка и метаязыка. То есть, когда говорится, к примеру, мир есть то-то и то-то - это рассуждение на объектном языке. А когда говорится: понятие "мир" имеет денотатом то-то и то-то - это уже на метаязыке. Метаязык - это язык, посредством которого рассуждают о самом языке, а не не о каких-то иных вещах.
Возвращение к теме: понятие - категория - полигория - трансценденталия
Стандартное понимание в теории понятий изъезжено до оскомины.
Я иду дальше - к категориями и трансценденталиям.
В связи с чем Вы, в свою очередь, можете ли ответить: категории - это про объектный язык или про метаязык? Я в предыдущем сообщении уже дал намек на мой ответ: никакой категории не может быть без метаязыка. Любая категория есть категория (объект) + сама "категория" (элемент субъекта "Система категорий").
А трансцендденталия, вообще, есть мета-категориальная (метафизическая) объектность, отличная и от обычной материально-вещной (физической) объектности, и от стандартной мета-языковой понятийности.
Полигория в этом смысле, являя промежуточные (переходные формы (формали)) и демонстрируя полифоничность различных слоев и структур (как объектных, так и метаязыковых), помогает осмыслить, как возможна трансценденталия, синтезирующая в себе разнорегиональные (разносубстанциальные, разнохолонные) закономерности.
Вот этот вопрос и хочется исследовать.
Вы различаете разницу между мысле-аккордом (мысль не звучит и её не услышишь со стороны) и слышанием-восприятием, в котором музыка уже не мыслеаккорд, а звучание (восприятие не мысли, но феномена-музыки из «внешнего мира»)? Слышу я звучание-феномен музыки, а мыслеаккорд остается в вашем приватном внутреннем слухе. Я же, воспринимая звучание (феномен) музыки, перевожу этот феномен в собственный мыслеаккорд – внутреннее слышание, не требующее феноменального восприятия из «внешнего мира».
Вы композитор. Сочинили музыку и каким образом посвятили нас в ваше творение? Телепатически? Нет. Вы имеете два способа интерсубъектной передачи «музыки в вас» - приватно данного вам музыкального творения. Один – это нотная запись вашего музыкального творения. Второй – исполнение вашего творения хоть голосом (вокально), хоть инструментом (сыграли на пианино). Чужие мысли и чувства нам доступны непосредственно либо через эмпатию (иррациональная способность сочувствия), либо через телепатию (иррациональная способность сомыслия – чтения чужих мыслей). Остальные способы интерсубъектного общения косвенные – через знаковое обозначение музыки-чувств в «звуковых колебаниях диапазона 16-20000 Гц» и знаковое обозначение понятий, нами мыслимых, в словесной языковой форме текста или речения.
Так в чем же диссонанс?
И что это меняет? Наличие Учителя ничуть не меняет состояния дел. Всё также есть два способа интерсубъективности: иррациональный (эмпатия и телепатия между учеником и Учителем) и рациональный (речение-пение/вокализм и нотная запись для музыки, текстовая запись для мышления в понятиях).
Да. Хотя, кроме того, я ввел понятие фонес - как звуковой эйдос мысли. Вы же ввели вслед за Платоном зрительный эйдос мысли, а вслед за Аристотелем умозрение, и ничего. Как вы видите мысль?
Вы преувеличиваете (переоцениваете). Слышите Вы тоже не музыку. Вы слышите лишь звуки, звуковые колебания. А музыка складывается в Вашем приватном внутреннем мире (внутреннем слухе). Ее там Вы и слышите. Отчего же там же не слышать музыку мысли?
Верно. Но Вы забыли третий способ: наличие у Вас, слушателей, идентичной культуры дешифрации музыкального творения. Если у Вас нет культуры восприятия, то Вы ничего, кроме набора (хаоса) звуков, не услышите, хотя бы я их запишу нотами, а оркестр их для Вас исполнит.
А здесь Вы недооцениваете культуру. Если никто не передаст Вам навык и не научит Вас читать, слышать музыку, понимать живопись, чувствовать стихи и разбираться в философских трактатах, то всё Ваше состояние дел останется пустым звуком, как говорится, смотришь в книгу - видишь фигу.
Очень верное предложение понятия фонес – внутреннее «видение» эйдоса музыкальной идеи из мира идей Платона. Также мы «видим» и эйдосы прочих идей (живописи, поэзии, красоты, нравственности-добра, блага) и, разумеется, метафизических идей.
Видеть мысль – это из области феноменального видения ауры – материального носителя наших эмоций и мыслей – свечения вокруг фигуры человека в переливах цветовых оттенков. мне до этого ещё далеко )).
А далее эти внутренне зримые эйдосы разных идей воплощаются человеком в звучание музыкального творения, картину/скульптуру живописца, стихи поэта, философский текст метафизика.
Так и верно, во внутреннем слухе, зрении мы имеем дело с эйдосами идей мира Платона. Равно мы зрим внутренним зрением эйдосы метафизических идей, а затем трансформируем эти эйдосы в понятийную форму мышления. А понятийность мышления мы выражаем через знаковую форму языка (хоть словесного, хоть символьного-математического).
Это совершенно естественно. Человек-юнит не в состоянии себя реализовать вне социума (культуры, усваиваемой сперва от родителей, а далее в школярстве «век живи – век учись», а дальше уже от самого юнита зависит «дураком помрешь» или что-то из культуры усвоишь ,а то и пополнишь сокровищницу культуры).
Так и переоценивать также нельзя, иначе она не будет развиваться-пополняться теми юнитами, что являются творцами самой культуры (ну не школяры творят культуру и, с другой стороны, "не боги горшки обжигают").
Мыслечувствие
Традиционно считается, что мысль только мыслится. Ни на миллиметр с этим не споря, утверждаю, что при этом мысль может еще дополнительно и чувствоваться.
Среди чувств первейшим является зрение. Поэтому, начиная с Платона говорят о мыслевидении и умозрении, считая так оформленную мысль эйдосом.
Второе по гносеологической силе чувство - слух. Поэтому многие мысли могут слышаться, примеры - в музыке, в поэзии, в структурализме Леви-Строса. Для слышимой мысли я и ввел термин фонес.
Спасибо.
Но есть и другие чувства. Хотя, наверное, и слабее, чем зрение и слух, а посему труднее приложимые к мыслям. Впрочем, говорят, например, о философском "вкусе", и люди с обостренным чувством здорово чувствуют мыслительную безвкусицу. Говорят также, что, например, всеми фибрами души ощущают страх или пустоту Ничто (метафизической категории). Еще пример: есть прекрасный фильм "Запах женщины" с Аль Пачино в главной роли слепого мужчины. И понятно, что он не про то, что женщины (как и мужики) издают запахи, а про то, что эйдос женщины можно в отсутствие зрения воспринимать с помощью внутреннего обоняния.
Если сказать "традиционно считается", то какая традиция имеется в виду? Ещё Декарт отмечал, что "не только понимать, хотеть, воображать, но также и чувствовать есть то же самое, что мыслить". А сотни лет спустя Выгодский и Леонтьев установили, что мысль "рождается" не из другой мысли - её истоки находятся на чувственном, эмоционально-волевом уровне. Поэтому мысль не только мыслится, но и чувствуется, и даже пред-чувствуется (уж где-где, а на ФШ это, пожалуй, знакомо всем по личному опыту).
Интересно было бы узнать, какие мысли слышатся (общезначимо слышатся!), к примеру, в этой музыкальной композиции, написанной человеком и мастерски исполненной человеком? А каков "фонес", какая "слышимая мысль", в этой музыкальной композиции, написанной и исполненной компьютером? По-моему, в данном случае (да и во всех прочих аналогичных) тут столько же "слышимых мыслей", сколько слушателей, и не более того.
Проблема музыкального эйдоса, "слышимых мыслей" и т.п., пожалуй, не столь линейно-однозначна. Конечно, "у каждого подлинного музыкального произведения есть идея", как отмечал Бетховен. Но идея - это далеко не совсем то же, что мысль. Своя идея есть и в музыке ветра, и в музыке дождя, и с музыке соловьиных трелей... Хотя никаких мыслей там и в помине нет. Помимо всего прочего мир сам по себе есть κόσμος, воплощённая гармония и красота. Человек лишь венчает его.
Ширпотребная и рационалистическая. Декарт не ширпотреб.
Я это и говорю. И узакониваю в термине "мыслечувствие".
О сколько копий сломано у меня в спорах по этому вопросу со студентами и преподавателями музыкального колледжа! На пару тем ФШ потянет. Отмечу пока лишь одно. Говоря о музыке, Вы подменили вопрос, т.е. один вектор мыслечувстия, о чувствовании мысли другим - вопросом о мышлении чувствования. Музыка исходно поставляет чувство, а затем возникает проблема понять, какая мысль ему соответствует. Философия, наоборот, изначально поставляет мысль, а затем требуется узреть или услышать чувство, ее сопровождающее. Вот как если бы Вы спросили аналогично: "Какая музыка или симфония в "Метафизических размышлениях (медитациях)" Декарта или в "Науке логики" Гегеля?". Как Леви-Строс услышал музыку в мифах индейцев.
Вгрызался в этот вопрос стократно, последний раз намедни - ссылка, а далее по ссылкам в соответствующую теорию идеи (ч.31-4).
Конечно. Они же профессионалы. А как говаривал кто-то из великих, о музыке надо писать нотами или не писать вообще. Философам к ней добавить нечего - кроме "философии музыки", которая почти столь же бесполезна, как для физиков "философия физики".
"Полёт кондора" - тоже индейская песня (инков). Но это значимо только тогда, когда об этом знают. А так... просто музыкальная композиция. Прекрасная. Что хорошо в музыке - она никогда не лжёт (в худшем случае всего лишь обманывает, как та же попса - но только тех, кто сам хочет быть обманут). В этом её отличие от живописи, которая по своей технике тоже, вроде бы, не склонна ко лжи, но... Я считаю, что вещи типа "супрематический квадрат" и т.п. суть всего лишь грандиозные мистификации. Никакой эстетической (и философской) ценности сами по себе не имеющие.
Насчёт "подмены вопросов"... На мой взгляд, философия "поставляет" (как тут не вспомнить "постав" Хайдеггера)не столько мысль, сколько смысл. Философия и есть оперирование смыслами в чистом виде. В этом её сила, в этом её беда. А чувствование мысли почти никак не проявляется в мышлении о чувствовании. Когда мысль начинает копаться в чувстве, от чувства ничего не остаётся. Да и от мысли тоже. Музыка исходно поставляет идею - в обрамлении и преломлении чувств. Настоящая музыка есть идея в звуках (слышимых или не слышимых), равно как икона есть "умозрение в красках". Эйдос в ней первичен и всецело органичен. И не переводим в плане содержания и в плане выражения ни на какой другой язык. В том числе на философский.
Очень точно подмечено. Мысль - плод абстрагирования, отчуждения от чувственно данной конкретики. Сила чувства, напротив, в его неотчуждаемой реальности. Мысль, препарируя чувства, лишает их жизни, и заодно, смысла. И сама, отчуждаясь от своей абстрактной высоты, точности и глубины, умирает "в бесплодье умственного тупика".
Юрий, Вы спрашивали меня:
Вот вам и наглядный пример этой традиции:
На мой взгляд это гносеологически извратная позиция.
Мысль исходно (Вы указывали выше на подтверждающие работы Выготского и Леонтьева) имеет единую чувственно-умственную природу.
Возможно ли абстрагирование от какой-либо из природ? Да.
Возможно абстрагирование от чувственной стороны мысли и превращение ее в рациональный абстракт, в "умственный тупик", на что верно указывает Андреев.
Но, возможно, и мы это неоднократно наблюдаем в среде мистиков и духовидцев, абстрагирование от умственной составляющей и превращение мысли в чувствительный абстракт, или повторяя аналогию - в "чувствительный тупик", на что Андреев почему-то со свойственным ему пафосом не указывает.
Я за единое мыслечувствие = мысль!
Причем мне не хотелось бы подменять (снова повторюсь) осознание этого вопросом о том, как возможно осмысление каких-то вполне возможных отдельных чувств (как Вы подняли вопрос о музыке), или дополнения какого-то вполне возможного отдельного рационального смысла (например, математического) ненужным поиском соответствующей ему внешней чувствительности. Я говорю об имманентном чувствовании самой Мысли и имманентном умственном смысле (со-мысли) такого Мысле-чувства.
В этом плане любая метафизическая мысль извратна, ибо она есть плод абстрагирования, отчуждения от чувственно данной конкретики. Поэтому считал и считаю (Юрий Дмитриев, 10 Апрель, 2014 - 07:16, ссылка), что обыденное мышление людей выше любой метафизики - именно она является базовой. Жизнь и смерть выше рассуждений о жизни и смерти.
Максима 1
Согласен. Жизнь и смерть выше рассуждений о жизни и смерти. Но я учу дальше. Жизнь и смерть с рассуждениями, с рефлексиями о жизни и смерти выше, чем жизнь и смерть без оных, лишь по инерции бездумного бытия.
Все мы максималисты - мыслим максимами. Но вот был случай: войско на марше, а Сократ остановился и простоял целый день, думая о чём-то возвышенном. Проще говоря, дезертировал.
Но если к теме: по-Вашему полигория есть полисемия категорий?
Ваш пример подтверждает мою максиму. Одни маршировали, не думая, другой думал, не живя. Максима 1 призывает к сумме: жить + думать.
Полигория - не полисемия, а полифония смыслов и сутей, будь то в понятии или в категории.
Маршируют на парадах, а на марше идут (или бегут - в зависимости от поставленной задачи). Сократа тогда спасло от трибунала, что всё-таки прибыл к моменту сражения. Ну, ещё и то, что по праву рождения был паразитом. Он и жил, и думал.
Полифония - это многозвучие. Так что не очень удачное слово. Пожалуй, вернее было бы в этом смысле использовать термин Бахтина "полифонизм".
В эзотерической концепции используется термин «духоразумение». По мне этот термин и соответствующее ему понятие и есть единая праоснова чувственного и ментального созерцания мира человеком. В этом духоразумении слиты-переплетены модальности восприятия мира чувственного и ментально-понятийного. А вот в философском анализе мы имеем интенцию (план-цель) разложить составляющие духоразумения на различные модальности: чувства разложить на модальности ощущений, а мысли разложить на раздельные пребывающие в мыслях понятия. В этом плане замечательна схема Юрия Дмитриевича ссылка, наглядно показывающая как можно представить результат такого «раздербанивания» исходно единого духоразумения человека в умозрительном анализе.
"Духоразумение" - термин, который имеет место быть. А в православии есть термин "умная молитва" и т.д. Но это не совсем мыслечувствие, поскольку и дух, и молитва не сводятся только к чувству (чувствованию), они сами комплексные, сложные, синтетические образования, включающие в себя и ум, и идеи, и духовную практику, и сердце, и своеобразное разумение, логос и т.д. Поэтому многие коннотации дважды, а то и трижды накладываются в подобных терминах терминах. Термин же мыслечувствие касается исключительно двух полярностей: мысли и чувства. Он описывает ситуацию, когда оновременно МЫСЛЬ чувствуется, а ЧУВСТВО мыслится. И не более.
Ваша мудрость, Стас, меня радует каждый раз, как вы являетесь на форуме ФШ )).
Попытка выстроить философскую «вавилонскую башню» ничем не приближает человека к Миру Горнему.
Какая связь Вашего поста с текущей темой? Вы хотите сказать, что в полигории "мир" ноты "горний мир" и "дольный мир" не составляют аккорда? Но тогда это моно-понятия и не по теме. А если составляют, то надо показать (эксплицировать) мелодию единой теории.
Связь заключается в том, что мыслеаккорд подразумевает понимание обоих тезисов и на этом основании их синтез в мыслеаккорд. А большинство участников темы видят (ведут речь) только об одном тезисе, одной стороне мыслеаккорда - о дольном мире. Стас же пытается форумчан вытянуть своими постами от столь однобокого видения мира. Мы живем (как это должно быть) не исключительно для еды и достижения сугубо земных "дольных" целей (дерево, дом, сын), но и для понимания и устремления к миру горнему. Вот такое соединение дольного и горнего и даст нам мыслеаккорд о земном житии человека. Земным целям человека служит вся прикладная наука, а о горнем мире пытается взывать религия.
Симбиоз и полигория
Это тема про полигории и трансценденталии, которые являются специфическими видами понятия. Жизнь не может быть полигорией (понятием). Если уж и говорить о единении каких-то противоположных жизней (горней и дольней), то это будет симбиозом (сим- совместная, биос - жизнь). А поскольку такой симбиоз (горнего и дольнего) - это задача далекого будущего, то надо заводить футуристическую тему и там ее исследовать. А в данной теме исследуется возможность полифонического понимания: диад, триад, полиад. И оно нисколько не исключается. И тоже (как у вас со Стасом) направлено против моно-тезисного понимания (причем даже против вашей точки зрения, когда она вдруг сама становится моно-тезисной), например, пропаганда только "горней идеологии".
Консенсус )).
С.Борчикову
Что слово может употребляться в разных смыслах не ново. Но когда Вы в своих текстах пишете например слово трансценденталия, то употребляете его во многих смыслах сразу? Вы намерены играть словами? Если это так, то у меня (пардон за каламбур) просто нет слов.
К определению трансценденталии
Ну хотя бы кто-то на ФШ хоть одно бы свое определение трансценденталии дал. Не до полифонии пока.
Вы, пожалуй, были единственным:
Однако, это определение настолько общее, что ничего не описывает, подходя не только для трансценденталий, но для всех категорий, понятий и даже простых слов обиходного языка. Каждое слово, например, "стол", "глист", "хорошо", отражает отношение мыслимого к действительности.
Школярски-словарное определение трансценденталии гласит: "ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИИ - понятие ср.-век. схоластики, обозначающее наиболее универсальные, самые общие определения бытия, выходящие за пределы 10 аристотелевских категорий как высших родов бытия". И приводит в качестве примера список всего из шести трансценденталий: сущее, единое, истинное, благое, вещь, нечто (чтойность, aliquid).
Я, беря за основу это определение, пытаюсь понять природу трансценденталий дальше.
Во-первых (первый смысл, обертон), самым ближайшим видовым признаком трансценденталии является категория. А посему имеем парадоксальное: трансценденталия - это категория, которая выходит за пределы своей категориальности, т.е. превышает статус категории, располагаясь поверх категорий.
Во-вторых (второй смысл, обертон), такое превышение делается возможным потому, что в ней имеется универсальная (универсалийная) интенциальность или чтойность. Неспроста это понятие "чтойность (aliquid)" само (саморефлексивно) стало обретать абрис трансценденталии.
Этих двух смыслов не избежать. Поэтому и приходится пользоваться ими и еще рядом сопутствующих смыслов, поскольку тема трансценденталии, нащупанная в схоластике, находится на самой передовой линии философской мысли и требует своего коллективного обыгрывания и осмысления.
Я еще предлагаю совсем революционное объяснение: если понятия (сгустки смыслов) являются обертонами категорий, то трансценденталии - это унтертоны категорий.
Унтертон, это как бы "недо"тон, 'под'тон. Трансценденталии, как суперобщие категории, сверхкатегории - это либо юбертон, либо интертон - как бы первичные интонации, самые базисные интенции, предельные категории, с помощью которых ограниченный разум может характеризоватъ свои взаимодействия с единым сущим, с бытием сущего, с благом и истиной бытия.
Отсюда и сведение трансценденталий к единому, бытию, истине и благу.
Очень интересное сообщение, наталкивает на мысли.
Правда, игра в префиксы здесь не совсем помогает, поскольку музыкальные "обер" и "унтер", это не "сверху" и "под", а выше и ниже по частоте колебания. И естественно с метафизической точки зрения "унтер" - это "юбер" (хотя понятие унтертона не все музыковеды признают), а "обер" - это внутри-под.
Но вот понятие интертональности - прямо в точку. Не могу привести слёту аналогии с музыкой. Возможно, это сквозная тональность произведения, например, ми минор или ля-бемоль мажор.
А вот точно могу зафиксировать теперь, в связи с этим, факт двойной детерминации категорий.
Одна детерминация категорий, а через них и всех понятий философской системы мыслителя - идет от самой системы (структуры СК) и творческой производительности мыслителя, а вторая детерминация - идет уже от интенциального содержания трансценденталий, которые мыслитель сумел освоить и к которым смог приобщиться.
Если первые детерминации носят аутоектный, автомодальный характер, то вторые - интерсубъектный, интеробъектный, интертональный характер.
Сказанное попробовал набросать для ясности на схеме:
В этом смысле тон - это унтертон для обертонов, а сам он - обертон для унтертона. Интертоны - это сквозняк для всего многообразия тонов.
Из ваших рассуждений об обертонах можно понять, что понятия, категории и трансценденталии отличаются только степенью общности. Этот подход позволяет объяснить, почему теория трансценденталий деградировала. В ряду понятия, предельно общие понятия, самые общие понятия – вполне можно оставить только два члена.
Плюс к тому исключается возможность, чтобы что-то мыслилось и как категория, и как трансцеденталия, потому что они имеют разную степень общности.
По моим представлениям например благо может присутствовать в рассуждениях и как категория, и как трансцеденталия. Т.е. категории и трансцеденталии отличаются не степенью общности. Они просто разные.
Веер (полигория) Блага
Понятия, универсалии, категории, трансценденталии, несмотря на то, что отличаются по степени общности, не имеют это главным отличием. Уже неоднократно критиковал эту точку зрения ранее в теории категорий. Отличия происходят по иным параметрам, скорее, по параметрам денотата и само-мета-рефлексии.
Интерпретирование понятий, категорий и трансценденталий через обертоны и унтертоны, вообще не затрагивает степень общности, а касается лишь имманентной dasein-самовоспроизводимости. Если мыслителю дается трансценденталия, то соответствующие категории и понятия автоматически воспроизводятся как обертоны. И не требуют усилия самодеятельного логического ума, а лишь ума, способного слышать эти обертоны. Например, если тебе дается трансценденталия (категория) "материя", то автоматический обертон: "идеальное - функция материя". Если дается трансценденталия (категория Бог), то автоматический обертон: "Бог - творец мира". Если трансценденталия Абсолют, то автоматичекий обертон: "Абсолют охватывает всё и вечен". Посмотрите, как участники ФШ яро сопротивляются идее развития Абсолюта, потому что этот диссонанс не обертонирует.
Это говорит о том, что подобная тоническая интерпретация не панацея, и она отнюдь не исключает и логического мышления, производящего новые понятия и категории, которые впоследствии способны так же имманентно-естественно создавать унтертоны трансценденталий. Например, унтертон "развивающийся Бог" (И.В. Чусов) или унтертон "материя разума" (В.И. Моисеев).
Отмечал так же неоднократно релятивность словесно-понятийн0-категориальных статусов. Например:
Благо может быть материальным процессом: съездил на юг, покупался в море, позагорал на солнышке - хорошо! Благо.
Благо может быть просто словом - рассказал друзьям, как тебе хорошо, употребив слово "благо".
Благо может быть понятием, когда друзья вдруг спросят: "А что такое для тебя благо, неужели просто погреться на солнышке?" И тогда дашь определение, и благо станет понятием.
Благо может стать категорией, если ты философ и не удовлетворишься понятием, и попытаешься вписать его в качестве узлового элемента в свою систему категорий.
Благо может стать полигорией, когда учтешь все понятия и категории других мыслителей, говорящих о благе.
И наконец, благо может стать трансценденталией, когда вдруг осознаешь, как Платон, что всё есть Благо, и Благом пронизано, и из Блага строится, и что Благо попросту эквивалентно Абсолюту.
Зачем Благу чем-то становиться? Ему и так хорошо. На то оно и благо.
Верно, с благом, которое процесс или его результат, и так хорошо. И нечего с ним лезть на сайт "Философский штурм". Выключи компьютер, живи, да радуйся! И ни в коей мере не забивай мозги трансценденталией "bonum". "Блаженны нищие духом" (Мф, 5:3)...
на "К определению трансценденталии"
Если я мыслю стол, то в этом не обязательно выражается отношение этого стола к действительности.
“Школярски-словарное определение трансценденталии” утверждает только выход за пределы 10 аристотелевских категорий, и ничего более.
Не понятен смысл выражения универсальная интенциальность (тем более универсалийная). В моем понимании понятие интенции противоположно понятию трансценденталии.
В стиле лозунгов первых пятилеток – дадим каждой категории по трансценденталии! Именно потому что понятия категории и трансценденталии слились, теория трансценденталий рухнула.
Я категорически не разделяю Ваше мнение. Это говорит только о том, что Вы не в теме и чувство философского вкуса Вас подводит.
То, что у философов есть некоторое забвение схоластики, а вместе с нею и теории трансценденталий, так это вообще привычное дело для философии. Не все мыслители актуально держат в памяти все существовавшие когда-либо теории. Это касается не только теории трансценденталий, а еще сотен философских теорий. Но то, что непосредственно касается теории трансценденталий, так это как раз то, что трансценденталии не есть просто понятия или просто теории, забыв которые можно их потерять. Трансцендениталии как раз представляют над-понятийную, сверх-категориальную объектность (в моих терминах интенциальность), которая вошла в плоть историко-философского процесса и философской реальности, и топором ее оттудова не вырубишь. Скорее деградирует и рухнет критик трансценденталий, чем они. Потому что метод критики сам основывается на трансценденталиях, и было бы хорошо, если бы критик знал свои трансценденталии.
Это отчасти звучит примерно так, как если бы на математическом форуме: "хоть бы кто-то хоть одно своё определение таблицы умножения дал?" :)
Гласит в западно-европейской (латиноязычной) метафизике, всецело пребывающей в русле западно-европейского менталитета (который отнюдь не общезначим).
Природу (ни от кого не зависащее коренное свойство) трансценденталий - или специфику их, как особых понятий (произведённых человеком) метафизики? Это разные вещи: первые - в самом мире, второе - в человеческом уме.
Аристотель считал (и в этом я с ним согласен), что у трансценденталий (хотя в грекозыческой традиции это называлось по-другому) нет и не может быть никаких видовых признаков. Трансценденталия - это не род (даже не высший род).
Да, это примерно так, о чём говорил ещё Аристотель в "Метафизике". Но во многом и не так - не зря он рассматривал соответствующие апории (в той же "Метафизике", начиная с кн. III).
Согласен - тут, на мой взгляд, Вы во многом правы. Разве что чтойность и интенсиональность - вообще-то разные вещи.
Быть может, я и не-творческий динозавр, которому не дано произвести революцию в метафизике, но исходя именно из метафизики, считаю, что категории - высшие роды (suprema genera) сущего, а трансценденталии - универсальные атрибуты всякого сущего, всех его категорий (proprietates transcendentales entis).
Традиционно (в традиции, ориентированной на западно-европейскую метафизику, которой, к сожалению, почти полностью следует и наша нынешняя), полагается, что у Аристотеля категорий было десять: сущность (субстанция), количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие и претерпевание. Однако это не совсем так, ибо в качестве категории он приводил также движение (в "Метафизике"), а кроме того различал первую сущность (единичные предметы) и вторую сущность (виды и роды). И, как отмечал Боэций, "для понимания этих десяти категорий необходимо разобраться в других пяти", которые вытекают из второй сущности. Поэтому к временам Порфирия и Боэция детально рассматривалить также эти пять: род (genus), вид (species), отличительный признак (differentia), собственный признак (proprium) и привходящий признак (accidens). Всякое сущее, соответственно своей "второй сущности", подпадает под ту или иную категорию. Отсюда проистекает понятие универсалий и знаменитый многовековой спор реалистов, номиналистов, концептуалистов и т.д.
Вместе с тем есть и то, что выходит за аристотелевский перечень категорий, но характеризует каждую их них: бытие, сущее (esse, ens), единое (unum), истинное (verum), благое (bonum), вещь (res), нечто (aliquid). Все они выше высших родов сущего, сами не будучи родами - и потому трансцендентально наличествуют в каждом высшем роде, характеризуют каждый высший род сущего. Всякое сущее (в том числе "первая сущность", единичный предмет, заодно сущее всех остальных категорий тоже) не только существует, но и "есть", являя собой акт бытия. Хотя в классической метафизике (после-платоновской) сущее и бытие практически не различались (применительно к миру и вещам мира), употреблялись преимущественно в синонимическом смысле - своего рода "забвение бытия", в этом Хайдеггер был прав. Но даже в ней всякое сущее есть вещь - определённость, о которой можно "вещать", рассуждать. Всякое сущее есть нечто, ибо (как "чтойность") отлично от другого. Всякое сущее есть единое в своей определённой целостности. Всякое сущее есть истинное - "естенное", ибо "есть". Наконец, всякое сущее есть благое - хотя бы потому, что быть лучше, чем не быть.
Что здесь необходимо ответить? Трансценденталии суть трансцендентальное трансцендентального: категории трансцендентальны, но ещё более трансцентентальны те атрибуты, которые "пронизывают" всех их вместе и каждую в отдельности. Во-вторых, следует учитывать то обстоятельство, которое ещё Аристотель называл "одноимённостью": например, единое как трансценденталия и единое как категория (скажем, у Парменида) - это суть "те предметы, у которых только имя общее, а соответствующая этому имени речь о сущности разная" (опять-таки, говоря словами Аристотеля). То же касается истинного, плагого, вещи и т.д. - одно дело они как трансценденталии, а другое - как категории (например, вещь, свойство и отношение - основные категории в системе Уёмова, на основе коих им была разработана тернарная алгебра). Ибо, в-третьих, к настоящему времени изменилось само понятие категорий: теперь это не только высшие роды сущено, но и высшие роды того или иного фрагманта сущего - отсюда категории физики, категории биологии, категории социологии и т.п.
Что же касается трансценденталий, то вместе с удалением из философии всего подлинно трансцендентного были выкинуты за борт и трансценденталии (если не считать христианской философии, но она сейчас не в тренде). Вернее, соответствующие слова в философском (в том числе метафизическом) дискурсе остались, однако в оскоплённом виде, где трансцендентное, в явном противоречии с историческим смыслом этого понятия, трактуется как вполне достижимое для рационального познания (т.е. как имманентное, что нелепо). Соответственно, и трансценденталии нередко трактуются как просто разновидность категорий (или "суперкатегорий") - при этом сами категории понимаются только как понятия. Назвать ли их полигориями или как-то иначе - этим ограниченность не преодолевается. Сие есть прямое следствие давно уже доминирующего в философии гносеологизма, при котором почти полностью упускается из вида то, что было понятно ещё Аристотелю: метафизически категории суть высшие роды бытия и сущего, которые остаются таковыми независимо от того, есть ли человек со своими понятиями (в том числе "категориями", "трансценденталиями" и т.п.) или нет.
Что такое трансцендентное? Оно запредельно чему? У Канта запредельно опыту. У Булгакова запредельно Миру. А у Вас чему запредельно?
Когда я говорю себе “для меня это было бы благо” – благо здесь трансценденталия или просто понятие?
Запредельно сущему и бытию. Трансцендентное сверхбытийно. Кант произвёл в метафизике анти-коперниканскую революцию: заставил объект вращаться вокруг субъекта - как если бы солнце вращалось вокруг нашей планеты. И в этом было своя правда - правда антропоцентризма. Ding-an-sich, вещь-сама-по себе (или вещь-в-себе, как то укоренилось в переводах) трансцендентна, о ней известно лишь то, что она каким-то образом "есть" (а каким - неведомо). С другой стороны трансцендентны (ибо антиномичны) у Канта мир, Бог, душа, ибо тоже выходят за пределы любого возможного опыта (который Кант отождествлял с опытом сенсуальным, данностью в ощущениях, почти по Ленину)) Человек в своём имманентном бытии, таким образом, пребывает между двумя этими трансцендентностями - словно между молотом и наковальней. И способен вынести это лишь потому, что кроме теоретического разума обладает ещё и разумом практическим, где религиозная вера (как человеческая познавательная способность) играет ведущую роль. Кантовская "Критика чистого разума" бессмысленна без кантовской "Критики практического разума". Но вторую давно уже почти никто не читает, довольствуясь всего лишь первой.
И понятие, и трансценденталия. Ведь прежде всего трансценденталии - это не понятия. И категории - не понятия, а объективные "разряды" вещей. Специфика философской рефлексии в том, что такие (наиболее фундаментальные) категории вещей она берёт как самостоятельные вещи. В этом её сила и в этом её слабость. А благо во всём - даже дьявол благ, в той мере, в какой обладает бытием. Но во всём остальном - категорически не благ. Так и по жизни, если ситуация "в чужом пиру похмелье".
Трансцендентное - запредельное имманентному
Для меня ответ максимально прост. Трансцендентное, как впрочем и трансцендентальное, запредельны имманентному. Это следует из этимологии слова: "транс" - за, корень "сцен" - и по русски сцена, т.е. то, что за кулисами сцены. А уж как Вы понимаете "сцену", это дело второе.
Если для Вас сцена - опыт, то трансцендентное - за пределами опыта, если сцена - мир, то трансцендентное - за пределами мира, если сцена - чувства и разум, то трансцендентное - за пределами чувства и разума.
Ответ Юрия Дмитриева - трех-аспектен:
За пределами сущего находится то, чего нет, не-сущее. Химера. Следовательно, в такой трактовке, трансцендентное - полная химера.
За пределами бытия (в моей модели) находится часть большой матрешки сущего, именуемая материей, следовательно, в такой трактовке материя трансцендентна бытию.
В моей модели сверхбытийной является не большая матрешка вкупе с материей, а малая - регион сущностей (Абсолют). В такой трактовке, трансцендентным совместной сцене сущего-бытия становится Абсолют.
По-русски это тоже передаётся одним словом - потустороннее.
Если "находится", то каким-то образом есть. Силу химер нельзя недооценивать: нашему поколению это стоило потери страны - в погоне за "перестроечными" химерами.
Да, в Вашей модели это так, ибо бытие в ней - лишь человеческое бытие, а бытия сущего нет (что Хайдеггер называл метафизическим забвением бытия).
Однако и он - подрегион бытия, а тот в свою очередь - подрегион сущего.
Сказать сущий или существующий - значит сказать одно и то же (как у Пушкина: "и назовёт меня всяк сущий в ней язык" - то бишь, всякий существующий. И тут уже всё зависит от определённости существования. К примеру, электрон существует очень даже не так, как стол или стул. Мысль тоже существует - но не так, как электрон. Бесконечность онтологических статусов, пусть называемых одним и тем же словом.
Мыслимое в рефлексии бытие распадается на сущее и полагаемое мышлением (Имеется ввиду бытие в нормальном философском смысле). Мысль о химере есть, бытийствует. Но про саму химеру, которая лектон, нельзя сказать есть она, или не есть.
Социализм уничтожили не химеры, а государственная машина, которая посчитала, что он ей не выгоден.
Однако, по мне, есть нюансы запредельности трансцендентального и трансцендентного. Трансцендентальное запредельно-априорно эмпирическому опыту. А трансцендентное запредельно самому сознанию человека. В этом различии трансцендентальное по отношению к сознанию человека всё же имманентно, ибо эмпирическое чувствование и понятийное мышление человека опираются на доступное (имманентное) ему трансцендентальное (априорность пространственно-временной формы восприятия и априорность СК, без чего человек не мог бы мыслить). А вот трансцендентное как бы «более потустороннее» - самому сознанию человека. Бог мыслится и чувствуется (в откровении) в сознании человека, пребывая вне сознания человека. Трансцендентальное же пребывает в сознании человека, но не как актуально данный опыт чувствования и мышления человека, а как априорное предусловие – сама возможность чувствования-восприятия и мышления-оперирования понятиями.
Иначе сказать, сущий – это кто (ктойность)/что (чтойность) существует-бытийствует. А существование – это про способ бытия сущего:
Алекандр Леонидович, полностью поддерживаю Ваше строгое различение трансцендентного и трансцендентального, особенно на фоне того, что многие либо совсем не различают, либо как-то "стыдливо" замалчивают разговор о различиях.
Что касается содержания самого различения, то с пониманием "трансцендентального" вполне солидарен (оно у нас с Вами в русле кантовской традиции).
Что же касается трансцендентного, то тут у нас с Вами дело упирается в аксиоматические предустановки:
Если речь идет о конкретном человеке (Джоне, Иване, Петре), то вопросов нет: трансценденция трансценденталии вряд ли исходно пребывает в нем, но если речь идет о совокупном человечестве, его бытии и культуре, то я полагаю, что трансцендентное, будучи потусторонним "сцене" индивида, не потусторонне "сцене" культуры, а как раз представляет ее закулисный регион - регион особых трансцендентных содержаний или, как учил Патанджали, сарвартхам - все-общезначимой-объективности (см. ссылка).
Да, примерно таково кантовское разделение. Однако суть в том, что понимать под эмпирическим опытом. То, что выражается декартовским "sum" (или русским "есмь", чувство само-бытия) - это элемент эмпирического опыта? Или эмпирический опыт касается только того, что человеку дано через зрение, слух, обоняние, осязание и т.п.? Но своё "я" человек не видит, не слышит, не осязает... Поэтому, по Канту, здесь всего лишь трансцендентальное единство апперцепции. А дальше - трансцендентальная дедукция категорий - своего рода трансцендентальные очки, посредством которых трансцендентные вещи сами по себе (в-себе) предстают перед человеком как имманентные явления. Всё это весьма сильно отличается от того, что понималось под трансцендентным и трансцендентальным в докантовской философии.
Можно, пожалуй, сказать и так. Хотя кто (ктойность)/что (чтойность) - это скорее сущности, а существование - способ бытия сущего. Бытие же есть момент тождества существования и сущности - момент истинности сущего (соответствие своему понятию, говоря языком Гегеля).
По моему разумению, совокупное человеческое бытие и культура не существуют помимо отдельных конкретных людей. Человечество содержится в каждом человеке, в равной степени.
Все мы - каждый своё, каждый сам по себе - это мы
От момента прихода до самой последней напасти.
Неизбывна свобода - быть только собой среди тьмы,
И лишить нас её даже Тот, Кто и дал нам, не властен.
Нет великих людей, как и малых людей тоже нет,
Одинаков наш пыл, и болит одинаково больно,
Все, кто есть и кто был, в бытии оставляют свой след
Вольной волей своей - всё равно, вольно или невольно.
Мы темны, словно ночь, и иными нам просто не стать,
Но любому, до срока, дано день за днём, год за годом
Из того же Истока по капле смиренье впитать
И самим превозмочь обречённость на нашу свободу.
Именно поэтому в культуре и наличествуют универсалии - наличествуют трансцендентально, но не трансцендентно.
Вы ломитесь в открытую дверь. Этот тезис был уже апробирован в теме "Система категорий (ч.34-4, уникальное vеrsus универсальное)". Вместе с тем, это не означает, что, во-первых, культура не субстаниализируется в самостоятельное, надличностное образование, порой не только независимое от бытия конкретного человека, но даже противостоящее ему как внешняя сила, а во-вторых, это не означает, что вклад в культуру и в универсум каждого человека равноправен.
Верно, если под человечеством понимать некую трансценденталию (все-интенцию). Но опять же это не распространяется на интенциальность "культура". Культура - это то, что культивировано, а степень культивирования может отличаться. И лес, и сад - ареалы естества, но с разной степенью культивации.
В открытую дверь ломиться невозможно, в принципе - только в закрытую. Иногда фразеологизмы повторяют, не задумываясь - есть ли в них буквальный смысл :)
Естественно, ибо есть такие вещи, как объективация человеческих сущностных сил и даже их отчуждение. Но это всё-таки не отменяет того факта, что "первичен" именно человек - не как категория, а как личность.
Человечество в человеке - это его человеческое достоинство, которое у всех людей равно. Другое дело, что нередко люди своему человеческому достоинству изменяют - что и называется бескультурьем или даже похуже. Без связи с горним, без культа, без священного предания нет культуры, а есть лишь некое поставляющее культивирование, Gestell (в хайдеггеровском смысле), где и сам человек исподволь становится сырьём.
Нет ли тут ситуации курицы и яйца? Язык нации-культуры – он формируется людьми-юнитами, но на протяжении столетий и тысячелетий. Однако, человек рождается в сформированной языково-культурной среде и человека становление-формирование обусловлено этим языком в его способе чувствовать и мыслить. Я так полагаю, что способ мировосприятия скорее определяется культурно-языковой средой, а не кровью (геномом). Обрусевшие иностранцы (за несколько поколений) по существу стали россиянами и, вернувшись на историческую родину, вносят в неё частицу культуры «русской души».
Конечно, определяется не геномом. Хотя и он тоже играет свою роль (особенно у русских и евреев - все мы от хазар)) К примеру, по-украински могу, как по-русски - нет проблем. На немецком хуже - много лет его ненавидел (отец воевал), но в конце концов полюбил (во многом благодаря Хайдеггеру и Раммштайн). Английский не знаю вообще - точнее, знаю, но знать не хочу, это точнее всего. Но если о политике, то в нынешнем израильско-палестинском конфликте я всецело на стороне Израиля. Им эшкахэх Ерушалаим, ашер кула заhав (Золотой Иеруалим, в просторечии - бесподобная Офра Хаза, хотя в исполнении хора Турецкого нравится больше - по крайней мере там не поют "хузарну эль борот хамаим"...).
Не по душе мне это слово - "нация". Что-то в нём от нацизма. Русские - не нация, а народ, где и Манижа - такая же русская, хоть и не русская по национальности, как и многие мои друзья из украинцев, белорусов, молдаван, грузин, армян, азербайджанцев, туркмен, таджиков, узбеков... Было такое понятие: новая историческая общность - советский народ. А это скорее всего лишь определение русского народа. Помимо всевозможных трансценденталий, есть и универсалии - они не столь заумны, но гораздо более жизненны.
Согласен, универасалии - для более жизненных, трансценденталии - для более заумных. Не согласен с затекстовой оценкой предпочтения жизненности заумности. И то, и то (жизнь и заумь) - важные моменты культуры.
Но всё же жизнь "первична".
Это ключевая проблема современной философии - смещение центра тяжести с онтологии (жизни) на гносеологию, сначала, а затем, затмение онтологии исследованиями чистого разума, феноменологии, а затем, вообще, сведение философии к "языкознанию" (лингвистический поворот). Как в песне "все выше, выше у выше..., философия уходит все дальше, дальше и дальше от онтологии, от жизни и смерти, судьбы, смысла и истины.
Главный парадокс современной гносеологии: что-то познаёт, а что - не знает и знать не хочет.
Не только не знает "что", но уже не понимает и кто познает.
Если в классической философии был физис, ноос и логос, то современная философия, отказавшись от Логоса, утратила сначала физис ("вещь в себе"), а затем и ноос, разумного субъекта со свободной волей. Ну а в результате и утратила отношение к себе как к мудрости. И речь идет уже не о пользе а о вреде философии:
Вы обнажили уровень моего невежества (на санскрите - авидья) )). И тут не тот случай, когда работает отмазка «не объять небъятного».
Тут главное у С.А. – непонимание значения «Книги мертвых» как практического пособия для живых «чайников», неведающих, что нужно делать в посмертном мире )).
Это не невежество. Кстати, авидья не означает этого. Понятия невежества в индийской философии существует только через европейские переводы. Невежества нет - вот максима индийской философии. Хотя, конечно, может быть незнание - но не злонамеренное (хоть и подсознательно), не невежество.
Да, тут вновь языкового происхождения коннотации. На санскрите авидья по глубинному смыслу - неведение/незнание, а не отсутсвие желания знать, просвещаться. В русском языке суть невежества выразил Фонвизин в его знаменитом "не хочу учиться, а хочу жениться". А у нас неведение - это "незнание закона не освобождает от ответственности за его нарушение" - прямо по закону кармы )). Конечно, хитромудрые считают за благо знать закон, чтобы его обходить: "с таким счастьем и на свободе". Так не знают закона кармы - в просторечии "от судьбы не уйдешь".
Пропаганда эзотерики на марше.
Кстати, я еще не знаю, не читал пособий для беременных или для прыгунов в высоту с шестом. Напоминаю: тут всё же форум философский, а не медицинский, не спортивный, не филологический, не эзотерический.
Что интересно, категории судьбы в современной философии тоже почти что нет. Ни мойр, ни керы... Хотя в древнегреческой философии это была одна из важных тем.
Как сказала бы Мария Захарова, стоит произнести хоть что-то, высказать своё мнение - тут же обвинят в "пропаганде" :)
В таком случае для вас и такая мудрость:
"Посеешь поступок — пожнешь привычку, посеешь привычку —
пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь судьбу"
"пропаганда" эзотерического учения о карме? )).
Разве сама философия не имеет предметом мудрость? По мне, не стоит пренебрегать мудростью ни Запада, ни Востока.
Да и уважаемый вами Патанджали считал закон кармы одним из важнейших вопросов своей философии https://indiya-land.ru/religija/teoriya-karmy-patandzhali
Эзотерика versus философия
Да я же кричу об этом во все рупоры! Мудрость запада носит название философия (любовь к мудрости). Эзотерика пренебрегает философией. А если не пренебрегает, то должна демонстрировать новое интегральное, синтетическое знание.
Я ни в коей мере не против понятий судьбы, кармы, сансары, атмана, брахмана, пра-джни, духа, но и не против свободы, творчества, уникации, универсалии, рацио, трансценденции и т.д. Я за то, чтобы все понятия не просто дополняюще собирались в корзинку "Философского штурма" или, шире, "Культурного наследия", а увязывались бы в общее гармоничное целое (структуру), именуемое "Философской системой". Пока вижу, что эзотерика с явным уклоном на тайные и цехово-мистические знания, препятствует исполнению философских задач. Когда увижу интегральную эзотерически-философскую СК, тогда переменю свое мнение.
Исконно шла, всё пагубней и шире,
Игра стихийных сил за коном кон,
И зло добром рядилось - люди в мире
Забыли Богом данный им Закон.
И радости не больше, чем для вида,
И скорбь не меньше, сколько ни стони,
И вырвалась мольба царя Давида:
Или, Или! Лама савахфани!
Всё реже звёзды праведных мерцают,
Всё гуще над землёй ночная мгла -
И Он родился, чтобы боль мирская
Людских надежд и сил не превзошла.
Тогда зажгла звезда над Вифлеемом
Лучи свои, и вспыхнули они
Ответом всем, взыскующим из тлена:
Или, Или! Лама савахфани!
А в страшный час, вступая на Голгофу,
И Он стонал под тяжестью креста,
И Он молил Отца смиренным словом,
И знал, что не минует чаша та.
Блестят вокруг мечи легионеров,
Внизу Ерушалаема огни -
И смертная мольба бессмертной веры:
Или, Или! Лама савахфани!
Из сени зимней путь в рассвет весенний
Тернистые проходит рубежи -
У всех от рождества до воскресения
И жизнь, и мука смертная лежит.
Тем радостней улыбки вслед печали,
Тем после тьмы ночной светлее дни,
Когда и в наших душах отзвучали:
Или, Или! Лама савахфани!
Слова, что в наших душах отзвучали:
Или, Или! Лама савахфани!
По мне, очень верно выразили самую суть. Более того, у самого Канта, по мне, вышла пропасть-разрыв между эмпирической вещью (явлением) и вещью-в-себе (сущностью). У него типа того, что в чувствовании «через зрение, слух, обоняние, осязание и т.п.» дана не вещь (одной своей стороной), а нечто совершенно неприсущее вещи, недоступной для познания её сущности. Но ведь и ученые, работающие с эмпирией вещи, в умозрительном описании касаются всё же таки сущности вещи. Другое дело, что вещь, как со стороны эмпирии (научного познания), так и со стороны метафизики (познания бытия, сущности), непознаваема до конца, до её самостной глубины-полноты.
Этого Кант не проговаривает, останавливаясь на «тупике» антиномичности вещи в её умозримом постижении. Но в том и сила человеческого познания, что оно опирается «обе ноги» - на чувственность-интуицию узревания самой вещи (что по Канту недоступно разуму с его антиномичностью) и на трактовку этого узревания вещи-подлинника в ограниченном умозрении (антиномичном разуме) человека - понятийное моделирование-объяснение сущности вещи, которое меняется от века к веку (от геоцентризма к гелиоцентризму, галактикоцентризму, центризму вселенной (с этим меняется и модель мира); от преформизма к генному наследственному коду и т.д.).
Отлично выражено.
Культура создается-творится отдельными людьми (юнитами), но существует она и вне цивилизации-культуры некогда бытийствовавших людей-носителей-творцов своей культуры. Она существует в знаниях, воплощенных людьми-носителями культуры в книгах и иных материальных хранилищах ушедших в небытие цивилизаций древних народов.
На мой взгляд, то, что написал Кант "докритический" - едва ли не больше, чем все его "Критики".
Да, согласен. Невозможно.
Именно! Хорошо сказано. В основе разума - интуиция, ощущение Логоса (или Дао, или ОМ). Это трудно объяснить, ибо не поддаётся объяснению в рациональных категориях. Но это так.
Что-то новенькое. Что такое рациональная категория? А какая категория иррациональная? У Вас есть критерий отличения одних от других? Например, Вы пишите:
А я учу, что в основе разума лежит мыслечувствие, сущность и Абсолют.
Какие из этих категорий: Разум, Интуиция, Логос, Дао, Ом, Мыслечувствтие, Сущность, Абсолют и т.д. - рациональные, а какие иррациональные? Оттого, что рациональная категория "Интуиция" говорит об иррациональном чувстве интуиции, не следует, что и категория "Интуиция" иррациональная. Мы уже говорили выше с Ю.Д. об известном софизме, что слово "сладкое" само не является сладким - ссылка.
Еще одна новация. Приведите пример объяснения без понятий и категорий.
Всё новенькое - хорошо забытое старенькое. Ибо все категории философии и рациональны, и иррациональны (об этом уже писал). В каждой конкретной системе есть лишь тяга к тому или иному полюсу.
Вся философская поэзия - наглядный пример. Жаль и поныне никто не задумывается над тем, почему Веды - стихи, почему древнегреческие философы писали не трактаты, а поэмы. Ведь не просто так это было.
У Вас это относительный "Абсолют", не не абсолютный.
А у меня - это основной тезис Теории категорий. Любая категория одновременно и рациональна, и иррациональна, больше, одновременно и динамически (в трансцензусе) и трансцендентна, и трансцендентальна, и имманентна.
Поэтому когда я слышу, что есть только рациональные категории, или только иррациональные категории, или только трансцендентальные категории, и нет трансцендентных категорий, то воспринимаю это как односторонностии и отвлеченности, умаляющие сложную многозначную природу категорий.
Ну да, так оно и было, и есть. С момента возникновения метафизики. От этого никуда не деться - разве что пересказывать то же самой иными словами.
Такая категория не особый род понятий, а единство, объединяющее денотат и понятийность, описывающую-объсняющую денотат.
Если иррациональное и трансцендентальное в ходит в ваше определение категорий как составляющая категории часть-основание для самого существования категорий в их статусе определенного рода понятий, то трансцендентное, всё же, слишком далекое основание для категорий, чтобы категории трактовать как некое единство внепонятийного с понятийным. Всё же, по мне, трансцендентное слишком уж общее основание для всего имманентного: и для понятий, и для категорий, и для трансцендентального, и для иррационального чувственного в восприятии и чувственного в интуиции.
Трансцендентное – это ни понятия, ни категории, ни иррациональное, ни трансцендентальное, а общий для всех них Источник, откуда человек-субъект различает всё перечисленное.
Трансцендентное вне или внутри трансцензуса?..
В этом и суть наших разногласий. Вы просто приравняли понятие "Источник" (Бог или Абсолют) и понятие "Трансцендентное" друг другу. По закону бритвы Оккама одно из них должно быть отсечено как излишне дублирующее другое, если конечно не будет указано на их специфицирующие отличия. А если будут указаны отличия, то их хотелось бы и услышать, авось тогда Ваше "Трансцендентное" войдет в мой "Трансцензус", а не оскопит его, усекая на целый элемент "Трансцендентное" и оставляя там бедную кантовскую диаду "Трансцендентальное--Имманентное".
Вы понимаете разницу между понятиями сущее/сущий и существование? Эти понятия различаются? Одно из них подлежит отсечению? Напоминаю, в чем здесь отличие. Сущее/сущий – это то/тот, кто существует, а существование – это способ бытия сущего. Не возникает желание упразднить понятие сущего или существования?
А теперь с этого примера-аналогии перехожу на понятие Источник-Субстанция и понятие трансцендентное. Трансцендентное выражает соотношение между Субстанцией-Источником (Абсолют, Бог) и причиненным им миром. Если мир не производный, не тварный, не причиненный к существованию Субстанцией (Абсолютом, Богом), то понятие трансцендентный лишено всякого смысла по отношению Источника-Субстанции causa sui к миру. Мир в таком рассмотрении (позиция материализма) сам себе Источник и Бог в такой концепции – чистый и пустой вымысел человеческого ума. Но вместе с этим лишается всякого смысла и субъект, как активное, действующее начало в человеке, в каждом предмете самосущего мира. Роль субъекта низводится к эпифеномену-соглядатаю того, что творят самосущие тела человека и самосущие вещи-предметы мира «объективной реальности».
Теперь в очередной раз (ужеобс) о соотношении трансцендентного и имманентного. Трансцендентность Бога миру не абсолютна. Ведь Абсолют вмещает слиянно-нераздельно абсолютно Всё, что в тварном мире условно-раздельно. То есть в Абсолюте как Источнике потенциально-непроявленно пребывает и трансцендентность, и имманентность. А в проявлении трансцендентность выступает в оппозиции имманентности. Значит каким-то образом в проявлении мира из Абсолюта-Источника Абсолют разом выступает и трансцендентным и имманентным миру им проявленному. Обе антиномичные (по Канту) для разума позиции (если Бог трансцендентен миру, то он не имманентен миру, и, соответственно, если Бог имманентен миру, то никак не трансцендентен) вполне себе разрешаются, если последовательно придерживаться спекулятивного (по Гегелю) способа мышления. Да, Бог разом и трансцендентен и имманентен миру. Ибо Бог не мир и мир не Бог – они потусторонни друг другу. Отрицание этого есть позиция пантеизма. Но, при этом Мир не может существовать без своего источника – Субстанции-Бога/Абслолюта. Следовательно, Бог присутствует (имманентен) в мире как его неотъемлемое от мира причинное основание-субстанция causa sui. Как это присутствие Бога в мире осуществляется? За счет Божественной энергийности, представленной в каждой вещи, каждой частице мира Божьим духом – субъектом.
Теперь перехожу от оппозиции трансцендентное-имманентное к триаде трансцендентное-трансцендентальное-имманентное. Трансцендентальное представляет собой элемент-посредник между трансцендентным и имманентным. Человек своей интуицией-иррациональностью способен достигать в инсайте, откровении трансцендентное (идеи платоновского мира идей) и доставлять это трансцендентное в предметную область иррационального воображения человека. В этой сфере человека трансцендентное трансформируется в трансцендентальное (априорные категории разума) при работе разума с содержанием иррационального воображения. Это трансцендентальное есть предзаданное (априорное) условие самой возможности человека понятийно мыслить на основе категориального аппарата мышления. Вот с момента формирования в человеке трансцендентального трансцендентное трансформируется в имманентное. А далее разум на основании априорных форм рассудка (категорий) трансцендентальное трансформирует в рациональные понятийные конструкты.
И что вы из перечисленного готовы посечь бритвой Оккама?
Категория сущего
Понимаю так. "Сущее" - это как минимум метафизическая категория, как максимум - трансценденталия, а "существование" - это ширпотребное, инвариантное слово-понятие, на обиходном языке эквивалентно представляющее сущее, без заморочек на категории, полигории и трансценденталии.
Как обиходные слова пусть будут, кому мешают? Как категории - одно из них несомненно должно быть отсечено, дубляж излишен.
Вы напомнили то, что я в полнейшей памяти осознанно критикую. Вы подвели существование под бытие, как будто оно первично (как у Андреева). А я напоминаю, что у меня наоборот: бытие - более маленькая матрешка, чем сущее, а посему я определяю бытие через сущее: бытие - это человеческое существование. Отвлечение (вывод) же бытия из под человека - это есть операция гипостазирования, а по простому - приравнивание бытия к первоисходному сущему. В таком случае из двух категорий: "просто сущее" и "нечеловеческое бытие", одна из двух должна быть отсечена, согласно бритве Оккама, по причине дубляжа. Ибо по-Вашему же: нечеловеческое бытие и есть то/тот, кто существует, т.е. сущее/сущий.
Фразы про Источник, мир, абсолютно Трансцендентное - без коментариев. Ужеобс. Новых аргументов не поступило.
Тут, действительно, принципиальное расхождение. По мне, бытие – это всё что есть: и существование-бытийствование и небытие-несуществование. Вот вещь в потенции (пока что недоступная человеческому сознанию) – она есть, но не существует-бытийствует. Так дерево в семени есть потенциально, но не существует актуально. В этом отношении прав А. Болдачев, определяя все объекты как существующие, а не-объекты (субъект, Абсолют, сознание) как несуществующие, но обладающие бытием-есть. Так, субъект есть, но не существует в качестве объекта-предмета, различаемого в сознании человека. Бог есть, но не существует в таком же объектном качестве. Исключением для субъекта, Абсолюта и сознания выступает их существование в соответствующих понятиях (объектах-ноуменах). Но понятие – это модель денотата, а не денотат. Вот денотат субъекта, Абсолюта и сознания не существует, но есть (Бытие в своем моменте небытия).
Если бытие полагается как человеческое существование, то всё существующее вне человека есть небытие (инобытие человека)? То есть человек своим бытием определяеет существование сущего не-человеческого/инобытия? Но тогда вы человеку присваиваете статус Бога-Творца, порождающего мир природы как инобытие своего исходного бытия?
Вот-вот. А по вашей логике «нечеловеческое бытие» (инобытие) есть производное исходного человеческого бытия, творящего мир природного инобытия. В соотношении бытия (человек) и инобытия (природа) невозможно даже в вашей концепции отсечь «лишнее». Отсечем инобытие природы человеку с его бытием – человек останется с пустопорожним своим бытием, не способным произвести природу (инобытие своего бытия). Отсечем бытие человека и мир природного бытия лишится своей особенной части (бытия человеческого, способного противостоять бытию мира природного).
От такого аксиоматического полагания в качестве Источника природного мира/инобытия человеческого бытия я не вижу возможности синтеза ни с концепциями реалистическими (материализм), ни с концепциями трансреалистическими (идеализм, теизм, эзотеризм).
Всё ужеобс. Ваши интерпретации далеки от моих аргументов.
А я «вижу» трансцендентное, трасцендентальное и имманентное как-то иначе? Только физику и физиков заменим на метафизику и метафизиков, без которых ни я, ни вы и понятия не имели бы о трансцендентном, трансцендентальном и имманентном. В чем принципиальная разница (из-за чего «аналогия хромает»)?
А за вас-человека посты пишет бот что ли?
Ужеобс. Освежите память - возвращайтесь к темам, где мы обсуждали критерий истины в трех концепциях (корреспондентной, конвенциональной и прагматической).
Ну конечно, в вашей трехрегиональной концепции Солнце-Абсолют не причем - не причиняет бытие человека, а бытие человека причиняет все сущности, включая Абсолют.
Триаляция трансцензуса
В принципе триаду описываете правильно, даже динамику ее указываете. Правда, в отличие от Вас я ее зацикливаю. А посему статуарная триада у меня превращается в динамическую триаляцию (ссылка). Но циклическая триаляция делает каждый элемент трансцензуса равноправным: например, как трансцендентное участвует в детерминации и формировании трансцендентального и имманентного, так и трансцендентальное и даже имманентное участвуют в детерминировании и формировании (производстве и творении) трансцендентного. Последний постулат совершенно неприемлем для абсолютных трансцендистов, а посему и траляция (трансцензус, треугольник) у них получается однобоким (кособоким) с перевесом в сторону гипертрофированного Трансцендентного (с одним большущим углом, в то время как он равносторонний).
Ещё одно принципиальное расхождение. Аналогия (а-ля платоновская пещера). Солнце испускает лучи (излучение). Лучи падают на человека, а человек отбрасывает тень на стену. Как тень детерминирует человека и следом участвует в формировании самого солнца?
Солнце – Источник-Абсолют. Человек носитель интуиции, которая позволяет трансцендентному (лучам-платоновским идеям) стать «тенями» - понятиями умозрения человека. Как вы умудряетесь повернуть процесс вспять? Понятия-тени становятся у вас Источником, который, используя человека с его интуицией, пополняет сам кладезь-мир платоновских идей?
Если бы вы были мистиком, я бы поверил, что вы признаете чудо возврата дерева в исходное семя, из потенции которого развилось-актуализировалось дерево. Но цикличность на всем известной практике сводится к иному варианту – из семени вырастает дерево, не возвращаясь в исходное семя, а производя массу новых семям с потенцией новых деревьев.
Аналогия хромает.
Вы видите солнце - шарик на небе, но никаких лучей Вы не видите. Откуда Вы знаете, что солнце посылает какие-то лучи и что эти лучи доходят до вас? Из физики. Если бы не было физиков и их теорий, то о никаких лучах Вы и понятия не имели бы.
А с Источником-Абсолютом еще забавней. Вы даже как шарик его не видите, поскольку он трансцендентен. Тем более откуда Вам знать, что он посылает человеку какие-то лучи? Только из мифологических, эзотерических, философских текстов (гипотез), которые написаны людьми. Но в них еще много чего написано, даже обратного и ложного. Как Вы отличаете правду от химер?
Наконец, тени при солнце - это тени человека, а не солнца. И двигая рукой, Вы можете догадаться, что это Ваша тень. Аналогично тени от Источника-Абсолюта (если таковой есть) - это тоже Ваши тени, а не его. Поэтому двигая интуицией или умозрением, Вы можете заметить изменения в тенях, в Ваших тенях, но причем здесь Солнце (Абсолют)?
Разве понятие личность отрицает носителей личности - собственные имена персональных личностей, которым соответствуют единичные понятия? Я понимаю оппозицию личности и биологического носителя личности – социального живого существа как биологического основания для личности, формирующейся в человеческом социуме. Вот человек как живое существо в животном социуме (феномен маугли) не является личностью с собственным именем или без оного.
Здесь ключевой признак - человеческий (социально детерминированный) индивидуум. Денотат личности не просто индивидуум-юнит, подпадающий под понятие человека в его биологическом естестве (в утрированном виде «Бесперое двуногое существо с плоскими ногтями»), отличном от животных индивидов своей биологической природой как отличен один биологический вид от прочих видов живых существ. Денотат личности – социально детерминированный индивидуум. Это индивидуум-юнит, детерминированный природой человеческого сообщества-социума. А специфика оного есть культура. Вне человеческой культуры нет человеческого существа-индивидуума как личности.
Если «только Богу дано знать людей» в их всеохватной полноте, то человек может судить о личности по той культурной среде, в которой конкретный индивидуум формируется в статусе личности. Личность не только индивидуальна, но и производное той культуры, в которой индивидуум формируется в личность. Вот я ранее сказал о своем невежестве-авидья по отношению к ряду произведений россиян-философов, описывавших инфрафизическую картину мироздания, подобно Даниилу Андрееву. Это невежество проистекает от небрежения к культуре социума, в которой человек-индивидуум становится индивидуальной личностью.
Так что же выступает денотатом понятия Бог? Это понятие, не имеющее предметного значения? Если так, то это понятие-симулякр?
Возможно, по мне, трактовать-гипотезировать предметным значением понятия Бог можно умозримое же представление о Боге (Субстанции, Вседержителе, Истине, Сверхличности), что по сути есть лишь воображаемый умозрением денотат понятия Бог, но отнюдь не Сам Бог. Ведь Сам Бог непостижим, то есть не умопостижим и не чувственно достижим в восприятии. Тогда денотат не Бог, а наше умозримое представление Того, что непосредственно недостижимо ни в умозрении, ни в чувствознании. То есть симулякр – несуществующий денотат умозримой вещи, или «денотат» в кавычках.
Да и с точки зрения логики Абсолют как Ничто конкретное, вмещающее Всё конкретное неразличимо-слитно, не сводится ни к чему конкретному: ни к понятию («Бог»), ни к денотату этого понятия, ни к сущности, ни к бытию-про-явлению этой сущности, ни к апофатике, ни к катафатике.
Ответил здесь (ссылка).
Характер единства?
Допустим. Но такое же единство есть между денотатом и просто понятием. Например, между гайкой и понятием "гайка". К слову, и между денотатом и универсалией. Например, между всеми живыми существами и универсалией "живое". И тогда мы снова возвращаемся к вопросу, чем единство между понятием и его денотатом отличается от единства между универсалией и ее денотатом, от единства между категорией и ее денотатом, от единства между трансценденталией и ее денотатом?
Здесь, по мне, единство различается разной степенью опосредствования. Если единство трансцендентального и трансцендентного опосредуется интуитивным сопряжением идей платоновского мира идей с трансцендентальными категориями, трансценденталиями, универсалиями, то сами понятия опосредуются не только интуицией, связывающей мир идей с трансценденталиями, но и самими трансценденталиями, выступающими основанием-трансцендентальным условием для мышления платоновских идей в понятиях ума.
Иначе сказать, для трансценденталии денотатом выступает непосредственно трансцендентная идея платоновского мира идей. А вот для понятия денотатом выступает трансцендентальная основа ума, которая осмысляется человеком в понятия. Универсалия «живое» (с денотатом – идеей живого) осмысляется в понятиях живых существ, их сообществ и юнитов, в понятиях атрибутов живого и прочих понятиях.
Трансимманентный подход
В этом смысле я романтик и наивно верю лозунгам. В данном случае, например, такому: Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014. На пропедевтическом математическом форуме, действительно, свое определение таблицы умножения выглядит неуместным. А на творческом математическом форуме неуместно обсуждать вопросы программы первого класса школы. Аналогично на творческом философском форуме, хорошо бы тоже идти вперед. К тому же сами заявляете:
Ну так, следовательно, Вы предполагаете изречь некие необщезначимые определенности из других менталитетов и других русл. Хотелось бы их услышать.
Итак, что слышим далее в цитируемом посте?
– про Аристотеля и его категории: в общем Вы согласились со мной, а я с Вами;
– про латинскую интенцию и чтойность: против Вашей реплики об их разности не возражаю, но тут большой разброс мнений (полифония) в разных теориях разных авторов, надо хотя бы для рабочих моментов договариваться о чем-то одном;
– про забвение бытия, отмеченное Хайдеггером: соглашались уже сто раз;
– про одноимённость, когда «у предметов только имя общее, а соответствующая этому имени речь о сущности разная» – согласился и уже сам инициировал показательный пример с «благом» - ссылка;
– про Ваш укол в адрес гносеологизма: согласен, хотя не согласен, почему Вы аналогично не укалываете односторонний онтологизм. Я за динамическое равновесие обоих факторов, именуемое мной онто-гносео-качелями. Ужеобс об этом десятки раз.
Что остается в сухом остатке? Ваше личное определение:
Интуиция мне близка, особенно про интенциальную пронзённость категорий и трансценденталий. Но я, различая трансцендентное (Td) и трансцендентальное (Tr), уточнил бы это на мой лад так:
Трансценденталии – это
с гносеологической точки зрения: трансцендентальное трансцендентного, или интегрально точнее – трансцендентально-имманентная гносео-функция от трансцендентного аргумента = Im-Tr(Td),
с онтологической точки зрения: трансцендентное трансцендентального, или также интегрально точнее – трансцендентная онто-функция от трансцендентально-имманентного аргумента = Td(Tr-Im).
Я не держусь за оскопленный и за однополярный вид (что по-моему тоже нелепо). Полагаю, это очевидно из моих ответов однополярным моно-подходам Пермского и Андреева, а также из реплики Вам об однополярности онтологизма. Я за синтез трансцендентного, трансцендентального и имманентного в едином мировом процессе трансцензуса (ссылка). А философствование в таком едином, интегральном режиме я именую трансимманентной философией (см. мою монографию «Трансимманентная философия» - М., 2008).
Все философы романтики, особенно на Руси. Потому-то Шеллинг в своё время у нас произвёл такое впечатление, которое никому из западных мыслителей не снилось.
Вообще, та или иная философская система мне представляется, как комната с полупрозрачными зеркальными стенами: в них равно отражается и сам творец системы, и виден мир за пределами её. Γνῶθι σεαυτόν - это первооснова философского романтизма. И главное, на мой взгляд, сохранить полупрозрачность, чтобы стены не превратились в зеркала.
Это не проблема: всё уже есть в Интернете. Тут дело вот в чём. Взять Европу: с шестого почти по десятый век она пребывала в полном варварстве (так называемые "тёмные века"). А в это же время Византия продолжала процветать. Но она была грекоязычной, а греческий ныне мало кому известен, в отличие от латинского. Ещё больше это относится к санскриту. Поэтому с точки зрения западно-ориентированного менталитета восточная философия на дух неприемлема ("пропаганда индуизма" и т.п.))
Согласен с Вами: гносеологизм, онтологизм - это дело свободного выбора, ни один не хуже и не лучше другого. Однако то, что представляется их "динамическим равновесием", недостижимо: а гносеологической системе это одно, в онтологической - другое. А онтологизм потому и не "укалываю", что это мой выбор.
Максима 2
Бездумная жизнь и смерть - что овощ в огороде (см. максиму 1).
Она должна дополняться (сутиться) думами и рефлексиями.
Поэтому для начала - начни с себя, Γνῶθι σεαυτόν.
Для продолжения - осмысли и освой в жизни культуру: свою, но и другие не забывай.
Для апогея - постарайся совершить синтез мудрости веков и культур.
По жизни поднимаясь, как по лестнице,
Не думаем, что шлёпнемся на грунт.
Хотя родиться - надо девять месяцев,
А умереть - лишь несколько секунд.
И сколько ни рассматривай под лупою
Любую жизнь - в конце один ответ:
Быть может, жизнь порой бывает глупою,
Но смерть честнее - глупой смерти нет.
Вот почему в современной метафизике нет категории смерти? В крайнем случае - только, типа, Sein-zum-Tode, но всё равно на первом месте Sein... Такова цена секуляризации - бездумность.
Зато в Восточной традиции совсем иное отношение к смерти - Тибетская и Египетская "Книга мертвых". В России я знаю лишь "Розу мира" на эту тематику (не считая теософию Блаватской, заимствующую знания из древних восточных источников - "листы книги Дзиан").
Максима 3
Думы о смерти нужны живым, чтобы обороть страх смерти.
Мертвым они не нужны, они уже умерли, чего им еще бояться.
Они не нужны и солдатам на марше, иначе того и гляди они повернут в обратную сторону.
Они не нужны метафизикам, иначе их обвинят (как выше Юрий Сократа), что те стоят, ничего не делая, и лишь думают.
Смерть - самая неверифицируемая реальность. А посему думы о ней граничат с фантазиями и химерами. Возможно, поэтому танатологическая мифология (вместо солдатского марша и сократовского мышления) так привлекает мистиков и эзотериков.
А Игнатий Брянчанинов? А Серафим (Роуз)? А Флоренский? А Булгаков? А Франк? Можно перечислять и дальше. В нашей философии эта тематика представлена весьма мощно.
Если "самая неверифицируемая реальность", то откуда известно насчёт "не нужны" и "чего им еще бояться"? А если всё же известно, то, выходит, реальность эта верифицируемая?
Смерть - единственная несомненная дверь в трансцендентное, поэтому она одна из самых важных трансценденталий. Нам она дается в реальном переживании в момент рождения, в моменты тяжелых болезней, в момент соприкосновения (особенно первого) с мертвым телом, в момент утраты близких людей. Философия, по Сократу, это опыт умирания, совершенно противоположный страху смерти. Все метафизические, мистические и религиозно-философские учения насквозь пронизаны и прошиты нитями глубочайшего медитирования над вопросами смерти.
Как вам удается при такой эрудиции такая аберрация восприятия? :))
Категории и трансценденталии в Йога-сутрах Патанджали
Поскольку получил законное замечание о недопустимости зацикливания только на одной традиции (европейско-схоластической) - ссылка, попытаюсь найти аналогии в Йога-сутрах Патанджали, тем более 7 лет назад уже подступался к этой тематике: Йога-сутры и современная гносеология + Йога-сутры и современная гносеология (2).
Уже в первой подчасти сразу вышли на основное понятие - пра-джня ("пра" и по-русски "пра", а "джня" - тоже по-русски слышится корень "джн", "гн", "зн" - "знание"):
Так вот, сейчас я склонен интерпретировать пра-знание как категорию - наиболее универсальное знание, а значит лежащее в основе других знаний-понятий. Причем, имеющее, как и в европейской традиции, двуединую природу: форму (сознания, структуры, системы) и содержание (мира).
Во второй подчасти части нашлось специфическое понятие - сарвартхам:
Сейчас я понимаю, что это точный эквивалент термина "трансценденталия". Такова любая трансценденталия, особенно отмечаемые Фомой Аквинским объектные трансцендениталии - "сущее", "вещь", "нечто" (чтойность).
Приятно, что тогда меня поддержал Дилетант:
Показательно, что схоластической "интенции" тоже свойственна аналогичная амбивалентность: она и желание, направленность на объект, и сама содержательная объективность и объектность как таковая (Sache, переводят как "суть дела"), пронзающая и знания, и пра-знания, и понятия, и категории, и все их структуры и системы, собственно говоря, и наполняющая собой - всеобъектностью - эти структуры и системы.
Так что я начал выправлять западно-европейский перекос. Если кто-то дополнит мои опыты другими восточными, азиатскими, индейскими, византийскими, русскими и другими традициями и их эквиваленциями категорий и трансценденталий, буду только приветсвовать.
Индийская философия грандиозна, несводима к какой-то одной системе (как и вообще философия). Но Ваш ход очень правилен, на мой взгляд. Хотя там нет более-менее чётких соответствий западно-европейским трансценденталиям и категориям. В этом плане латиноязычная метафизика довольно-таки суховата (в соответствии с языком, на котором излагается). Иные языки более "текучи". Индийская (ведическая) философия есть философия Ом (Аум, Аумкары), равно как греческая есть философия Логоса, а китайская - философия Дао (хотя категория бытия в ней отсутствует начисто). Как перевести на эти философские языки латинские определения трансценденталий, где unitas transzendentalis - трансцендентальное единство в отношении свойств, определяющих сущность вещи, veritas transzendentalis - упорядочение признаков, присущих какой-либо вещи, а bonitas transzendentalis - полнота (совершенство) и единство в многообразном. Да и стоит ли вообще переводить?
Вы затронули важнейшую тему роли языка в мировосприятии народов и его огромную роль в метафизическом умозрении-описании мироздания. То есть язык отнюдь не сводится к знаковой системе, кодирующей понятийное знание человечества. Он потрясающе влияет на сам способ мышления, переживания человеком мира. В языке сконцентрировано культурное наследие (сокровищница знания) народа. Перевод с одного языка на другой, по сути, это изложение предмета мысли, предмета чувства в рамках своего национального культурного кода.
А то тут (уважаемый А.В.Болдачев) некоторые сводят роль языка в мышлении к простой привычке многих проговаривать мыслимое во внутренней речи )).
Филология и герменевтика
Вот именно. Но дело не филологии и в ее аспекте - переводе с языка на язык. Дело в понимании, хотя бы даже без идентичных разноязыковых терминов (переводов). Дело в интерпретационном (герменевтическом) понимании (со-понимании). Я ведь начал не задачку перевода, а соглосование пониманий. И вас к тому призываю - не к филологии или иррациональной эзотерике догадок, а к метафизической герменевтике. Попробуйте выстроить интегральные теории касательно трансценденталий: схоластика + даосизм, схоластика + Йога-сутры или какие еще восточные теории. Хорошая исследовательская программа...
Это правильная постановка вопроса, на мой взгляд.
Сергей Алексеевич, уж позвольте думать каждому так, как он желает. Никто (кроме Бога) всей истины не знает. Ваша система (и любая философская система) ни в меньшей степени есть "эзотерика догадок". Поэтому нет никаких оснований уничижать кого бы то ни было.
Не запрещаю ни одному человеку думать так, как он желает.
Речь идет исключительно о тривиальных правилах форума. Нельзя в одну тему запихивать всю мировую философию и тем более довеском мировую эзотерику.
Согласен, что в каждой СК есть элементы мистики, эзотерики, трансценденции, иррацио и т.п. Сам этому учу. Но это не означает, что философия сближается с эзотерикой как отраслью общественного сознания.
Но если идет не просто пропаганда и агитация за эзотерику, а теоретическая исследовательская работа по ислседованию и сопоставлению отдельных эзотерических категорий с трансцендентиалиями (цель настоящей темы), то, как написал выше, это приветствую. Где исследования?..
Не смотря на кажущуюся невозможность серьезного ответа на такой запрос, я могу попытаться сделать наметки некоего синтеза.
Категории, и особенно трансценденталии - это обозначение символами наиболее глубоких и общих закономерностей, лежащих в основе природы неодушевленной материи и разума человека. Символы в разных культурах и языках несомненно разные. А вот движущие интенции (экзистенциалы) - если они существуют объективно, онтологически - должны быть тождественными. Но это при условии, что эти "стихиали" реально ЕСТЬ. Тогда построение интегрирующих гомологических рядов возможно и необходимо.
Однако, в вашей парадигме, как я понимаю, все метафизические реальности обладают бытием, только в человеческом мышлении, и частично - в бытии отдельных людей, интересующихся метафизикой. По-моему, в таком варианте построение интегральных общеприемлимых теорий в принципе невозможно. Как вы решаете эту проблему для себя?
Я приветствую такую постановку вопроса!
Уже синтеза нет. Поскольку я все 8 лет развертывания СК на ФШ отношу понятия, универсалии, категории, полигории, трансценденталии к единому роду понятий, отличающимися друг от друга своими спецификациями. Символы - это особые образования, отличные от понятий. К символам относятся и мифы, и знаки, и слова, и произведения искусства, и религиозные символы, и т.д.
Даже не спорю. Несомненно разные. Только Вы, не показав их связь с понятиями, вряд ли покажете связь их с трансценденталиями.
Я считаю, что такие стихиалии (тарнсценденталии) реально есть, неспроста самая главная из них - "сущее" (ens). Но признание возможности и необходимости построения таких рядов еще не заменяет само построение. И если Вы в первой фразе заявили попытку такого синтеза, то хочется увидеть не декларацию о его возможности, а само построение.
Неверно понимаете. Ужеобс сто раз этот вопрос. Метафизические реальности обладают бытием в объективном регионе сущностей и детерминируются Абсолютом. Мышление и рефлексии участвуют в этом на соответствующую долю, которая должна определяться и описываться в объявленном Вами построении.
Возможно, оно невозможно. Но я решаю эту проблему так: реально строю синтетическую СК. Возможно, она не совсем совершенна, но она есть: 8-летняя в 36-ти темах. А вот со стороны критиков и оппонентов вижу только небольшие фрагменты альтернативной постройки, а то и того хуже - одни заявления и декларации о постройке, но не саму синтетическую постройку (СК).
Сергей, я же не сказал, что трансценденталии - это символы. Я сказал, что это знаки (слова, символы) невидимых базисных потоков-интенций бытия, которые можно называть стихиалями, или экзистенциалами, или интенциями или трансценденталиями. Но если быть точнымм, то трансценденталии - это не понятия, а денотаты понятий, обозначающих "стихиали" природы, или экзистенциалы бытия.
Трансценденталия как категория-бытие
Странное заявление: я не сказал, что вода соленая, но говорю, что она соленая...
Извините, поправлю.
Теперь, не совсем соглашаясь с сутью, соглашаюсь с формой: Вы трансценденталиями объявляете базисные потоки-интенции бытия. Это денотат. И тогда не нужно говорить, что трансценденталии - это знаки, слова, символы, понятия и т.п. Какая разница, в каком знаке отразится денотат? Хоть в слове, хоть в ноте, хоть в философском термине?
Однако такое известно с первого класса философии. Да и я об этом сто раз говорил. Понятие не есть его предмет. Понятие "сладкое" не есть сладкое, понятие "вода" не есть вода, понятием "вода" огонь не потушишь. Хотя, как заметил Юрий Дмитриев, есть исключения - ссылка, но мысль он не развил. А жаль.
Поэтому, определяя трансценденталию как поток-интенции бытия, Вы на самом деле никакого определения не даете, а просто умножаете сущности без надобности (Пермский просто приравнял трансценденталии к своему "Источнику" - ссылка, а Вы просто приравняли трансценденталии к своей аксиоме "Логоса-Бытия").
Но закавыка, изюминка введения в истории философии понятия "трансценденталия", заключается в том, что оно, будучи метафизическим понятием/категорией (именно понятием или категорий), оказывается не просто знаком, словом, символом, а таким, которое превышает, превосходит, преосуществляет свою природу, становясь одновременно потоком-интенцией сущего или бытия.
Вы верно улавливаете концовку трансценденталии - поток-интенция бытия, но Вы неверно отсекаете эту концовку от процесса трансцензуса, гипостазируете ее и перемещаете в начало, наделяя самостоятельным существованием. При таком отрыве трансценденталии от понятия (категории), она перестает быть трансценденталией, превращаясь просто в бытие, становясь ненужной.
Тогда-то закономерно и всплывает феномен бритвы Оккама, либо делающий ненужными трансценденталии (зачем? если есть бытие), либо превращающий категории всего лишь в слова, символы, знаки каких-то иных реальностей. В итоге вся философия дезавуируется, о чем я тоже ответил Пермскому (ссылка).
В свете сказанного я бы дал такое определение, коррелируя с Вашим:
Трансценденталия - есть метафизическая категория, которая, оставаясь категорией (не переставая быть категорией), способна перерастать границы категории и превращаться (творить) потоки-интенции метафизического сущего-бытия и всех без исключения сущностей.
Почему-то здесь всё вращается только в сфере понятий. Типа, категория - понятие, трансценденталия - понятие... Как стена между человеком и миром. Ведь категории - прежде всего не понятия, а категории вещей. Потому они и категории.
Какова у вещей интенция? Такова, что всякое наличное бытие не только ассерторично в своей фактической данности и не только аподиктично как элемент всеобщей детерминации - оно ещё и эротетично, интеррогативно, вопросительно. Всякое отдельное наличное бытие, помимо своей относительной самодостаточности, заключающейся в её целостности, нуждается во внешнем дополнении до полного бытия в мире со стороны всех иных отдельных вещей. Это дополнение есть исполнение. Все вещи - в той или иной категории, все вещи - носители трансценденталий. Ибо они есть.
А то, чего нет? то, что имеется, например, лишь в возможности? Это тоже особая категория вещей. И вообще, таковых категорий бесконечное множество - онтологические статусы вещей неисчерпаемы.
Это Ваше онтологическое кредо. Мое же теоретическое (гносеологичекое) кредо - категория прежде всего, по сущности, - узловой элемент системы категорий. Если нет системы, то и никаких категорий вообще нет.
Во-первых, такова, как у трансценденталии "вещь" (res).
Во-вторых, такова, как у трансценденталии "нечто" (aliquid), увязанной с трансценденталией "сущее" (ens), а через нее - с сущим и бытием (упоминаемое Вами наличное бытие, или Dasein, по Гегелю).
В-третьих, такова, как у трансценденталии "единое" (unum), работающий в диапазоне от моно-единства до поли-единства.
В итоге складывается ситуация взаимодействия трансценденталий (поли-трансценденталий, в том числе тринокуляров), о чем речь идет в интересной параллели Юрия Кузина - ссылка.
Верно. Как верно и обратное: трансценденталии - носители вещей, а вещи - их композиции.
Как можно сказать, что все фигурки из пластилина - носители пластилина, так и то, что пластилин - носитель всех фигурок (вещей), возможных, действительных и даже невозможных.
Или, наоборот, некто создал свою философскую (гносеологическую) систему категорий, где узловые элементы - "промокашка", "букашка", "таракашка" и "чебурашка". Они тут же стали категориями? Просто в силу факта создания гносеологической системы? А если о чём не думают, то этого вообще нет?
В христианской философии это называется динамической теорией материи.
Ответ многократно давался в теме "Система категорий (ч.34-4, уникальное vеrsus универсальное)". Если некто создает нечто новое, то невозможно изначально сказать, уникальное оно или просто патология. Уникальным оно становится по мере превращения в универсальное. Таким образом, если Вы создали набор понятий "промокашка", "букашка", "таракашка" и "чебурашка", и не превратили его в интерсубъективную и универсальную для всех людей систему, то он остается просто патологической фикцией и химерой, а никакой не философской системой. Подробная аргументация со схемами и формулами там.
Осталось привести это не просто к словесной констатации, но к теоретическому синтетическому соответствию (координации). К чему я и призываю.
Привести христианскую философию к теоретическому синтетическому соответствию (координации) с атеистической? Фейербах пытался это сделать. Да и Огюст Конт вкупе с Пьером Лафиттом тоже пытались, как и в России Луначарский с соратниками-"богостроителями". Ничего путного из этого не вышло: их системы оказались всего лишь уже по своему содержанию и беднее по своему смыслу.
Интерсубъективная и универсальная для всех людей система - это не про философию, а про идеологию.
Ужеобс в теме ч.34.
Не совсем так, сэр :)) Я сказал, что вода соленая не потому, что она морская, а потому, что в ней соль. Трансценденталии - это категории с точки зрения мышления (вы правы), это знаки с точки зрения языка, и это потоки-интенции бытия с точки зрения онтологии (я прав). И поскольку мы оба правы, нам нужно не опровергать друг друга, а дополнять. Но к синтезу, вы к сожалению, не способны. Ваш "синтез" - это согласие с вашей точкой зрения без позволения даже упоминать альтернативы (эзотерика, теология и т.д.).
Синтез, это как говорил апостол Павел, умение говорить с каждым на его языке.
Вообще-то, это изюминка любого слова - способность преосуществлять свою природу "звуковые колебания", становясь потоком бытия, трансформирующего само сущее. Мы здесь прикасаемся к самой глубинной проблеме философии взаимоотношения бытия и мышления.
Дополнение определения трансценденталии (пока без синтеза)
Да, я и дополняю.
- Оба признали, что с точки зрения мышления трансценденталия - это категория (хотя Пермский не признал, для него она - единство (ссылка)).
- Оба признали, что с точки зрения языка трансценденталии - это знаки, хотя эту функцию слова и так признает вся мировая филология.
- Оба признали, что с точки зрения онтологии трансценденталии - это потоки-интенции бытия. Хотя об этом учит вся схоластика. Правда, добавка "потоки" делает с нашей стороны это учение более динамическим и диалектическим (см. далее нюанс трансцензуса).
Еще есть два нюанса.
- Трансценденталия репрезентирует тождество сущего (бытия) и сущности (понятия). И не может быть представлена одной онтологичеcкой стороной, как на этом настаивает Юрий Дмитриев (если настаивает), как это делает Пермский (выводя трансценденталию в объективный онто-Источник), или как это делаете Вы, когда настаиваете на первичности онто-потоков (если настаиваете).
- Трансценденталия является базовым элементом трансцензуса. По отношению к этому концепту пока не вижу дополняемости ни от Вас, ни от других оппонентов.
Итак, из пяти нюансов - по трем взаимопонимание и дополняемость, а по двум - пока в стадии дискусса.
Буду благодарен, если Вы меня поучите, показав на примере, как можно синтезировать эти пять нюансов.
Можно сказать и так, хотя точнее было бы (если с точки зрения мышления): трансценденталия - это понятие, ибо исторически потребность в таком термине появилась как раз потому, что трансцендентелии бытия надо было отличить от категорий как высших родов сущего, поэтому были введены разные понятия.
Тут точнее было бы сказать: трансценденталии - это слова (ибо речь всё же идёт преимущественно о естественных языках), хотя, в принципе, не суть важно.
На мой взгляд, выражение "потоки-интенции бытия" менее богато содержанием, чем классическое "акты бытия", которые и в античной философии, и в средневековой онтологически понимались весьма динамически и со множеством смысловых обертонов.
Как я могу на этом настаивать, если, по-моему, нет какого-то "сущего (бытия)", ибо сущее и бытие - отнюдь не одно и то же, как нет и какой-то "сущности (понятия)" - по моему разумению, сущность есть сущность, а понятие есть понятие, это разные вещи (даже у Гегеля они не были синонимами).
Другое дело, что есть реальная онтология бытия и сущего (которая проходит по ведомству "философской онтологии"), есть реальная онтология человеческого познания (которая проходит по ведомству "гносеологии"), есть реальная аксиология бытия (которая ныне в секуляризированной философии "разбросана" от культурологии до эстетики) и т.д. - словом, есть Бог, Истина, Добро, Красота... Не только в человеческих умах и в человеческих понятиях - они именно есть.
Смотря что понимать под трансцензусом. Если "трансцензус – это циклический переход трансцендентного в трансцендентальное, а того в имманентное и обратно", где "у трансцензуса есть два направления обхода" (Борчиков), или же аналогичная схема "двунаправленного трансцензуса: во внешний и внутренний мир человека, каждый из которых является необходимым условием его целостности", где "трансценденталии бессознательного выступают в качестве принципообразующей основы" (Купарашвили) - это одно. Если "самость переступает (трансцендирует) через все ступени бытия, через все категории... она не есть "что то", не предмет или объект, не идея, – она есть бесконечный выход за пределы самой себя (трансцензус) и свобода; она абсолютная потусторонность" (Вышеславцев) то это другое. А если трансцензус - "переход от субъективного к объективному, выход из сферы сознания в сферу объективного мира, совершаемый в ходе человеческой практики" (Розенталь, Юдин и т.д.), то это третье. Сколько философских направления - столько и пониманий трансцензуса. Тут долго можно было бы перечислять - достаточно вспомнить такие оригинальные концепции, как трансцензус опыта по Шеллингу, трансценденция по Ясперсу и многие другие. Но что интересно, все они во многом именно взаимодополнительны. Разве что для некоторых воинствующих трансцензус - "вздорная идея агностиков" (Ленин). Но это уже не философия, а идеология.
Понятие "трансцензус" - как пример полигории
Юрий Дмитриевич, со всеми Вашими академическим уточнениями согласен. Я же пишу в режиме реального времени (диалога). Посему, если когда-нибудь дерзну написать книгу, конечно, буду более скрупулезно подходить к терминологии и учту Ваши замечания. Да и сейчас учитываю.
Отдельное спасибо за ссылку на Мзию Джемаловну Купарашвили. Кстати, у Вас случайно нет файла ее диссертации "Трансцензус в онтологии разума" или хотя бы автореферата. В интернете не мог найти. С остальными упомянутыми Вами точками зрения я знаком, а посему все их постарался учесть в моей модели (схеме-триаляции) трансцензуса.
В связи с этим, понятие "трансцензус" как раз является примером полигории, в которой светятся (зрение), звучат (слух) и взаимодополняют (мысль) все определенности трансцендентно-трансцендентальной проблематики. Вы верно это отмечаете. Если я чего-то не учел, то прошу Вас и других участников: дополняйте. Постараюсь учесть.
Послал на почту все материалы, какие есть (включая автореферат её докторской).
Есть ещё один важный момент, на мой взгляд, тесно связанный с трансцензусом - своего рода универсальный инвариант "Путь", который широко наличествует и в западной, и в восточной философии. Достаточно вспомнить Дао, Восьмеричный путь или, скажем, πολυφημος οδον Парменида. У последнего с данным понятием связана характеристика полифемичности (πολυφημος), что в контексте его поэмы переводится как многооткровенность, многооткрываемость, многооткрытость Пути (οδον), ибо этот путь Божественный (δαιμονος). Как раз в силу такой многооткровенности полифемический путь (πολυφημος οδον) и достигает истины как непотаённого, открытого (алетейи). Вообще, в греческой философии понятие Пути достаточно широко распространено. Причём в разных контекстах использовались разные слова (путь, дорога, тропа и т.п.). К примеру, апория (ἀπορία) по своему буквальному смыслу означает бездорожье (или интеллектуальное бес-путство, если учитывать экспрессивную коннотацию).
Полифония vs полифемия
Тут есть такая тонкость.
- Полифония - все же по сути многоголосие, когда несколько голосов поют одновременно. И слушатель слушает их одновременно. Эффект одновременности!
- Путей же не может быть одновременно много. Даже если Вы поли-путешественник, то проходите пути последовательно. Например, этой весной ездили в Суздаль на экскурсию, прошлым летом отдыхали на Алтае, а позапрошлым, возможно, любовались фьордами Норвегии.
- Что касается логической многозначности, то она занимает промежуточное положение. Если Вы, мысля какое-либо понятие (категорию), одновременно слышите все ее значения, то это и есть полигория (как аккорд всех нот-значений), но если Вы лишь предполагаете потенциальное множество значений, которые открываются Вам последовательно, по мере постижения, то это полифемия.
Различных путей, действительно, много - но жизненный Путь (человека и мира) один и един. У каждого своё Дао - как непроявленное, так и проявленное, как безымянное, так и имеющее имя. Или, если в иной философской традиции, это Промысел Бога о человеке и сущем мире, который ис-полняется (реализуется в полноте) или не ис-полняется человеком, а вместе с ним и всем сущим.
Полифемия Пути в исходном (парменидовском) смысле не только потенциальное полагание множества значений. И даже не столько это. Полифемия - именно много-откровенность, откровение сразу многого: полнота открывающегося и открытого, несокрытость, алетейя, истина.
Ведь помимо трансценденталий, категорий, предикабилий и т.п. издревле в философии было (а также есть и будет) то, что с лёгкой руки Хайдеггера получило название экзистенциалов. Это то единство, которое вообще предшествует метафизическому разделению на ὑποκείμενον (под-лежащее) и αντικείμενον (пред-лежащее), или в последующей латинской традиции subjectum и objectum (что по смыслу то же самое), а тем более современным трактовкам понятий "субъект" и "объект" ( как соотношения человека с его мышлением и предмета мышления). Причём, единство не мысленное, не понятийное и не словесное (сам термин "экзистенциал" считаю не особенно удачным этимологически, но поскольку в философии он утвердился, то пусть остаётся), а онтологическое. Беда только, что философы, оперируя понятиями и категориями (и даже рассуждая о понятиях и категориях), об экзистенциалах обычно забывают, вспоминая лишь, когда речь заходит об "экзистенциализме" (тоже не очень удачный термин, на мой взгляд).
Кстати вот интересные стихи на тему пути и восхождения:
Я открыл тему об авторе этих строк и очень хочу услышать ваше мнение о его трудах. У меня такое ощущение, что это ваш философский "близнец". Вы с ним не пересекались?
К большому сожалению, практически не пересекался. Так что спасибо Вам за тему о Ю.М. Фёдорове! А насчёт "близнецовости" - это вряд ли: по крайней мере что касается стихотворных интенций. Достаточно сравнить его стихотворение с моим, которое тоже о Пути "идущих в гору":
Гора, пригорок, холм иль риф -
Не можешь выбрать сам.
Толкаешь камень, как Сизиф,
Всё выше - к небесам.
А где пределы высоты?
Каких достигнешь вех?
Не можешь знать. Но знаешь ты,
Что должен - только вверх.
Не можешь сесть и отдохнуть,
Не можешь срезать склон,
Не можешь выпрямить свой путь,
Каким бы ни был он,
Забыть не можешь каждый миг,
Что дух твой слаб и наг,
И что с вершины, коль достиг,
Лишь в пропасть будет шаг.
Но только так в своей судьбе
Увидишь, как в окно -
Зачем был камень дан тебе,
И сил толкать дано.
Я нашел ее диссертацию "Трансцензус в онтологии разума" и читаю, как живую воду пью:
Самое интересное мы с Юрием обсуждали именно то же самое:
Получается, суть философии именно в исследовании трансцензуса, понимаемого как точка связи мышления и бытия, идеального и материального, где мышление и идеальное бытие не являются продуктом бытия человека, и существования материи, а обладают собственной субстанциональностью. Не только субъект создает и пользуется языком, но Сам Язык-Логос создает субъекта, как разумную мыслящую "вещь" (res cogitans).
Вот если б современная философия избавилась от страха перед "ненаучным теологическим идеализмом" она бы замкнула эти два кольца трансценсуза в бытии человека и в бытии природы в единую петлю Мебиуса, где Язык-Логос, как Единый Субъект Единого Бытия порождает определенные вещи мира в их совокупной логосной взаимосвязи ("космос"), порождает человека с его мышлением-языком и через философское рефлексивное познание языка, возвращает человека и мир друг другу и к Себе Самому.
Иначе и быть не могло. У вас чрезвычайно близкие философские системы, а посему и резонанс неимоверный. Кстати, поэтому (при всем моем уважении к М. Купарашвили), читая ее, я постоянно натыкался на те же самые противоречия, которые многократно всплывали в наших с Вами дискуссиях. Приведу лишь один пример:
У меня нет никакого страха "ненаучного теологического идеализма". Есть некоторое сожаление (даже разочарование), что он замыкается в моно-полярность. Есть также два кольца трансцензуса: одно - по часовой стрелке - скорее гносеологически интегральное, другое - против часовой стрелки - скорее онтологически производительное. И они замыкаются и синтезируются - прямо как в Вашем чаяниии - в мир, но где не просто Единый Субъект Единого Бытия (Ваша аксиома), а в мир холархии трех регионов - сущего, бытия, сущностей (моя аксиоматическая модель). Вы же не боитесь моей интегральной модели, почему я должен страшиться Вашей монадной?
Сначала вдогонку и как эпиграф к ответу на ваш пост :)
Трансценденталии выводят нас за рамки "Сущего, и ничего кроме Сущего". Мир несомненно моно-дуален (Бог и мир, дух и материя) и три-холархичен (Абсолют :: Идеальный мир :: Физический мир), вы же, возмущаясь обвинениями в нео-материализме, всегда жестко стоите на том, что нет бытия кроме бытия человека, и нет никаких идей, кроме как в регионе сущностей, генетически производном от человека.
Если б это была только ваша аксиоматика, не стоило бы об этом и спорить. Каждому свое. Но это болезнь модерна, включая "идеалиста" Гегеля и экс-католика Хайдеггера. У всех ясное понимание бесперспективности рационалистического сциентизма, и у всех поголовно трепетная фобия, как бы не оскоромитъся метафизическим идеализмом и реальным надмировым вневременным бытием Бога. Кстати, Мзия Купарашвили точно так же не может освободиться от этого "страха юдейска" (так что, вы с ней в этом отношении близки) :))
А я у нее нашел интересное объяснение вашего стремления к поиску новых терминов
Получается, что философия модерна, закрыв для себя дверь живого трансцензуса в реальность мистическую, тем не менее ищет этот трансцензус через "словотворчество".
1) unitas transzendentalis - трансцендентальное единство, целостность, неделимость вещи, ее индивидуальность
2) veritas transzendentalis - порядок признаков вещи, тождественность признаков вещи признакам идеи, истинность бытия и замысла-идеи.
3) bonitas transzendentalis - полнота (совершенство), функциональность вещи, сответствие ее идеальной полезности, ожидаемому от нее благу.
Я попытался раскрыть эти ключевые трансценденталии - единство-истина-благо - как я их понимаю. Скажите, Юрий, Сергей, и Александр, вы с этим согласны?
Загадки трансценденталий
Для меня тут пока много задачек (неразрешимых подвохов).
Выскажусь.
Уже отметил: не стоит. Есть слова (категории), которые нужно брать без перевода, например, "атом", "логос", "Dasein" и т.д. Восточные философы должны взять слово "трансценденталия" без перевода, как это сделали, например, переводчики "Бхагавадгиты".
Но это не означает, что не нужно делать интерпретационные и понятийные коррекции, как это слово вписывается и коррелирует с другими терминами заимствующей системы (а то у тех же переводчиков Бхагавадгиты получилось, что она создана прямо в духе кантовской трансцендентальной философии, что неверно).
И я, и Юрий уже отмечали, что в схоластике не различали слова "трансцендентное" и "трансцендентальное". Хотя разницу порой интуитивно различали. А после Канта уж тем более надо точно оговаривать, какое единство Вы имеете в виду: трансцендентное (оно имеет место быть, например, трансцендентное единство Первоисточника (Пермский)) или трансцендентальное (оно тоже имеет место быть, например, трансцендентальное единство апперцепции (Кант)).
Что получается?
Вы берете три трансценденталии - из шести самых классических (хотя их чуть больше, до десяти, например Дунс Скот ввел еще очень мне нравящуюся трансценденталию - "мудрость"), итак, Вы берете три трансценденталии из шести (десяти) - единое, истинное, благое - и почему-то приравниваете или выражаете их через трансценденталию - вещь. Почему такой выбор? Почему "вещи" отдается такое предпочтение? Почему не трансценденталии "сущее"? Или "мудрость"? Или "истина"?
Мой пока рабочий (гипотетический) ответ. Потому что выбор главной трансценденталии всегда связан с аксиоматикой мыслителя. Или я бы даже перевернул суждение (как в примере с фигурками и пластилином - ссылка. Потому что трансценденталии, собственно, и есть потоки-интенции, сжатые до сгустков аксиом.
Но если по отношению к системе Юрия мне вполне понятно, почему он выбрал "вещь" (онтология требует), то почему Вы выбрали "вещь" вместо провозглашаемого на каждом шагу, в каждом Вашем посте категории "бытие" (или "бытие-логос"), пока непонятно. Но тут есть тоже одна закавыка. Схоласты ничуть не меньше, чем Вы, знали и категорию "бытие", и категорию "логос". Но никто из них так и не предложил на роль трансценденталии ни первую, ни вторую. "Сущее" (ens) предложили, а "бытие" (esse) нет. "Мудрость" предложили, а "логос" нет. Странно, почему бы это?..
Точнее говоря, "сжатые до сгустков" тавтологий. И это касается не только трансценденталий или категорий "первой философии" (метафизики), а всех философских понятий (что вытекает из авто-логичности и тавто-логичности самой человеческой мысли как логоса). Философ может метафизикой и не заниматься - вообще. Скажем, у Достоевского мощнейшая философия, но ни грана метафизике в ней нет. Как нет ни грана метафизики у Кьеркегора, Камю или Шестова, да и многих других.
Философия есть рефлексия над предельными основаниями чего бы то ни было - если это рефлексия над высшими родами бытия и сущего, то имеем метафизику, если рефлексия над предельными основаниями онтологии человеческого познания, то имеем гносеологию (которая тоже не что иное, как специфическая онтология), если это рефлексия над предельными основаниями, например, техники, то имеем философию техники, если рефлексия над предельными основаниями общества, то имеем философию общества, если рефлексия над предельными основаниями науки, то имеем философию науки, и т.д. и т.п. Тут главное - именно типа рефлексии, а не наличие средневековых трансценденталий (три ли их, шесть ли, десять ли) или каких-то иных предикаментов и предикабилий. В любом случае имеют место главные универсалии: Бог, Истина, Добро и Красота - без них никакой философии не обойтись, пусть даже неявно, или в разных терминологических обличиях (например, "единство-истина-благо"), или вообще посредством отрицания.
Когда-то давно уже писал об этом на ФШ (см. ТИПЫ РЕФЛЕКСИИ И ТИПЫ "ПОНЯТИЙ" - в продолжение заметки ЧТО ЕСТЬ МЫСЛЬ И КАК ОНА "ЕСТЬ"). В частности, отмечал, что специфика философского типа рефлексии состоит не в от-личении (тем или иным способом) различных мыслительных моментов (конститутивности и рефлективности, перцептивности и апперцептивности), а в раз-личении этих различий, не в от-влечености от некоторых из них (пусть подобное отвлечение и в иных типах рефлексии никогда не бывает полным), а наоборот - в при-влечении всех вместе и каждого в отдельности (хотя и оно в данном типе рефлексии полным практически тоже никогда не бывает). Таковая "синтетичность" внешне весьма сходна прежде всего с типом обыденной рефлексии, также сориентированной на комплексный учет на-личия названных различий. Но если "в обыденности" на-личие и есть наличное состояние рефлексии, то в философии таковым наличным состоянием является именно раз-личение, которое одновременно есть и с-личение. Соответственно, понятие здесь имеет специфический тип "философской категории", которая характеризуется своими сущностными особенностями. Прежде всего каждая такая категория принципиально "индефинитивна": применительно к ней невозможно логически-корректно сформулировать дефиницию - определение, в дефиниенс которого не входил бы дефиниендум: при подобных попытках всегда фактически получается idem per idem. Ибо, к примеру, сказать, что "материя есть объективная реальность, данная в ощущениях", значит уже использовать категорию "материя" и через категорию "реальность", и через категорию "объективность", и через категорию "ощущение", в "дефиниции" которых она сама входит. При любом суждении о "материи", "сознании", "форме", "сущности" и т. д. каждая из них уже неявно используется, и лишь вся система категорий во всех их взаимосвязях является "определением" каждой из них. Поэтому: "материя есть всё", "сущее есть всё" и т. д. - но и обратно "всё есть материя", "всё есть сущее" и т. д. Логическая же форма "самих по себе" категорий в этом плане сводится к до-логической "тавто-логичности" (но в данном случае - не простейшей, а избыточной) мысли как понятия и понятия как мысли: предметно-экспрессивно-смысловое значение категорий в каждом из этих моментов автореферентно - "сущее есть сущее", "бытие есть бытие" и т. д. В этом кроется изначальная парадоксальность подлинно философского дискурса: из сугубо "бессодержательных" ("тавтологичных") понятий-категорий каким-то образом возникает сугубо содержательное понятийно-категориальное целое.
А в основе то обстоятельство (особенно применительно к "первой философии", метафизике), что предметные значения философских категорий суть категории вещей как самостоятельные вещи. То есть, не просто категории вещей как результат некоторого универсального рубрицирования ("сущие", "самотождественные", "материальные", "идеальные" и т. д.), а именно сама их та или иная "категориальность", "рубрицированность", взятая как самостоятельная "вещь" ("сущее", "самотождественность" и т. д.). И если в рамках научного типа рефлексии посредством акта идеализации реальность "обрабатывается" в такую предметность, каковой являются идеальные объекты, становящиеся предметными значениями научных понятий-терминов, то в рефлексии философской собственная предметность достигается посредством акта гипостазирования, как раз и переводящего "категориальность" (принадлежность вещи к тому или иному разряду) в статус самостоятельной "вещности", а сами категории эмпирически-реальных вещей - в категорию "отдельных" сущностей. Причем, процесс этот, в принципе, тоже беспределен, хотя в каждую эпоху здесь и формулируются свои ограничительные принципы, вроде "бритвы Оккама".
В этом отличие философской рефлексии от других типов рефлексии: обыденной, художественной, научной, идеологической и т.п. В основе, повторяю, прежде всего тип рефлексии - в данном случае наличие именно рефлексии философской, без которой философии нет. А выступают ли в той или иной системе философские универсалии в качестве трансценденталей или трансцендентальное вообще не признаётся - это уже относительно частные моменты. Как могут быть частными моментами то, что одно и то же понятие может выступать именно как категория (предикамент), а может и как трансценденталия: например, те же "вещь", "сущее", "благо", единое" и т.п. Отсюда и закавыка, которая не закавыка:
Потому, что схоластическая философия (как и вообще христианская) теоцентрична. Сущее (ens), единое (unum), истинное (verum) и благое (bonum), а также разделительные трансценденталии (если по Дунсу Скоту) проистекают из бытия (esse), ибо относятся к тварному миру, в отличие от Бога-Творца. Мир и всё сущее в мире сами по себе бытия не имеют: бытие сущего производно от Бога. Говоря словами того же Дунса Скота: "Каковы те предикаты, которые сказываются о Боге, как то: мудрый, благой и т. д. Отвечаю: сущее, прежде чем оно делится на десять предикаментов, делится на конечное и бесконечное, поскольку одно из них, а именно, конечное сущее, обще десяти родам. Следовательно, всё, что подходит сущему, как [еще] не разделенному на конечное и бесконечное, или как то, что свойственно бесконечному сущему, подходит ему не как определенное в отношении рода, но как предшествующее [такому определению], и, таким образом, как трансцендентальное и сверх всякого рода. Все, что обще Богу и творению, таково, что подходит сущему, как [еще] не разделенному на конечное и бесконечное; ведь как подходящее Богу, оно бесконечно, а творению - конечно" ("Оксфордское сочинение"). Логос же есть Бог-Слово, вторая Ипостась Пресвятой Троицы. Да и вообще, Бог - и не трансценденталия, и не категория, ибо Он не "что" а "Кто". При забвении (или при игнорировании) всех этих фундаментальнейших оснований средневековой западноевропейской метафизики и кажется, что "странно".
Впервые услышал слово авто и тавто как синонимы auto, tauto. Учитывая что "трансценденталия" ауто/само, является связующим звеном между сущим и бытием, телом и духом, то получается, что тавтологичность самых базовых понятий ("Аз есмь аз есмь" Исх. 3, 14) - это не признак их слабости, а неотъемлимая и не-обходимая характеристика - знак качества и истинности.
Это, на мой взгляд, следует из самой природы человеческой мысли. Суть в том, что у мысли никогда нет первого мгновения, а всегда - только второе. И вернуться к "рождению" мысли невозможно, ибо у мысли нет рождения, она творится "из ничего" - единственное, в чём человек, пожалуй, равен Богу. Вот только само последующее дление мысли в самой мысли также не заложено, как не заложено и её "рождение": будучи "из ничто", каждый раз чем-то небывало новым, она тут же из-ничто-жается, если не воз-обновляется непрерывным творением мыслящего. Уникальность мысли в том, что её обеспечивающее от рас-творения со-творение способен обеспечить только, и исключительно только, мыслящий данную мысль человек: своей "прессингующей силой", своей экс-прессией. Поэтому поддерживающее определение мысли, как некой определённости, всегда есть в то же самое время (и во времени) её пере-определение. И это перманентное пере-определение задает длящееся как бы само собой наличное движение мысли, ее авто-логию - каковая есть тавто-логия: то, что даже в просторечии именуется "понятием" ("пойманное", "схваченное" предметно-экспрессивно-смысловое значение, длящееся в своей неизменности: "груша = груша", "стол = стол" и т. д., сколько бы времени ни прошло). Здесь тавтология, ταὐτολογία, как то-же-самое-ταὐτό слово-λόγος, неотделимо от само-αὐτός словия-λόγος: первое, как результат, есть воплощение второго, как процесса - и, наоборот: сам процесс постоянно опирается на свой результат, без которого невозможен. Как, например, струя воды: она каждый миг являет собой нечто определённо-целостное - но только потому, что постоянно струится, вся в движении. Такова и мысль как понятие, и понятие как мысль: αὐτό-ταὐτο-λογία. А мыслит человек - в единстве своего тела и духа. В любой ситуации, ибо абсолютно бестелесен лишь Бог.
Я тут на днях был под наркозом (стоматологическая операция) и постарался проанализировать первые мгновения прихода в сознание. Мысль, даже такая как "это я", "я здесь", если она не утверждает сама себя некоей автоматической априорной тавтологичностью, повторяющимся самоутверждением, теряется и с ней теряются все остальные мысли и действия, которые со стороны выглядят частично осмысленными и осознанными.
Только та мысль, которая не устает самоутверждаться и цепляться к другим мыслям (ас-соции-роваться), общаться и интегрироваться, сохраняет свое бытие.
Да так, но и еще потому, что какие пальцы под нее не подставляй, она их обтекает и восстанавливает себя, как ту же самую струю, продолжая себя утверждать авто- и тавто-логически.
Абсолютно согласен с подходом: ведь в данном случае (т.е. применительно к мысли) каждый имеет в себе то, над чем потом рассуждает философски. Постоянная интроспекция, "познай себя" - вот главный путь.
Да, ибо бытие мысли и сама мысль - это абсолютно одно и то же. В отличие от прочих сущих вещей, где сущее и бытие сущего различны.
Хороший пример.
Но когда мы рассматриваем понятие «личность», то неизбежно имеем дело с осмыслением в понятии «личность» его денотата. И что есть денотат понятия «личность»? Не тот ли это Сергей Борчиков, с которым мы общаемся на форуме ФШ? Ведь денотат есть предмет (предметное значение), который мы подводим под понятие. А предмет-предметное значение понятия личность и есть конкретный человек имярек - тот же Сергей Борчиков, Юрий Дмитриевич, или Пермский.
Да, по мне, у Сергея Алексеевича Бытие Божие низведено до бытия человеческого (выводится из бытия человека) и сущее подчиняет «бытие бога» как продукт умозрения человека. Большая Матрешка – сущее, подчиняет-вмещает среднюю матрешку (человек с бытием), а та вмещает малую матрешку – сущность-понятие бога, как производное умозрения человека с его бытием.
Александр Леонидович, у Вас этот комментарий встречается дважды (ссылка), поэтому отвечаю тут.
Пермский, 30 Май, 2021 - 11:25, ссылка
Во-первых, "Сергей Борчиков", "Юрий Дмитриевич", или "Пермский" - это имена собственные (даже чисто грамматически). Во вторых, они, как имена людей, существенно отличаются от имён собственных неодушевлённых вещей: к примеру, Дюрандаль - тоже имя собственное (грамматически), но заодно (логически) ещё и имя единичного понятия (смысловое значение коего "меч Роланда"). В-третьих, имена людей также имеют сходство с именами, типа Дюрандаль: они (логически) тоже суть обозначения единичных понятий, денотатом которых являются человеческие индивидуумы. Но, в-четвёртых, вместе с тем имена людей категорически отличаются, ибо они не только имена собственные и не только имена единичных понятий, но и имена личные. Имя собственное (скажем, Иван Иванович Иванов) позволяет опо-знать, при-знать, у-знать и т.п. конкретного человека как индивидуума, но ни в коей мере не даёт ни малейшей возможности знать его личность, его абсолютно уникальную трансцендентную ипостась. Даже самому данному человеку это весьма и весьма проблематично, и до конца невозможно: γνῶθι σεαυτόν - это ведь не Сократ ставил такую сверхзадачу, она была означена на стене дельфийского храма (что отнюдь не случайно). Только Богу дано знать людей в их личностных ипостасях: поэтому только в соответствующих религиозных практиках (например, молебен за здравие и т.д.) имена людей используются именно как личные имена, где не требуются уже ни фамилии, ни отчества.
Такова диалектика имени. А там вообще речь шла о Боге, с определением: Бог - денотат понятия "Бог". Словно дело касается некоего индивидуума или вещей, вроде Дюрандаля и им подобных.
Пермскому: почему-то Ваш комментарий оказался в другой ветке, поэтому отвечаю здесь
Вы ставите интересные и назревшие вопросы - напрямую, кстати, связанные с темой о категориях и трансценденталиях.
Но прежде, чем рассматривать именно в ракурсе данной темы, поясню, что, с моей точки зрения, человек как просто биологическое существо - это индивид, как существо социально детерминированное - индивидуум, как существо самосознающее и вменяемое - лицо, а как обладатель того, что называется бессмертной душой - личность. В этом плане равно личности и давно умерший Сократ, и ныне здравствующий Иван Иванович Иванов, и какой-нибудь выросший в животной среде "маугли", и лепечущий в люльке младенец, и даже каждый человеческий эмбрион (отсюда проблема абортов и т.п.).
Вот здесь, на мой взгляд, необходимо коснуться главного - а что такое денотат? и вообще что такое смысловое и предметное значение языковых выражений (будь то понятия, категории, полигории и т.д.)? каковы его уровни и способы? Попробую, хотя и поневоле кратко.
Семиотически общеизвестен семантический треугольник Фреге, который ныне выглядит: знак - концепт - денотат, где концепт - смысловое значение знака, а денотат - его предметное значение (хотя уже у Фреге был четырёхугольник, ибо между знаком и концептом он помещал представление о денотате, образ денотата, поэтому строго говоря, надо бы: знак - образ - концепт - денотат, но для простоты оставит треугольник). Лингвистически также общеизвестен идущий от Огдена и Ричардса аналогичный треугольник: слово - понятие - вещь. Поскольку философия (и метафизика) оперирует преимущественно вербальными выражениями, то будем использовать оба эти треугольника.
Так вот, что же такое денотат? Это многомерное понятие, ибо предполагает сразу несколько уровней: денотат-номинат - то, что может именоваться в данном языке; денотат-десигнат - означаемый словом идеальный объект (эйдос); денотат-референт - вещь внеязыковой действительности, на который указывает слово; денотат-сигнификат - те свойства в вещах, наличие которых позволяют референцию; денотат-экстенсионал - фактический объём и логический объём (охват) понятия. В том или ином языке может отсутствовать номинат - не потому, в частности, что нет соответствующей реальной вещи, а потому, что не хватает выразительных возможностей языка. То или иное слово может иметь десигнат, но не иметь референт (например, предикат "круглоквадратный"). Денотат-экстенсионал тоже двойственен: это может быть множество или элемент множества реальных вещей (фактический объём понятия) или множество возможных вещей (охват), к которым применимо понятие. Поэтому когда возникает вопрос, имеет ли то или иное слово денотат, всегда следует учитывать, какой уровень и способ денотации имеется в виду.
Среди слов языка есть особая категория - имена собственные. Их главная функция - остенсивное (т.е. простое) индивидуализирующее указание на определённую вещь. В целом имена собственные относятся не только к людям, но нас сейчас интересует только, так сказать, человеческое измерение. И в этом отношении есть свои, весьма существенные, семантические особенности.
Как предстаёт человек перед человеком? В двух видах. С одной стороны, Я - Он - Имя - Индивидуум: здесь отношение именования конечно, ибо функция его - у-знавание или опо-знавание. С другой стороны, Я - Ты - Имя - Лицо - Усия - Ипостась - ..., и здесь уже отношение именования бесконечно: оно не только у-знавание, но главным образом при-знавание, которое никогда не достигает трансцендентных глубин человеческой ипостаси - личности как абсолютно единичной уникальности. В первом случае имеем имя собственное как индивидуальное имя, о носителе коего можем иметь понятие (экстенсионально-единичное) с конкретным реальным денотатом-референтом (который или существовал, или существует в настоящее время). Во втором случае имеем имя собственное как личное имя, которое имеет денотат-номинат, денотат-десигнат, но денотат-референт которого недосягаем, ибо сокрыт в трансцендентной бесконечности и в качестве денотата-экстенсионала представлен быть не может (абсолютно единичное не является элементом никакого множества).
Говоря словами Фихте, человеческая личность - это не дело познания, а исключительно дело признания: мы либо признаём её (на каких-то основаниях или без оснований), либо не признаём (тоже на каких-то основаниях или без таковых). Как, например, в "тысячелетнем рейхе" Juden, Zigeuner und andere Untermenschen признавались и индивидами (хотя "второсортными"), и индивидуумами, и даже лицами - но категорически не признавались личностями. Просто так - не признавались, и всё, а потому истреблять их не считалось не то, что грехом, а даже чем-то зазорным на уровне обыденной морали.
Стоит отметить, что индивидуальное имя и личное имя вербально воплощены в одном и том же слове-имени. Первое без второго может быть (типа, Гамлет, Евгений Онегин и т.п.) второе без первого - нет.
Я бы сказал так: денотат понятия Бог - ускользающее предметное значение, которое невозможно фиксировать ни как денотат-десигнат, ни как денотат-сигнификат, ни как денотат-референт, ни как денотат-экстенсионал. Ибо Бог вне любого универсума, который мог бы сформулировать человек, черпая предикаты из тварного мира в своей земной жизни. Поэтому любое дискурсивное понятие Бога - лишь симулякр понятия.
Отчасти подобное ускользание предметного значения (которое отнюдь не означает, что его вообще нет) аналогично тому, которое рассматривалось применительно к человеческой личности (почему, в частности, и возможно такое явление как "человекобожие", самообожествление человека). Но есть и существенное отличие: в данном случае нет денотата-номината - то есть всё дело в том, что любой понятийный язык, как язык мирской, применительно к Богу заведомо не имеет соответствующих выразительных возможностей, он всегда заведомо неадекватен. Какие бы новые понятия, категории, универсалии, трансценденталии и т.п. человеком ни изобретались.
Однако помимо рационально-дискурсивных способов, помимо семантических треугольников, типа знак - концепт - денотат или слово - понятие - вещь, существуют и другие познавательные способности. Например, если вместо понятия используется символ. Тогда имеем такой треугольник: слово - символ - денотат. Что является денотатом в данном случае? Экстенсионально это бесконечное множество предметных значений (Лосев). А интенсионально - предметное значение как бесконечно уходящее из имманентного в трансцендентное. Ибо символы суть шифры трансценденции (Ясперс), содержание их представляет нечто, постигаемое интуитивно, что не может быть выражено адекватно-вербальным способом, их предметное значение есть соответствие, связующее вместе все уровни реальности и простирающееся от природного порядка в целом к сверхъестественному порядку (Рене Генон).
Конечно, символы символам рознь, но здесь речь лишь о "метафизических" символах. Тем более это относится к философемам (в их отличии от идеологем). В этой теме уже писал об априорных формах человеческого духовного опыта, и отмечал, что философия есть такой тип рефлексии, в которой воедино "сплавлены" понятийные, образные и символические компоненты. Поэтому философское постижение чего бы то ни было столь же рационально, сколь и иррационально. А на высших своих уровнях неизбежно смыкается с религией. Вне такого контекста постановка вопроса о "денотате понятия Бог" было бы недостаточным.
Образчик гегелевского спекулятивного мышления, в современном выражении – диалектического способа мышления.
Да, для мысли, быть и мыслить - это одно и то же. А для субъекта? Может ли тело быть и не мыслить? Наверное может. Но тождественно ли мое тело, моей личности/сознанию/субъекту?
Когда мы соотносим мысль с мыслителем (субъектом мысли), то бытие мысли и сама мысль отнюдь не одно и то же. Мысль имеет бытие в акте её мышления субъектом (наделенным умом – самой способностью мыслить). Вне субъекта мысль подобна лучам солнца, испущенным своим источником – солнцем. Это отношение подобное отношению Бога-Творца и эманированного им мира. Мир, с одной стороны, существует отдельно от своего Источника-Творца (ведь мир не Бог и Бог не мир – они пребывают в отношении трансцендентности). Но, с другой стороны, мир лишен способности к самосуществованию (мир не самосущ), а самым непосредственным образом зависит от своего Источника-Творца так и именуемого «Вседержитель», который пребывает (имманентен творению) в каждой частичке своего творения в качестве духа-субъекта. Ровно также и отношение между объектами и субъектом. Объекты – это не субъект и субъект – это не объекты (отношение трансцендентности). Но объекты не самосущи и не могут существовать без различающего их в сознании субъекта (отношение имманентности). Вот это соотношение именуется «неслиянное единство», «со-положенность», «взаимодополняемость».
В таком понимании сути дела мысль как независима от порождающего её субъекта, наделенного умом/умозрением (подобно лучам солнца, объектам в сознании субъекта, мира, сотворенного Богом), так и зависима от субъекта с его инструментом – умозрением.
Сознание же выступает объединителем источника мысли и самой мысли – тем пространством, в котором реализуется неслиянное единство (со-положенность, взаимодополнительность) мысли и мыслителя.
Любая вещь, данная в понятии, тавтологична-сингулярна, а эта характеристика (тавтологичность) вещи распространяется на само понятие вещи. Понятие (шаблон-ноушен) необходимо тавтологично, ибо всякая вещь есть она сама (замкнута-сингулярна в своей самости), а в описании-понимании вещь обращается в «другоре себя». Ведь во всяком определении вещь уже не «сама по себе», а выражается через иные вещи с их понятиями. В определении яблоко не замыкается в себе самом, а полагается через отнесенность (выход за свои тавтологические пределы) к другим понятиям – это и фрукт, и массивное тело, тяготеющее к земле (через препятствие - голову Ньютона), и много чего еще.
Углубление в трансценденталии
Верно. Но тем не менее аксиоматический тавтологизм трансценденталий несколько иной, чем тавтологии просто понятий-саморефлексий.
Может.
Общеизвестно.
Есть всё же разница между универсалиями и трансценденталиями. Универсалии носят больше интерсубъективный, инвариантный характер. Трансценденталии и их комбинации в большей мере характеризуют определенные историко-философские школы и традиции. «Бог» - универсалия для всех систем, кроме атеизма, но не трансценденталия. А "Истина" - и универсалия, и трансценденталия. Потому что даже скептики, отрицающие истину, отрицают ее в той интенции, в какой ее утверждают сторонники.
В моем понимании есть различение своей и чужой категории. Чужая категория не обретет статуса категории, если не будет встроена в собственную систему мыслителя, а так и останется просто понятием или универсалией.
Верно для категорий своей системы. И помогает им в этом именно трансценденталии – особые всеинтенциальные (сарвартхам) пронзающие наличности, пронзающие СК подобно нейтрино.
Верно и для понятий, но только в пределах культивируемых в СК категорий и трансценденталий. Если какое-либо понятие не вписывается в эти аксиоматические пределы, то оно не только не является определением других понятий, но вообще отсутствует в данной СК.
Могу только заключить, что трансценденталия «вещь» на марше – в Вашей СК. В моей СК она не имеет такого значения. У меня это обычная категория, а на роль трансценденталий претендуют: 1) «сущее», 2) «бытие», возможно, транссценденталия, выведенная из заслонения «сущим» в схоластике, и 3) категория «сущность», которая не трансценденталия, но элемент супертрансценденталии «Абсолют».
С Вашим доводом соглашусь. На мой взгляд, такова и есть траснсценденталия «вещь», которая весьма далека от понятий вещей: камней, столов, зайцев и прочих. Трансценденталия «вещь» – это сущая рубрицированность как таковая метафизической реальности.
Вот и подошли к сложнейшему вопросу, как и почему понятия и категории становятся сущностями, а те затем сущими сущностями (Dawesen).
Хорошо бы по этому поводу как-то высказался Андреев с его гипостазированием бытия до трансценденталии, вплоть до приравнивания его к Богу. Я выше высказался и готов признать бытие трансценденталией.
Соглашусь. Говоря словами этой темы, Бог – реальный денотат, но он может выражаться понятием «Бог», и поэтому всегда можно спросить у выразителя, какова спецификация этого понятия: просто понятие, или универсалия, или категория, или полигория (три в одном), или трансценденталия? И даже понятие ли это вообще, а ни метафора ли, или символ, или Имя? Как в имяславии (в частности, у Флоренского): «Имя божие есть Бог, но Бог не есть имя». Приравнивание (тождество) Имени (понятия) к денотату (сущему) есть, кстати, характеристика трансценденталии, о чем я уже говорил в предыдущем ответе Андрееву.
Насколько "несколько иной", в чём конкретно состоит различие?
На мой взгляд, если тип рефлексии (философской в данном случае) один и тот же, то в "тавтологизме" понятий разницы нет - будь то просто категории или трансценденталии.
Как раз общеизвестное почему-то нередко забывают - едва доходит до дела.
Конечно, разница между универсалиями и трансценденталиями есть, и очень важная. Трансценденталии относятся сущему миру и тому, что в мире, а универсалии - к бытию. Не только в том суженном понимании, где бытие распространяют лишь на человеческое бытие (в т.ч. как нечто интерсубъективное), но и в онтологическом плане, как на бытие всего сущего.
Так ведь и атеисты, отрицающие Бога, отрицают Его в той же интенции, в какой утверждают теисты. Точно так же, как "скептики, отрицающие истину...".
Если философ мыслит философски (т.е. посредством именно философского типа рефлексии), то любая "чужая" философская категория для него становится "своей" (естественно, в системе его собственных философских размышлений, каковая есть всегда). Равно как и при обыденном типе рефлексии человек не разделяет слова, которыми говорит, на "свои" и "чужие" - просто говорит на родном языке, и все знающие этот язык его понимают. Хотя всегда остаётся место для взаимонедопониманий, ибо коннотации одних и тех же слов у всех людей разные.
Да, а поскольку у каждого философа своя система, и это верно для каждой из них, то верно вообще для всей философии как таковой.
А зачем философу ограничивать себя какими-то "аксиоматическими пределами"?
Философские вопросы - вечные вопросы. Если кто-то считает для себя ненужным давать ответы на какие-то из них, то это просто дело его свободного выбора, и никакая аксиоматика тут ни при чём. Но если старается найти и сформулировать ответы на все, то любое понятие "впишется" - другое дело, с каким смыслом и предметным значением.
Вещь может быть и трансценденталией, и категорией - даже в рамках одной и той же СК, но в разных контекстах. То же касается единого, сущего, сущности и т.д. Но если у Вас бытие - это только регион человеческого бытия, не имеющая отношения к региону сущего, то какая же это трансценденталия? И откуда понятие супертрансценденталии? Ведь тогда можно ввести супер-супер-трансценденталии, супер-супер-супер-трансценденталии... Вообще, такие префиксы как "пост-", "супер-" и т.п. не несут в себе ничего содержательного.
Тем не менее камни, столы, зайцы и всё прочее, сущее в мире, включая метафизическое категории и даже трансценденталии суть вещи. Метафизическая реальность есть именно реальность - т.е. "вещность", если слово реальность (которое производно от res, вещь) перевести буквально.
На мой взгляд, это скорее культурологический вопрос, нежели собственно метафизический. Хотя в философии он рассматривался - как частный случай проблемы отчуждения (Entfremdung Гегеля и раннего Маркса, "объективация" Бердяева, а началось ещё с Руссо). Как творения разума и рук человеческих вдруг становятся не только некоей надличностной, а и чуждой, даже враждебной, человеческой личности силой? У Клиффорда Саймака есть роман под названием "Порождения разума" (или "Исчадия разума", в разных переводах) - там он это рассматривает применительно как раз к тому, как и почему творения человеческого ума становятся самостоятельными сущностями, а затем сущими сущностями - да настолько сущими, что доставили людям много хлопот. Вообще, жаль, что литературный жанр фантастики (прежде всего "твёрдой" фантастики) до сих пор не обрёл легитимность как способ философствования. Быть может, ситуация скоро изменится - в связи наступлением эпохи виртуальной реальности. О метафизической "парадоксальности" этой эпохи говорит хотя бы тот факт, что в средневековой метафизике (которая о виртуальном знала немало) само понятие "виртуальная реальность" - оксюморон, contradictio in adjecto. Ибо виртуальное не реально (не "вещьно") по определению. Сейчас в этом плане многое меняется. А то ли ещё будет...
Мы уже как-то (и весьма подробно - в частности, летом прошлого года) обсуждали эту тему (даже в целом ряде тем) - речь там шла о непостижимости природы Бога и постижимости Его бытия, о том, что использовать такие понятия, как "денотат" и т.п. - значит заведомо говорить неадекватным способом, о том что любые понятия, метафоры, символы, образы, вообще любые предикаты в данном случае применимы лишь сугубо аналогически или апофатически... Но почему-то опять те же вопросы.
Изюминка трансценденталии
Интересный вопрос. Предлагаю такую гипотезу.
Тавтология просто понятий - это либо тавтология понятий, например, понятие "корова" есть понятие "корова", или тавтология денотатов: корова есть корова. На схеме ниже это изображено наложением кругов эйлера (с минимальным смещением, для наглядности). Но никогда не тождество понятия и денотата (предмета).
Любимый пример Лосева: карандаш можно сломать, идею карандаша - никогда. От себя добавлю: понятие "карандаш" можно логически разделить на: карандаши цветные, не цветные, для рисования, письма, маркировки и т.д., сам же карандаш разделить нельзя, разве что опять разломав на составляющие части: стержень, оправу, соскоблить краску с оправы и т.д., но в любом учебнике логики написано, что операцию деления нельзя путать с делением денотата на части.
А вот для трансценденталии, как видно, схема меняется. Часть трансценденталии, которая равна понятию (светлосерым), тоже нетождественна денотату (сущему), но часть ее (темносерым) есть само сущее. Не всё сущее, а тоже часть его, подпадающая под содержание трансценденталии. Но тем не менее.
Вот эта изюминка ускользает от многих современных философов, рассуждающих о трансценденталиях.
Есть и более фундаментальный смысл понятия - как фиксированного понимания, непосредственного смыслового схватывания (немецкое Begriff, "понятие", к примеру, от ergreifen, схватывать, да и русское "понятие" от поять, схватить). Примерно то, что в средневековой метафизике производилось intellectus simplex - простое понимание при непосредственном постижении умом той или иной вещи без утверждения или отрицания относительно её чего-либо, где понятие и денотат сливаются воедино. Именно применительно к таким (исходно-фундаментальным) понятиям-пониманиям прежде всего я и говорил об их тавто-логичности, обусловленной авто-логичностью самой человеческой мысли.
Идея и понятие - далеко не одно и то же. Идею карандаша сломать нельзя, понятие карандаша - запросто. Такое понятие появилось в Европе вообще лишь в 17 веке, а раньше были другие (типа, "серебряная игла", "черный мел", "черный камень" и т.п.). Ныне все те понятия давно "сломаны", исчезли из обихода, ибо исчезли и сами вещи. Со всеми своими частями.
Интересное соображение. Правда, относится это не только к трансценденталиям, но и ко многим иным вещам: понятие "понятие" тоже есть понятие, входит в свой собственный денотат, понятие "мысль" тоже есть мысль и т.п. Да и само понятие "вещь" тоже есть некая вещь... В конечном счёте подобная автореферентность, гдеденотаты суть самоэлементные множества, ведёт к множеству всех множеств, где тоже есть своя изюминка.
Это «простое понимание» претендует на тождество понятия и денотата. «Корова есть корова» в восприятии её чувственном и умозрительном: что мы воспринимаем, то и умозрим в понятии «корова». Зато, когда мы тавтологию (тождество понятия и чувственного денотата) начинаем описывать-определять в понятийном конструкте, у нас тавтология «испаряется»: самость коровы (корова есть корова и ничто другое) заменяется определяющим умозрением как раз таки на «другое коровы»: на скотину, млекопитающее, химическое содержание (сколько и какие белки, жиры и углеводы) и масса прочего (огромная масса понятий, через которые дается определение коровы).
Есть исходная вечная идея карандаша из платоновского мира идей. Есть в человеческом воображении эйдос идеи карандаша, который представляет видовое многообразие трансцендентной идеи карандаша. В эйдосе мы различаем карандаши серые и цветные, «для рисования, письма, маркировки и т.д.». Вот эйдос идеи уже пребывает не в трансцендентности сознанию человека, а имманентным различением воображаемого проекта карандаша - множеством проекций идеи карандаша в различных предметных его применениях.
Эта «ускользающая изюминка» есть понимание того, что в умозрении нам дана не вещь в её полноте, а проекция-модель идеи вещи. Мы умозрим ту часть идеи вещи, которая нам-субъектам доступна по уровню сложности нашего умозрения. Вот по этому уровню сложности в сознании представлена понятийная модель вещи - понятийные проекции вещи, пребывающей в своей полноте в идее вещи, трансцендентной сознанию человека (ведь она не в сознании эта полнота, а в платоновском мире идей).
Pro et contra
Потому что возникли два необсужденных момента. Попробую их сформулировать.
1) С аналогичностью познания Бога согласен. И я утверждаю, что Бог - денотат понятия "Бог", исключительно аналогически, исходя из рассмотрения природы понятия (по аналогии). Возможно, у понятия "Бог" иной денотат или вообще нет денотата. Однако и Вы, когда утверждаете, что Бог - не денотат, рассуждаете исключительно аналогически, исходя из того, что понятие не может быть стопроцентно изоморфно (адекватно) объекту. Поэтому у нас тут сталкивается одна аналогия с другой аналогией, и у какой аналогии лампасы шире - еще надо порефлексировать.
Вопрос: можно ли аналогически прираванять познание Бога к трансценденталии, как это делают некоторые, приравнивая познание Бога к понятию (теология), а некоторые - к откровению (теософия)? В чем закавыка? Ведь если приравнять Бога к трансценденталии, то окажется, что существует область тождества трансценденталии и самого Бога (см. на схеме выше - темно-серым - ссылка). А это будет означать, что в этой области (или в этом аспекте) Бог знается не только аналогически, но прямо изоморфно-имманентно и адекватно. Как учил Григорий Палама: человек может прямо видеть Свет Божий, а не метафорически и аналогически.
Но если Вы настаиваете на аналогичности, то тогда понятие Бога не может быть трансценденталией и Ваше высказывание:
оказывается неверным, ибо всеобщая всеинтенциальность – одна из характеристик трансценденталии даже на уровне мифологии (о чем я уже у Ю.М. Федорова, рекомендуемого Андреевым) вычитал.
2) Поскольку одна из главнейших трансценденталий – «сущее», а Бог не есть трансценденталия, постольку надо как-то разводить сущее и бытие Бога. Поэтому схоласты, например, стали увязывать существование Бога именно с бытием, лишая Бытие свойства быть трансценденталией.
Вместе с тем, современные мыслители – тот же Ю.М. Федоров и упомянутая Вами М.Купарашвили – стали явно расширять перечень трансценденталий, вовлекая в него большее, чем у схоластов, количество универсалий и категорий:
Помимо «Бытия» и «Нечто», он относит к трансценденталиям: «Ничто», «Неиное», «Триединство» (почему уж тогда не в целом соловьевское»Всеединство»?), а М.Купарашвили и того больше: трансценденталии бессознательного, «Эго», «супер-Эго», «Оно» и т.д. плюс:
Я не против расширения списка трансценденталий. Только делал бы это с величайшей осторожностью, поскольку всегда есть опасность подменить трансценденталию либо универсалией, либо категорией, либо метафизическим символом (о простых понятиях и символах я уже не говорю, это очевидный нонсенс).
Но, самое главное, постулируемая год назад (прошлым летом) "Теория Бога" (Система категорий (ч.33-3, теория Бога)) по сути как раз представляет мою попытку представить категорию «Бытие» (esse) как трансценденталию. Если признавать ее ошибочной, то также надо считать ошибочными Ваши, Андреева и Пермского словосочетания «бытие сущего», поскольку сущее всяко (традиционно) трансценденталия и увязывание его с бытием придает тот же трансценденталийный окрас и Бытию, с чем согласия у нас пока нет.
Выглядит примерно так же, как если бы сказать: Сергей Борчиков - это денотат понятия "Сергей Борчиков". Не находите, что это звучит весьма странно, если не сказать почти нелепо?
Даже каждая человеческая личность - не денотат понятия "личность", ибо абсолютно уникальна в своей единичности, не подпадает ни под какие понятия с их денотатами.
Теология не приравнивает Бога к понятию (даже аналогически), и теософия не приравнивает Его к откровению (не говоря уже о теологии, начиная по крайней мере с Платона и Аристотеля, для которого "первая философия" и теология суть одно и то же).
У Паламы (и вообще в исихазме) видеть Свет Божий ни в коей мере не означает некое умозрение. Наоборот, умозрения там уже нет, а есть чисто духовное созерцание, синергия подлинной человеческой свободы и энергии непознаваемого Бога как Божией благодати.
Я не настаиваю на аналогичности - всего лишь предостерегаю, что любой выход обращённой к Богу интенции за пределы аналогического использования любых мирских предикатов к использованию их так же, как к мирским вещам, есть полный неадекват. А интенция в любом случае одна, даже в атеизме. Ведь и атеиста (настоящие, имею в виду) - тоже люди во всей полноте своей человечности, поэтому всей этой своей полнотой и отрицают Бога. Не зря говорил Достоевский: "совершенный атеист стоит на предпоследней верхней ступени до совершеннейшей веры (там перешагнет ли её, нет ли), а равнодушный никакой веры не имеет, кроме дурного страха". Хотя даже у "несовершенных" атеистов (пребывающих лишь в рассудочном индифферентизме) тоже остаётся вся полнота человечности - только кое-что в своей интенции они попросту глушат: а именно, глушат всеинтенциальность (которая отнюдь не одна из характеристик трансценденталии, ибо до всяких трансценденталий, категорий и т.п.).
Это дело схоластов, хотя и у них не совсем так. Ибо есть не только сущее (тварный мир и всё, что в мире), но и бытие этого сущего (которое столь же тварно, как и сущее). Что и выражает зависимость мира от Бога, твари от Творца. И применительно к этому (мирскому) бытию сущего вполне верно, что, трансценденталии, суть, в том числе, самоинтерпретирующиеся символы целостного и универсального бытия. Ведь мир-то целостен - в специфической (мирологической) трёхаспектной своей целостности, о чём уже шла речь в этой теме.
Дело в том, что бытие сущего - это одно, а Бытие Бога - совершенно другое. У Вас же моносубстанцальное смешение - постулирование монизма, сколько бы полисубстанций (холонов) Вы затем в свой монизм ни вводили.
Уже не ужеобс! ::))
А как вам такое мнение?
Я еще до Вашего упоминания о М.Ю. Федорове и независимо от него (с его работами, как и с работами Купарашвили просто не был знаком) ввел такую сверхтрансценденталию (супертрансценденталию) - Абсолют (ссылка).
Отсюда у меня полный резонанс с данным фёдоровским пониманием.
Какая главная трансценденталия у Абсолюта - Сущее, Бытие, Сущность, Единое, Неиное или Мудрость (София), это второй вопрос, зависящий от конкретной структуры категорий СК мыслителя (Федорва, Кузанского, моей, Вашей или другогих).
Остается один ребус. Поскольку Фёдоров постоянно перечисляет через запятую Бога и Абсолют, то может сложиться впечатление, что Бог тоже является супертрансценденталией, а это не так очевидно или неверно. Это требует дополнительного исследования. У меня Бог и Абсолют несколько разные вещи, первый является живой субстанцией, второй регионом сущностей (первый - realis res, второй - realm).
Для сравнения 25-й и 26-й пункты "Теории Бога" (ссылка):
Абсолют - сверх-(супер-мета)-трансценденталия, Бог - реальность Бытия.
1) Очень интересный момент, Абсолют в этом тексте у вас это понятие или совершенно предельная реальность?
2) Как у вас относятся реальность материального мира, реальность духовного мира и Абсолют? Абсолют зависит от них (появляется и исчезает с ними вместе) или Абсолют никак не изменяется от изменений в мире материальном и духовном?
3) У духовных существ есть имена, понятия и денотаты. А у Абсолюта? Что является его денотатом?
Ужеобс про карандаш и понятие "карандаш". Абсолют в этом смысле ничем не отличается. Абсолют - это реальность, которая обозначается понятием "Абсолют".
Единственное отличие: понятие "Абсолют", в отличие от понятия "карандаш", возвышается до категории, затем до трансценденталии и наконец до супертрансценденталии - "Абсолют". А у трансценденталии есть удивительное, чудесное свойство, в отличие от любого просто понятия, - это когда она из понятия трансформируется, пресуществляется в само сущее, является самим сущим (см. сообщ. "Изюминка трансценденталии" - ссылка). Приведу схему оттуда применительно к Абсолюту:
Ужеобс многократно в моей Модели трех регионов мироздания. Повторю ее ниже по случаю. И очередной раз замечу, что отдаю себе отчет, что люди, которые гипостазируют духовную реальность, вполне могут ее выводить в своих моделях за пределы мира (сущего, трех холонов).
Доп. о гипостазисе см. в параллельной теме о Гегеле - ссылка.
Если верить выходным данным (Федоров Ю.М. Неиное и Иное. // Славянские чтения. Вып. 6. Духовные ценности народа: Тезисы и материалы научно-практической конференции (Омск, 24 мая 1977 г.). Омск, 1998.), получается, что всё это было высказано Фёдоровым аж в 1977-м. Или это опечатка? Но как бы то ни было, в советские 70-80-е годы просматривалась закономерность: чем дальше "от Москвы до самых до окраин", тем "так вольно дышит человек", без заскорузлой "диаматовской марксятины", по выражению тех лет. Поэтому впервые узнал о Юрии Михайловиче тоже только в самом конце 80-х, в Екатеринбурге. Не во всём, правда, с ним согласен (и в трактовке Ничто, и в трактовке Неиного у Николая Кузанского, и по некоторым другим моментам), но что мыслитель был мощнейший - это факт.
Эту специфичность выражения «самого по себе» исключительно через противоположность «другого (самому себе)» выразил Гегель через свой метод спекулятивного мышления. Когда мы ограничиваемся рассмотрением вещей в отношении к «самому по себе», мы овладеваем пониманием вещи в её сингулярной основе. Вещь «сама по себе» несводима к «другому», не разложима на некие признаки, отсылающие вещь за рамки «самой по себе». В этой самотождественности вещь замкнута в сингулярности самой себя по принципу тавтологии: собственной природой масла выступает масляность (а не шарообразность или лошадность), яблоко сингулярно в своей яблочности (ведь яблоко это не груша или слива).
Как же в понятийности «самой вещи» выйти за рамки тавтологии-сингулярности? Вот тут выход за пределы тавтологичности заключается в переходе мышления вещи разом как «самой по себе» и «другой самой себя». Когда в мышлении мы вещь определяем через «другое себя» - через признаки вещи, мы привлекаем множество понятий, не являющихся понятием данной вещи, но наполняющих «пустоту (избыточную)» самотождественности вещи содержательностью других понятий. Вот тогда, скажем, яблоко оказывается по своим признакам не совсем яблоком (яблочностью), а множеством определяющих признаков, относящихся к другим понятиям, выводящим вещь (яблоко) за рамками самости яблока, заключенного в понятии яблоко. В определении яблоко выходит из сингулярности себя во множество понятий, выражающих яблоко как «другое самого себя». Тут (в определении) яблоко оказывается и фруктом, и физическим телом, и относящемся к понятиям вкус, цвет, форма, совокупность химических веществ и к множеству иных самых разных понятий.
Таким образом, спекулятивный метод мышления предмета мысли сочетает «несочетаемое» в рассмотрении вещи. Вещь в таком способе мышления остается как «самой по себе» (тавтологичностью - яблоко есть яблоко), так и «другим самого себя» (яблоко определяется в понятиях, выходящих за рамки сингулярности-тавтологичности «самого себя»).
С этим поспорить трудно, на мой взгляд. Разве что можно добавить насчёт, так сказать, параллельного пути, который, в частности, использовал Николай Кузанский. Примерно так. Взять то же яблоко - естественно, любой человек в здравом уме и твердой памяти, едва взглянув, сразу узнает яблоко. При этом ему не требуется даже мысленно называть яблоко яблоком, просто поймёт - сразу и бессловесно, иррефлексивно. Это элементарный уровень понятия как непосредственного понимания. Далее, на уровне обыденной рефлексии, появляется тавтологичность: типа, яблоко есть яблоко. Другими словами, яблоко есть не иное что, как яблоко. То есть, тут в простой тавтологии проявляются сразу два новых понятия: иное и неиное, которые постижимы уже на уровне философский рефлексии, где и иное есть не иное что, как иное, и неиное есть не иное что, как неиное. То есть, иное определяется через неиное, а не наоборот. На этом основании строится весьма существенный аспект Николая Кузанского, который, вообще-то, особо не рассуждал насчёт того, являются ли иное и неиное, как significatum, трансценденталиями, или же они категории, или же некие универсалии и т.п.
Переводить на философские языки разные определения трансценденталии имеет смысл при условии понимания что есть такая вещь-предмет рассмотрения - трансценденталия «сама по себе». Вот есть такое понятие ума – трансценденталия. В этом понятии трансценденталия «сама по себе» неделима (сингулярна, тавтологична), не сводима к своим предикатам (единства, целостности, тождественности признаков, истинности бытия, замыслу-идее, полезности, благу). Ведь понятие трансцендентальности – это не перечень признаков, а тавтологичная суть её самой по себе. Когда же мы даем определения трансцендентальности, то каждое определение выражает «иное самой по себе» трансценденталии – её признаки, усмотренные умом мыслителя. Набор этих признаков различается в каждом из определений трансценденталии. Так и складывается понимание трансценденталии во взаимодополняющих её разных определениях ума разных мыслителей. Так через «своё иное» трансценденталия выражается в разных определениях, составляющих разные взаимодополняющие описания-объяснения одного понятия «трансценденталия».
Анализ концепции трансценденталий Ю.М. Федорова
Анализ проведу по начальным определениям и тезисам работы Ю.М. Федорова "Предельные основания философии: от трансценденталий к универсалиям":
Согласен, что первоисходно как пра-знания (пра-джня) трансценденталии принадлежат мифологическому сознанию. Но не согласен, что только. Как пра-интенции они принадлежат и науке, и религии, и искусству, и философии.
Согласен, что смысловая валентность трансценденталий стремится от некоего конечного горизонта охвата интенций G к бесконечности с мощностью Алеф. Но практически никогда актуально ее не достигает. Точнее так, потенциально, может, и охватывает, но реально всегда остается в горизонте своей интенциальности: сущее – в горизонте сущего, благое – в горизонте блага, единое – в горизонте единства и т.д. В противном случае не должно быть несколько трансценденталий. А трансценденталия должна быть только одна.
Согласен, что рациональное содержание стремится к нулю, но только в иррациональных формах, например, в символах или в отрешающихся от мира медитациях, а в рациональных формах, например, в разуме и мышлении, оно тоже стремится к бесконечности.
Это определение относительно. Его относительность определяется аксиоматикой философа. Для кого первично бытие (как для Федорва и Андреева), для того трансценденталии – интенции-метафоры бытия. Для кого первично сущее (как для Аристотеля или А.С. Хомякова), для того трансценденаталии – интенции-метафоры сущего. Для кого первичны сущности (как для Гегеля или для меня в регионе сущностей), для того трансценденталии – интенции сущностей, или Абсолюта. Но трансценденталии не могут быть интенциями Бога, ибо сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1), но не сказано: «В начале были Трансценденталии, и они были у Бога, и они были Бог».
Согласен, что Символы, но предпочитаю считать, что не абы какие символы, а метафизические, и не только символы, но и метафизические идеи и категории. Если же трансценденталия является модусом Слова, а его интерпретатором выступает только Бог, тогда надо дополнять (править) первую фразу Иоанна так, как написал в предыдущем абзаце. Но на такую правку у меня рука не поднимается. А вот то, что трансценденталии являются символами, идеями и понятиями Абсолюта, с этим я солидаризируюсь, точно.
С этим согласен. Но опять же этого мало. Трансцендленталии могут открываться не только в Откровении и в архетипах Бессознательного, но и в архетипах (априорных формах и парадигмах) мышления и разума, и метафизических мыслемедитациях.
Согласен, но не только. Не только из мифологии (об этом сказал выше в первом абзаце) плюс к тому – из сферы Мудрости. И становятся они не только универсалиями, но и категориями, и даже модусами самого Абсолюта.
Согласен, но не заужал бы роль категорий и понятий только наукой. Они распространяются на и действуют в других формах (искусстве, религии и даже обыденном сознании).
Очень тривиальное определение категории, на слабости которого многократно указывал в теории категорий – Система категорий (ч.31-8, теория категорий -3). Здесь укажу на главную. Категория увязывается с каким-то абстрактным разумом непонятно какого абстрактного человека, а никак не с философской системой, ее структурой и мыслителем-конструктором такой системы.
Вывод. Ю.М. Федоров совершенно точно схватывает мифологические, мистические, социо-психологические и даже религиозные предпосылки трансценденталий. Но ограничивая рассмотрение сущности трансценденталий только этими предпосылками, упускает из виду рациональные, философские, метафизические предпосылки, которые имеют ничуть не меньшее значение, если порой даже не большее. Такая односторонность ведет и к умалению сущности категорий, которые являются предтрансценденталиями ничуть не меньше, чем мифологические и даже метафизические символы. Естественно, при таком подходе одно из моих сущностных определений трансценденталии как суперкатегории, становится непонятным, а возможно, даже оппонирующим.
Всё зависит от системы координат, от ракурса и т.д. - словом, от той парадигмы, которую предпочитает философ. В той, в которой работал Ю.М. Фёдоров, у него всё вполне логично и обоснованно. Парадигма эта состоит в том, что (по словам Фёдорова) "современная философия в верхнем своём пределе граничит с мифологией, которая является её "метафилософией", а в нижнем - с наукой, по отношению к которой она выступает "метанаукой". А основанием является давно уже "общепринятая" концепция происхождения философии: что в своё время философия посредством рефлексии выделилась из мифологии и т.п. Последнее составляет общее как в системе Фёдорова, так и в Вашей системе "трёх регионов". Отсюда сколь ни различны акценты понимания трансценденталий, категорий и универсалий в обеих этих системах, различия эти не столь велики, как могут показаться на первый взгляд.
На мой же взгляд, более верна (и исторически, и практически - т.е. применительно к нынешнему положению дел) другая система координат, которую выше приводил в виде схемы:
Согласно этой парадигме, философия (как тип рефлексии) в верхнем своём пределе граничит (и всегда граничила) с религией, которая в аспекте теологии является "метафилософией", а в нижнем пределе - с типом рефлексии обыденного сознания и производными от неё формами, т.е. с реальной (практической) совокупной человеческой жизнью, где мифология всегда играла (и играет по сей день) лишь роль своеобразного транслятора (как ныне, например, транслирует официальные идеологемы в обыденное сознание). В этой парадигме, в этой системе координат, естественно, понимание специфики универсалий, трансценденталий, категорий и т.п. уже во многом иное. Однако я бы не стал подобные различия переводить в русло констатаций, типа "односторонность", "упускает из виду" и т.п. В конце концов, если перефразировать Козьму Пруткова, всякий философ подобен флюсу - полнота его одностороння. По моему разумению, наличие множества различных взаимодополняющих ракурсов и есть самое ценной в философии вообще и в метафизике - в частности.
Во-первых, приветствую исследование единства (как говорили раньше) форм общественного сознания (можно говорить, формообразований культуры).
Во-вторых, методологически такое исследование в любом случае будет напоминать работу Менделеева с карточками элементов, когда он из них выкладывал различные варианты будущей таблицы.
В-третьих, я бы дополнил ее карточками: обыденное сознание, спорт, экономика, "высокая" культура и т.д.
В-четвертых, не вижу ничего предосудительного, если кто-то ограничивает количество карточек двумя-тремя (как это делает Ю.М.Федоров: мифология, философия, наука), заметить, что это односторонность, упускание из виду, неполность.
В-пятых, до окончательного утверждения таблицы в философии/культуроведении, я бы не списывал со счетов ни один из вариантов, понимая, что каждый мыслитель будет раскладывать карточки так, как диктует ему его аксиоматика. Понятно, что у верующих наверху всегда будет религия (а как же иначе), у меня как апологета философии наверху, естественно, располагается философия - наука всех наук и категориальная направляющая всех искусств и религий. У эзотериков и мистиков, там, естественно, мифология, у художников - там музы, а у политиков и экономистов - здравый смысл.
В-шестых, отсюда становится очевидной проблема критерия тасования карточек. Он чем определяется? Ведь можно и химические элементы выложить по атомным весам, а можно по алфавиту названия элементов. Но тут бы не впасть в дурную тавтологию, потому что у верующих и критерий будет определяться в религии, у ученых - в науке, у философов - в философии, а у эзотериков - в мифе и тайном знании. Имеет ли право какая-либо карточка взять на себя роль детерминанты всей колоды?
В-седьмых, отвечал уже многократно Пермскому, я не против взаимодополнения. Но без имманентного синтетического критерия все карточки просто сваливаются в кучу в корзину и существуют там в многообразии и гармонии связей, сущность же такого многообразного бытия остается вне поля зрения (исследования) новых менделеевых.
Ответил в продолжении темы (ссылка).