Система категорий (ч.36-2, полигория, трансценденталия)
Тема о полигориях и трансценденталиях (ч.36 - ссылка) переполнилась, поэтому начинаю вторую подчасть (ч.36-2). К тому же это хороший повод подвести промежуточные итоги. Ограничусь пока трансценденталиями (а по полигориям обобщу позже, когда спадет скепсис обвинения меня в производстве пустых терминов).
- Сергей Борчиков
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Теоретические мнения о трансценденталиях
В последнее время Пермский и Бухаров прямо-таки настойчиво рекомендуют принцип дополнительности. Давайте посмотрим, кто и что и кого и как дополняет. В первой подчасти дискуссии приведены три внешних (для дискуссии) точки зрения (Словарь, Патанджали, Ю.М. Федоров) и пять точек зрения участников ФШ (Андреев, Бухаров, Корвин, Пермский и я). По порядку. С моими комментариями в квадратных скобках.
(*) Ширпотребно-словарное определение (ссылка):
– Трансценденталии – понятие ср.-век. схоластики, обозначающее наиболее универсальные, самые общие определения бытия, выходящие за пределы 10 аристотелевских категорий как высших родов бытия.
Патанджали (в моей – СБ – интерпретации, ссылка)
– Особое знание – пра-джня (пра-знание, пра-интенция).
– Всеобъектность (сарвартхам) … сама содержательная объективность и объектность как таковая, пронзающая и знания, и пра-знания, и понятия, и категории, и все их структуры и системы, собственно говоря, и наполняющая собой - всеобъектностью – эти структуры и системы.
[На мой взгляд ничего не дополняет (не во временном, а в теоретическом плане), а лишь инкрустирует на восточный лад схоластическое опр.(*)].
Ю.М. Федоров (ссылка)
– Трансценденталии принадлежат мифологическому сознанию…
– Трансценденталии… представляют собой такие первообразы, смысловая валентность которых стремится к бесконечности, а рациональное содержание – к нулю.
– Трансценденталии – это самоинтерпретирующиеся метафоры целостного и универсального бытия.
– Семантической формой трансценденталий выступают Символы. Трансценденталия является экзистенциальным модусом первичного Слова, единственным Создателем и Интерпретатором которого выступает только Бог, Абсолют.
– Вторичным интерпретатором выступает целостная жизнь человека в Духе, мистический опыт его подвижничества. Трансценденталии – это явленные – Первозначения, приоткрываемые в Откровении и содержащиеся в архетипических глубинах бессознательного.
[Дополняет опр.(*) мифологическими, мистическими, символистическими и бессознательными корнями, но при этом умаляет рациональные и категориальные корни, а посему умаляется и главный лейтмотив опр.(*) – суперкатегориальность].
Корвин (ссылка, ссылка):
– Трансценденталии - это понятия, определяющие отношения мыслимого к действительности.
[Ничего не дополняет, только лишний раз указывает на понятийно-универсальные черты опр.(*) и оппонирует Федорову].
Пермский (ссылка)
– …трансценденталиями, выступающими основанием-трансцендентальным условием для мышления платоновских идей в понятиях ума. Иначе сказать, для трансценденталии денотатом выступает непосредственно трансцендентная идея платоновского мира идей.
[Дополняет опр.(*) указанием на роль оснований, хотя это логически вытекает из опр.(*). Уж коли трансценденталии превышают категории (в т.ч. Аристотеля), то уж тем более и идеи (в т.ч. Платона), а посему это сущностное превышение делает их основанием и идей, и понятий, и категорий, и я бы добавил даже мифологических и религиозных представлений].
Андреев
– Трансценденталии, как суперобщие категории, сверхкатегории – это либо юбертон, либо интертон – как бы первичные интонации, самые базисные интенции, предельные категории, с помощью которых ограниченный разум может характеризоватъ свои взаимодействия с единым сущим, с бытием сущего, с благом и истиной бытия. (ссылка)
– трансценденталии – это … это знаки (слова, символы) невидимых базисных потоков-интенций бытия, которые можно называть стихиалями, или экзистенциалами, или интенциями или трансценденталиями. Но если быть точнымм, то трансценденталии – это не понятия, а денотаты понятий, обозначающих "стихиали" природы, или экзистенциалы бытия. (ссылка)
[Дополняет всеинтенциальность трансценденталий музыкальной аналогией интертона. Плюс дополняет опр.(*) термином «поток», хотя Ю.Бухаров отметил, что это просто эквивалент (синоним) схоластического термина «акт». Интуитивно увязывает трансценденталии с денотатом, хотя этот момент тоже содержится в опр.(*) под словами «выходящие за пределы категорий (тем более в том числе понятий) к самому денотату, бытию или сущему].
Юрий Дмитриев
– трансценденталии – универсальные атрибуты всякого сущего, всех его категорий. (ссылка)
– трансценденталии суть трансцендентальное трансцендентального… (ссылка)
– прежде всего трансценденталии – это не понятия. И категории – не понятия, а объективные "разряды" вещей. Специфика философской рефлексии в том, что такие (наиболее фундаментальные) категории вещей она берёт как самостоятельные вещи. (ссылка)
[Первое определение – в классическом русле. Второе – дополняет опр.(*) рекурсивностью трансцендентального, правда, ограничивает его только трансцендентальной рекурсивностью, оставляя без внимания трансцендентную. Третье определение уточняет мысль Андреева о денотатах. Правда, не понятно, трансценденталии являются денотатами без и до субъекта (разума), как у Андреева, или «берутся» субъектом (разумом) как денотаты (самостоятельные вещи)?]
Сергей Борчиков
– трансценденталия – это унивокальная полигория. (ссылка)
[Дополняет опр.(*) такой возможностью выхода за пределы категории, как полигория].
– трансценденталии выходят за горизонты категорий (отсюда – "транс"), представляя собой имманентную универсальную сущую поли-интенциальность (ссылка)
[Ничего не дополняет к опр.(*), разве что с учетом полигории].
– Если мыслителю дается трансценденталия, то соответствующие категории и понятия автоматически воспроизводятся как обертоны. (ссылка)
[Дополняет опр.(*) музыкальными аналогиями].
– Трансценденталии – это
с гносеологической точки зрения: трансцендентальное трансцендентного, или интегрально точнее – трансцендентально-имманентная гносео-функция от трансцендентного аргумента = Im-Tr(Td),
с онтологической точки зрения: трансцендентное трансцендентального, или также интегрально точнее – трансцендентная онто-функция от трансцендентально-имманентного аргумента = Td(Tr-Im). (ссылка).
[Дополняет определение Ю.Дмитриева]
– Трансценденталия – есть метафизическая категория, которая, оставаясь категорией (не переставая быть категорией), способна перерастать границы категории и превращаться (творить) потоки-интенции метафизического сущего-бытия и всех без исключения сущностей. (ссылка)
[Дополняет определение Андреева].
– Трансценденталия является базовым элементом трансцензуса. (ссылка).
[Дополняет определение Пермского].
– трансценденталии, собственно, и есть потоки-интенции, сжатые до сгустков аксиом. (ссылка).
[Дополняет логику аксиом].
– трансценденталии – особые всеинтенциальные (сарвартхам) пронзающие наличности, пронзающие СК подобно нейтрино. (ссылка)
[Дополяняет Патанджали].
– Часть трансценденталии, которая равна понятию (светлосерым), тоже нетождественна денотату (сущему), но часть ее (темносерым) есть само сущее. (ссылка)
[Ничего не дополняет, лишь схематически раскрывает опр.(*)].
– супертрансценденталия может быть лишь одна (док-во см. у Спинозы, и у него это субстанция), а в традиции, которой я придерживаюсь, это Абсолют. (ссылка).
[Дополняет определение схоластов и определение Спинозы – понятием Абсолюта как супертрансценденталии]
Выводы.
Таким образом, если убрать повторы, то помимо дополняющей окрошки можно еще выявить каркас инвариантов, которые у всех участников (очных и заочных) дискуссии повторяются и могут быть признаны синтетической сущностью трансценденталии.
PS.
Если кого-то или что-то забыл или не так проинтерпретировал в этих итогах, то, пожалуйста, восполняйте и корректируйте дальше.
Уважаю вашу точку зрения, по мне, глубоко обоснованную. Моя точка зрения несколько отличается в силу основоположения моей мировоззренческой позиции в эзотеризме, единящем прежде всего восточные философские концепции. На мой взгляд, личность безоговорочно связана с бессмертной душой. Однако, в восточной традиции есть принципиальное различение сущности (бессмертной души) и личности человека, которую душа человека обретает в каждом земном воплощении. Смысл личного земного воплощения бессмертной души в восточной традиции заключен в том, что воплощенный человек есть личность, обретающая земной опыт множества испытаний (так называемых «ударов судьбы»), которые либо приносят духовный опыт-вклад в бессмертную сокровищницу – нетленную духовную душу человека, либо ничему не учат человека и жизнь воплощенная оказывается пустоцветом (у так называемых «прожигателей жизни», которые не учатся ни на чужих, ни на своих ошибках).
В этом отношении личностью среди живых существ обладают исключительно люди. Человек наделен как личностью, так и свободой воли (ни первого, ни второго нет у животных). Вот эта характеристика человека (личность, наделенная свободой воли) налагает на человека ответственность за совершаемые поступки, что на языке восточной мудрости именуется законом кармы. После смерти как таковой личности, ответственной за свободу выбора и свершение поступков нет. А есть бессмертная душа со всеми кармическими накоплениями (опытом воплощенной жизни). Усвоение-осмысление опыта воплощенной жизни есть Путь духовной эволюции души человека. И этот опыт (сокровищница души человека) можно обрести исключительно в период воплощенного земного существования человека с его бессмертной душой. Духовная эволюция человека требует долгого периода воплощений души в земное существование человека (единства материального [тела человека] и нематериального [духовная душа, представленная духом-субъектом человека]). Это в восточных концепциях именуется «Колесо сансары».
Блестяще изложили суть проблемы.
Я это отличие трактую так. Любое логическое/рациональное описание-определение Бога заведомо неадекватно. Всё дело в том, что любой уровень денотации понятия Бог остается логической операцией подведения одного или многих понятий под исходно рассматриваемое понятие Бог. Естественно «Какие бы новые понятия, категории, универсалии, трансценденталии и т.п. человеком ни изобретались», они останутся лишь способом логического понятийного моделирования Того, что неадекватно никаким логическим моделям. В своей природе Бог внепонятиен и принципиально несводим ни к каким понятиям, изобретаемым человеком. Более того, даже в откровении Бог дан человеку не сам в своей всеполноте, а в рамках возможностей человека по интуитивному приближению-причастности к Тому, что несоизмеримо превышает возможности человека к интуитивному прозрению.
Однако и в интуитивном постижении, повторюсь, имманентное и трансцендентное зеркально подобны в своем интенсионале-объеме. Если человек, как остроумно выразил Лосев, имеет потенцию интенсионала «предметное значение как бесконечно уходящее из имманентного в трансцендентное», то актуально человек есть «ограниченная бесконечность» усматривания трансцендентного в доступном имманентном. Или в трактовке Ясперса «символы суть шифры трансценденции», которые лишь в бесконечной потенции человек способен все расшифровать. Актуально же человеку доступна расшифровка отнюдь не всего трансцендентного, но лишь того, что способен расшифровать разум человека из интуиции, черпающей их из трансцендентного в трансцендентальное, а трансцендентальное расшифровывает в рациональное-мыслимое логическое знание разум человека.
Взаимодополнительность (со-положенность, неслиянное единство) интуитивного и рационального/умозрительного.
Или в ином выражении – умопостижение/рациональное будет выхолощенным без опоры на веру/иррациональное (мистика, религия). Это гениально выразил Гёте - "суха теория, мой друг, а древо жизни пышно зеленеет"
Конечно, понятийный строй восточной философской традиции (индийской в том числе и прежде всего) существенно отличается от понятийного строя традиции европейской. Отличие это даже гораздо больше, чем, скажем, отличие четырёхчленных аристотелевских силлогизмов от пяти- и семичленных индийских, ибо кроме логики очень важную роль играет духовный опыт.
Различных школ и направлений в восточной философии тоже много, но и у них есть свои инварианты, как есть они и в философии европейской. Вот только соответствующая компаративистика здесь весьма затруднительна: например, анатма, сансара, карма, шунья и т.п. - это универсалии? трансценденталии? категории? или то, что вообще не подпадает под европейскую философскую рубрикацию? да и нужно ли подгонять одно под другое?
Однако вместе с тем все люди - люди, и это главный онтологический инвариант, который обуславливает и инварианты гносеологические. Поэтому сближение традиций всё же есть. Взять, скажем, у Дандарона ("Буддийская теория отсутствия индивидуального Я"):
То есть, тоже наличествует некая личностная ипостась человека (индивидуума), которая, в отличии от лица (его эмпирического "я"), трансцендентна, "недосягаема" (в том смысле, о котором ранее писал). Жаль, что дальнейшее углубление в данную тему уводило бы всё дальше от темы, заявленной Сергеем Борчиковым. Поэтому ограничусь лишь этим кратким ответом.
Согласен полностью.
К этому добавил бы, если вновь коснуться вопросов семантики и через её призму посмотреть на возможности расшифровки "шифров трансценденции". По моему разумению, дело в том, что философские универсалии, трансценденталии, категории и вообще любые философемы - это не совсем понятия в обыденном (где имплицитные слова-понятия) или в строго логическом (где понятия эксплицитны) смысле. Если представить наглядно, то существенное различие таково:
Если концептом слов (в широком смысле, где и целое "Слово и полку Игореве - тоже слово) обыденного языка является имплицитное понятие (нерасчленённое слово-понятие, сопряженное ещё и с образным представлением), а концептом слов языка науки является понятие эксплицитное (хотя тоже отчасти связанное с образностью), то в любом случае концепт здесь - понятие. Применительно к философемам (в том числе универсалиям, трансценденталиям и категориям) ситуация более сложная: здесь концептом выступает смысл, конституированный взаиморефлексией понятийного, образного и символического компонентов. Соответственно, имеют место и весьма разные типы денотации. И всё это обусловлено не только спецификой человеческих познавательных способностей, разными типами рефлексии, но и объектно-объективной онтологией бытия сущего.
Да, взаимодополнительность вплоть до взаимопроникновения.
Кстати, в этом отношении у Гёте есть ещё одно гениальное (на мой взгляд) выражение: типа того, что в языке Бога все слова - только имена собственные.
По мне, инвариантом индуистского и буддистского различения личности и сущности человека выступает понятие ложного эго (иллюзорного представления о самосущести я-личности – «эмпирического лица») и сущности (вневременной вечной духовной души). Принципиальное же различие – это прагматический отказ в буддизме углубляться в трансцендентное Я. Буддизм налагает запрет на теоретизирование далее чем признания вневременного бытия человеческого Я на плане бытия – нирвана. Основание такого запрета в том, что теоретизирование отвлекает человека от практической задачи выхода из Колеса сансары. А индуизм доводит теоретическую концепцию мироздания до логической полноты с признанием Субстанции мира – безличного Брахмана. В индуизме нирвана – лишь одна из ступеней восхождения сущности человека к абсолютности Брахмана.
Совершенно с вами согласен. Если понятийные конструкты-концепты «оторваны» (отвлечены-абстрагированы) от иррациональной основы человеческого знания, то философемы покоятся на взаимодополнительности (со-положенности) иррационального-интуитивного (данного в интуитивной чувственности воображения) и рационального-понятийного. Убери интуитивную составляющую (веру в себеочевидность) философемы и понятие обернется пустым термином-словом языка. Так, читая чужие тексты, лишь тогда можно их трактовать в понимание зашифрованной в них философемы, когда читающий-осмысливающий философский текст имеет иррационально-интуитивное его постижение в собственном интуитивном опыте. В противном случае чтение текста не родит понимание философемы. И это же основание – личный интуитивный иррациональный опыт – дает у множества философов множество различающихся трактовок прочтения философских трактатов. Гегель один со своими текстами, а гегельянцев множество со своим личным опытом прочтения-трактовки текстов Гегеля.
Я бы сказал, что различие трактовок-объяснений той или иной философской проблемы основано на различии индивидуального опыта (и эмпирического и трансцендентного-интуитивного) философов.
Ну а онтология включает разные предметные области, в том числе и «объектно-объективное бытие сущего», абстрагированное от субъекта с его опытом в «чистое» бытие эмпирическое и трансцендентное (инобытие опыта посюстороннего). Так у ВладимираФизика онтология включает предметные области "бытия сущего": объект-объектные, объект-субъектные и субъект-субъектные.
Понятия, философемы и их трансцендентальные схемы
Александр Леонидович, любите же Вы делать шаги назад, к уже рассмотренным темам. Но поскольку возник новый термин «философема», то выскажусь, тоже немного отступив от трансценденталии.
Философема – это не трансценденталия и даже не категория. Философема – это вид понятия с очень расплывчатыми границами, к тому же наполненными образной и символической предметностью. Тем не менее я не постулировал бы столь резкое различие между понятиями и философемами, как Вы:
Во-первых, как показал Кант, все понятия, в том числе самые абстрактные имеют трансцендентальную схему, которая в основе интуитивно-чувственна. Вы же участвовали в диалоге, который инициировал Юрий Павлович в предшествующей теме «Система категорий (ч.31-8, теория категорий -3)». Там в частности упоминалось:
И это касается не только категорий, но любых понятий. Послушаем Канта дальше:
Таким образом, возникает вопрос: откуда возникает такое мнение, пренебрежительно умаляющее чувственную, вообразительную составляющую понятий, которое демонстрируют все ярые мистики, эзотерики и иррационалисты?
Мой ответ такой. Понятия, лишенные схемы и иррациональной составляющей, возникают только у школяров, когда они вызубривают некоторые читаемые слова, совершенно не понимая их смысла и чувственно-интеллектуального наполнения. Переносить этот феномен голого школярского рассудка на философские понятия и концепты в целом - совершенно неуместно.
Ведь аналогично всегда могут найтись философемы и школяры-мистики, которые всего лишь имитируют чувственно-иррациональную составляющую философем, совершенно упуская из виду их глубинный рациональный и мыслительный смысл, а вместе с ним и саму трансцендентальную схему, вокруг которой строится понятийное ядро данной философемы.
Ю.Д. подчеркивает, что «посредствующее представление» есть то третье, в котором единится категория (в её пребывании в предметной области понятийного-интеллектуального) и чувственное (не из предметной области эмпирического, но из области интуитивного). Вот это единящее понятийное и чувственное Третье, по мне и представляет предметную область философемы. Кантовское трансцендентальное «одной ногой» пребывает в трансцендентном, доступном в чувственном интуитивном, а «другой ногой» пребывает в интеллектуальном (понятийном), которое вполне себе имманентное. Вот это единение трансцендентного с имманентным и есть кантовское трансцендентальное. И оно есть необходимое условие (априорность) для самой способности человека мыслить. Без опоры на философемы философ не в состоянии мыслить философские предметы (философские проблемы, вопросы).
Кант великолепно раскрывает способ-механизм со-положенности чувственного (образов интуиции) и понятийных схем. Схема это «продукт воображения», когда к чувственному образному прикладывается понятийное-интеллектуальное. На выходе образность воображения трансформируется умом/умозрением в понятийную схему. Потому «продукт воображения» я беру в кавычки. Продукт этот (схема) есть производное совместной деятельности чувственной интуиции и рационального ума субъекта.
По мне, вы радикально неадекватно трактуете совместную работу интуиции и ума (интеллекта). Но это ваше безусловное право так мыслить генезис понятийного из трансцендентального (совместного чувственно-интуитивного – образного – и рационального-интеллектуального).
Совместную работу интуиции и ума я трактую радикально синтетически - МЫСЛЕЧУВСТВИЕ. А полярные крайности - такие, как голая чувственность или голое мышление трактую как абтрагенты (абструкты) от мыслечувствия. Нет никакой первичной иррациональной интуиции. Есть первоначальное мыслечувствие, зачем-то показательно нарочито абстрагирующееся от рациональной составляющей мысли.
То есть в вашем понимании мышление неразрывно связано с образной чувственностью. И невозможно мыслить абстрактно-отвлеченно от чувственности? А вот «товарищ майор» (из анекдота про летающих крокодилов) пишет, что невозможно чувственно представить круглый квадрат, а абстрактно мыслить его можно. Что на это скажете?
Так это первоначальное мыслечувствие абстрагируется от рационального мышления как априорное условия для самой возможности абстрактно мыслить. Нет у тебя исходной базы мыслечувствия – ты ничего не сможешь абстрактно мыслить. Смысл первичности-вторичности здесь в соотношении априорного предусловия абстрактного мышления: из мыслечувствия вы выстраиваете категориальную систему, которая априорна вашему абстрактному «голому мышлению». Если бы чувственность была неразрывно связана с абстрактным мышлением («Нет никакой первичной иррациональной интуиции»), это самое абстрактное мышление бы просто было невозможно. На любом уровне мышления было бы мыслечувствие. Например, в выражении тождества А ≡ А у нас бы мыслились не просто знаки предметов, а непременно с соответствующими чувственными образами предметов: яблока, березы, зайчика и т.д.
Веще- vs мысле- чувствование
Александр Леонидович, извините, но в данном случае Вы как-то плоско интерпретируете меня. Еще раз - моя позиция.
Да, мышление изначально (от первоначала) и сущностно (по сущности, унтертону) связано с чувственностью.
Да где же я такое говорил? Я, наоборот, говорю, что вполне возможно абстрагироваться от чувственной, иррациональной составляющей и мыслить ГОЛО абстрактно, лишь терминами-знаками, хотя и там вероятно есть какая-то своя абстрактная чувственность - чувствование круглого квадрата, горлышка бутылки Клейна, комплексного числа "i", алефа в степени алеф, параллельных миров и прочая и прочая, но это уж очень особая интеллектуальная чувственность. Аналогично не только возможно абстрагироваться от мысли, но всё доразумное человеческое и всё животное сознание представляет ГОЛОЕ буйство чувственности, лишенной мысли.
Но если философ (!) с развитым категориальным мышлением в мыслительно обосновывающей форме рефлексии и диалога ратует на философском форуме (не как волк в лесу, не как йог в нирване, не как школяр в зубрёжке таблицы умножения, а именно в мыслеспорах в философской дискуссии) за чистое иррациональное чувствование, то оно для меня представляет лукавство искусственного абстрагирования от единого мыслечувствующего философского мышления.
Я выстраиваю категориальную систему из категорий (название СК говорит само за себя).
А вот насколько каждая категория содержит в себе 1) неабстрагированное мыслечувствие, 2) абстрактные мысли, без всякого мыслечувствия начерпанных из истории философии мнений, 3) абстрактных чувств, начерпанных их мифологий, религий, идеологий, искусств, обыденного сознания и просто из субъективных переживаний-хотелок, - это задача категориального анализа.
Вы подменили мыслечувствование МЫСЛИ о тождестве "А ≡ А", предмето-чувствованием вещей, свойственным даже животным, но о таком чувстсвовании в данной теме я даже не заикался. Если Вы обладаете способностью иррационально чувствовать материальные объекты, пожалуйста, без проблем. Речь же идет о способности чувствовать мысли.
Схему, как происходит колебание мыслечувствия в вариантах стоячей волны и развивающегося мышления, см. в только что выложенном сообщении - ссылка.
Разве корректно называть исходное мыслечувствие мышлением? Ведь исходная структура для дальнейшего разделения в анализе на чувственное восприятие и понятийное мышление есть не мышление, а назовем такое исходное мыслечувствие термином, скажем, созерцание. Вот это исходное мыслечувствие-созерцание далее в анализе его составляющих и будет подразделяться на чувственность-образность восприятия (психическая составляющая) и понятийность-мыслимость (ментальная-когнитивная составляющая).
В таком анализе исходного единства мыслечувствия если переходим к понятию «образное мышление», то это есть абстрагирование из мышления его сущностного признака – понятийности. Ведь сам принцип различения мыслительного-ментального и чувственного-образного состоит в оппозиции абстрактного понятия мыслимого синкретному образу чувствуемого.
Другое дело вне абстрактного анализа, отчленяющего чувственное от мыслимого в понятиях, у нас предметом созерцания (мыслечувствия) будет единство-дополнительность (со-положенность) чувственного и понятийного.
Да, я выразился некорректно. Мыслечувствие не понятия-категории, а та исходная основа, из которой умом выстраивается-вычленяется (абстрагируется) понятийная конструкция отвлеченных от чувственности категорий.
Согласен. Это задача абстрагирующего анализа ума, усматривающего структуру СК и отдельных категорий в исходном основании мыслечувствия.
Не согласен вот в чем. По мне, сутью мышления является не мыслечувствие, обозначенное мной термином созерцание, а именно абстракция-выделение их исходного мыслечувствия-созерцания абстрактной его составляющей – понятийности. В понятийности стирается конкретность чувственности и замещается абстрактными понятиями «яблоко вообше» (понятийный класс, а не конкретный образ единичного яблока-юнита), «береза вообще», «заяц вообще», что вполне замещается знаками А, Б, В.
Схема ваша хороша. И она демонстрирует продукт абстрактного мышления вещи, в её абстрактной схематической выделенности из мыслечувствия-созерцания вещи.
Тут у нас не аксиоматическое разногласие, а просто различная рабочая гносеологическая терминология. Если брать Сознание в целом, то там действительно можно найти и чувственность, и созерцание, и воображение, и даже подсознание, и т.д.:
Но это не тема темы (на ФШ сотни тем про Сознание). Тема темы - исключительно мышление, и даже философское мышление. И вот в нем-то я обнаруживаю чувствование мысли (умо-зрение или мысле-слышание) и чистое мышление (мыслемышление). Вы же исходно, по определению сводите всё мышление только к его одной составляющей: "понятийно-мыслимой (ментально-когнитивной составляющей".
- это есть мышление [мыслечувствуемое +(2) мыслемыслимое] +(1) воображение, созерцание, чувство и т.п. - как внешние мышлению составляющие:
Вы сделали ударение на первую, внешнюю оппозицию: образ + мысле-понятие, а я на вторую, имманентную диспозицию: мыслечувствие (как образ или трансцендентальная схема понятия) + мысль-понятие.
Думаю, тут речь идет о распределении сущностных нагрузок. По мне сутью мышления равноправно являются обе составляющие: мыслечувствие и мыслемышление, но функционально равноправие нарушается и центр тяжести резко смещается в сторону рациональной мысли (Вы правы), а мыслечувствие явно уходит в тень абстрактной понятийной рефлексии. Для подавляющего большинства людей мышление и есть одно голимое оперирование голыми абстрактными словами-терминами.
С остальными Вашими «согласен» тоже «согласен». Примечательное единомыслие.
До ознакомления с этой вашей темой не знал не только о неологизме "полигория". Даже о термине схоластической философии не знал о термине "трансценденталия". А может и знал, но не придавал значения, не находя этому термину прикладного значения к своей жизни. Теперь, после ознакомления в ваших последних темах с проблематизацией этого давнего термина, помимо теоретического всё равно не нахожу такого прикладного значения термину "трансценденталия", чтобы внедрение этого термина в мою повседневную языковую практику не было избыточным для моей повседневной жизненной практики.
Вопросы, которые вы оценили как "обвинения в производстве пустых терминов", возникают к вам возможно потому, что к категориям, рассматриваемым в рамках вашей системы категорий, помимо теоретических, вы не приводите других прикладных примеров прикладывания терминов. Т.е. в моём понимании термин должен прикладываться не только к теории в рамках заявленного вами синтеза теоретических мнений о терминах. Классификация\систематизация терминов, по-моему, должна опосредовать наши конкретные жизненные практики. Показывать как термины, старые и новые, уже опосредуют или могут опосредовать наши жизненные практики, по-моему, это должно быть возможно уже в ходе работы над системой категорий, не дожидаясь её завершения.
Предположу, вам в работе над вашей системой категорий привести примеры прикладывания терминов, помимо как к теории, невозможно потому, что таковы исходные установки вашей философии.
Если на приведённую вами классификацию участников обсуждения (по основанию определения участниками термина "трансценденталия") наложить классификацию участников давнего схоластического спора об универсалиях, то вас, исходя из приведённого вами определения "трансценденталии", я бы определил в ряды концептуалистов поближе к номиналистам.
По-моему, все определения всех участвовавших в определении трансцендалии в ваших темах можно классифицировать по критериям, выработанным ещё в ходе давнего схоластического спора об универсалиях. Как вы это называете - это всё ужеобс. Возможно, я слишком упростил. Но мне не удалось иначе навскидку понять разброс теоретических мнений даже после вашего обобщения всех мнений в этой надцатой теме об трансценденталиях.
PS
Чего бы я хотел и ждал от вас, как от профессионального философа. Это перевода философских терминов в повседневный язык. Условно говоря, огрубляя, продукт философии для меня это [живое] мировоззрение на потребу. Мировоззрение, самостоятельно произведённое конкретным философом, по-моему, должно быть интересно мне и другим и должно заинтересовывать меня и других. Заинтересовывать, значит, возвышать. Значит, у конкретной философии должен быть адресат. Этот адресат философии, по-моему, не только другой философ, а общество в целом, которое очень разнообразно. Поэтому язык философии, по-моему, должен быть многообразным и вариативным в зависимости от всех возможных адресатов философии. Между языком философии и повседневным языком не должно быть непроходимой пропасти, а должен быть постепенный переход (лестница). Если адресат философии только другой философ (шире философское сообщество), то это всего-лишь один из необходимых философских языков. Как по мне, язык вашей философии замыкает вашу философию в рамках ограниченного философского сообщества, по просту говоря, не интересен значительным слоям общества. В принципе, ничего страшного. Свято место философии в этих широких слоях общества займут другие общественные практики. При сохранении такой тенденции, философии и философам, по моему, будет последовательно перейти на формальные языки. А действующий язык современной философии это, по-моему, язык междуобс (философский междусобойчик).
Гавриил, Вы слишком многого от меня хотите, навесив ответственность за всю философию в целом:
В таком случае и мне хотелось бы встречного движения от всего "разноообразного общества", от его разных "значительных слоев и групп". Что им интересно в философии, дабы ради этих интересов изменять язык философии, сложившийся тысячелетиями, да и в какую сторону? Как говорили в марксистско-ленинское время, нужен социальный заказ. Пока такого заказа нет. Вы не субъект такого заказа, а всего лишь частный потребитель, как и я - всего лишь частный исполнитель. Частными средствами нельзя решить общие проблемы.
Вы можете указать ту социальную трансценденталию, пардон, ту общую интенциальность, пардон, к-чему-устремленность, куда направлен общий вектор всего разнообразного общества? Да и есть ли он вообще? А если есть, то почему общество не делает заказ философам, а само всё лучше их знает?..
Синтез категорий подразумевает синтез аксиоматик (ценностей)
Я не назывался философом. Значит, не брал на себя ответственность указывать общий всем предел (общую интенциональность). Но раз вы, философ, переадресовали философский вопрос мне, не-философу, отвечу как смогу.
Социума нет без человека, и наоборот тоже верно. Так же, нет социума без единства частей социума. Единство, по-моему, это и есть та социальная трансценденталия, та общая интенциальность, та к-чему-устремленность, куда направлен общий вектор разнообразных частей общества. Без такой устремлённости к единству своих частей общество невозможно.
Ваш ответ надо понимать, как утверждение, что однообразный\специализированный язык вашей философии это уже первый шаг навстречу всему многобразию всего общества?
По-моему, вы истолковали заказ не онтологически, а бюрократически.
Если я не субъект заказа, то я не потребитель. Не могу потреблять то, что для себя заказывал не я. Если я не субъект заказа, то я не часть общества и не человек в таком случае. Если вы только частный исполнитель, то, в таком случае, вы, по-моему, не часть общества, не человек.
Полагаю, в философии «им» интересно то же что и мне, что и вам, что и всем людям вообще - интересно реализовать собственную природу. На пути к чему есть проблемы, за разрешением которых «они» обращаются в т.ч. к философии, у которой, оказывается, свой язык.
Язык философии, насколько знаю о философии, становился в изменениях, соответственно времени. Учитывая такую историю становления языка философии, апелляция к состоявшемуся языку философии не может быть доводом в пользу дальнейшей неизменности философского языка.
Слово\имя, как символ, это, по-моему, уже первичное определение. Связь между символом и обозначаемым, по-моему, не произвольна. Если операция именования произведена в соответствии именуемому, то дальнейшие определения, по-моему, избыточны. Необходимость определять философские термины, по-моему, свидетельствует о подемене философского языка языком логики. Как в случае с определением значения термина "трансценденталия" в этой теме, об определении которого участники обсуждения договариваются между собой. Если участники договариваются о значении термина, значит, устанавливаемое значение может быть обозначено любым произвольным термином. Значит, сиволическая связь между именуем и именем "трансценденталия" для участников договора уже не очевидна. И как следствие, по-моему, философский «спор» об трансценденталиях превращается в спор о количестве трасценденталий, напоминая схоластический спор о количестве чертей на кончике иглы.
Синтез категорий, по-моему, подразумевает синтез аксиоматик. Некоторые философии, исходя из их простых аксиоматик, просто не нуждаются в термине трансценденталия. Но зачем-то его вводят, упрощая к своей аксиоматике. Синтез категорий между разными философиями с разными аксиоматиками, по-моему, странная постановка проблемы. Синтез возможен как синтез аксиоматик (ценностей.) Последнее это уже иерархия. В отношении иерархии, синтез, по-моему, избыточен.
Три трансценденталии - unum, verum, bonum
Это не по Вам, это по сАмому классическому схоластическому набору трансценденталий: unum, verum, bonum, где unum и есть единое.
Да, такова моя задумка - как следующая трансценденталия - bonum, благое. Как она реализуется, станет ли она третьей трансценденталией - verum (истиной), зависит не от меня, а от многих внешних факторов, в том числе и от общества.
Очень в розовых очках предположение. Подавляющему большинству «ИХ» философия совсем не интересна. А из тех, кто интересуется философией, опять же большая часть заглядывает в нее, ища лишь подкрепление своим идеологическим, религиозным, политическим, научным интересам, т.е. делает из нее прислужницу, а не любимицу.
И по-моему тоже: задача тех, кто действительно занимается (любит) философией, - синтез категорий и, как следствие, синтез аксиоматик. Тот, кто не нуждается в понятии "трансценденталия", не нуждается в синтезе. Потому что синтез всегда приводит к единству (unum), а следовательно, к единой трансценденталийной интенциальности философствующих личностей - как к универсальному благу (bonum) и истине (verum) философии (филео-софии, любви к мудрости).
Разобщение сообществ философского и нефилософского не отрицается первым и не порицается (не считается философской проблемой)
Конечно, помимо трансценденталий unum, verum, bonum от схоластики осталось предостаточно! И ведь заслуженно предостаточность «схоластики» определили достаточным основанием, чтобы в имени этой философской школы и поныне различалось негативное нарицательное значение. Параллель между которым и обсуждением трансценденталий в этой теме я проводил в предыдущем комментарии. Всё остальное, кроме предостаточности, в схоластике для меня служит достаточным основанием записывать последнюю в ряды философских школ прошлого, сохраняющих всеобщее значение. Но в частности мне ближе философская школа Декарта. Предпочитавшего вместо научного латинского народный французский, в философских текстах которого, как говорят(!), нет ссылок на философских авторитетов. В отличие от схоластов, для которых имя «Философ» стало вторым именем Аристотеля. Замечательно, что несмотря на созвучие, слова «выхолостить» и «схоластика» различаются этимологически и по значению, но это не мешает из этих слов построить истинное суждение, что схоластика выхолостила [свой предмет].
Если я и схоластика зависимо независимо пришли к общей точке зрения, то не нахожу смысла придавать этому значение. Разве что эту общность могу считать игнтерсубъективным подтверждением значения, которое имеет единое\unum. В контексте моего к вам вопроса, считаю, первостепенное значение имеет уяснение вашей личной точки зрения на единое. Из вашей личной точки зрения единое для вас это только понятие или ещё социальная трансценденталия, которую разделяете словом и делом в личной интенции? Из ваших ответов, так понимаю, что последнее.
Согласен с посылкой. Конечно, ваша философия это ваша интенция - ваш встречный шаг к единому. Не согласен с выводом, что от вашего шага не зависит будет ли единое всеобщим благом. Посылка вашего рассуждения истинна. А вот в выводе у вас истины нахожу уже меньше чем, в посылке. По моему, вы хотели сказать, что качество истины единого зависит не только от вас.
Если не зависит от вас, значит, ни от кого не зависит. А если единое от всех зависит, значит, от каждого всё зависит. Другой вопрос насколько всё предпринимает каждый из нас. Как бы такую общую логику единого определяю.
А откуда произошли «ИХ», философия которых «ИМ» совсем не интересна? Мой ответ: «ИХ» из «ИМ».
Сергей, по-моему, если мы не только считаем, а действительно на точке зрения\интенции единства, то ведь не должны пенять на других и на то в других, что, мол, они не делают первый шаг и ради единства не хотят учить язык (не)современной философии с её «формалями», «полигориями», «трансценденталиями». Не должны исходить из точки зрения, что если большинству философия сейчас не интересна, то языком философии может быть любой язык, кроме языка тех, кого званые философы определелили в класс не интересующихся философией (не-философов). А может «ИМ» не интересна - не философия вообще, а не интересно - как и на каком языке философия-вообще преподаётся в частных-философиях конкретных философов? Исходить из обратного, по-моему, для философов, значит, отождествлять свою философию с философией, а денотат философия отождествлять с номинатом «философия».
От оффтопа ближе к теме. В теме было отвергнуто предложение перевести термин «трансценденталия». Поддерживаю решение не переводить. Если термин «трансценденталия» переводить, то последовательно будет переводить остальные термины тоже. А это КРОПОТЛИВЫЙ труд. Легче по установившейся инерции заимствовать без попытки перевода.
Сергей, вы говорите я многого от вас хочу и навешиваю ответственность за всю философию в целом. Просто, вы один из редких профессионалов философов, на форуме открытых вот так вот запросто к обсуждению. С вашей стороны это один шаг навстречу единству философско-не-философского сообщества. Если вы открыты, то могу обращаться с моими пожеланиями не только к абстрактной философии, а так же конкретно к вам. Помимо вашей открытости, полагаю, пожелание, чтобы российские философы уделяли внимание терминологическому развитию русского языка, уместно адресовать вам ещё и потому, что в Интернете вы известны как продолжатель русской традиции философии всеединства. Традиция всеединства, по-моему, всё-таки западно-европейская традиция мировой. Которая, своими сторонниками, конечно может быть изложена на любых языках, в том числе искусственных. Если философы, в частности российские философы, не только за единство с западной традицией всеединства, за всеединство в том числе с сообществом не-философов (народ), в перечень языков своей философии должны включить народный (естественный) язык. Ссылаться на то, что, мол, народу не интересна философия, это, по-моему, прибегать к не к философскому аргументу «сам дурак» и делать не всё для всеобщего единства.
К сожалению, у меня не получается не ссылаться на авторитеты. Ещё раз сошлюсь на пример Декарта:
«И если я пишу по-французски, на языке моей страны, а не по-латыни, на языке моих наставников, то это объясняется надеждой, что те, кто пользуется только своим естественным разумом в его полной чистоте, будут судить о моих соображениях лучше, чем те, кто верит только древним книгам; что касается людей, соединяющих здравый смысл с ученостью, каковых я единственно и желаю иметь своими судьями, то, я уверен, они не будут столь пристрастны к латыни, чтобы отказаться прочесть мои доводы только по той причине, что я изложил их на общенародном языке.»
PS
Сергей, в вашем лице единожды выразил моё пожелание к философии не игнорировать естественный\народный язык. И больше в этой вашей теме к обсуждению этого моего пожелания возвращаться не буду.
С Вашими размышлениями о проблемах соотношения философского и нефилософского согласен. Но это большая тема, требующая отдельного разговора. И желательно не нас двоих, а разнообразных представителей (разных слоев) с той и другой сторон.
Что же касается Декарта, то он писал не только на французском языке, но еще и на универсальном математическом языке. Не зря его именем названа система координат, которая передается двумя пересекающимися стрелками. И это нормально. Когда же я с сотоварищами употребляю знаки стрелок в различном сочетании: вверх, вниз, вправо, влево и по кругу (см., в частности для примера, ссылка), то оппоненты говорят о "птичьем" языке и прочем неприятии.
Я бы рефлексивным основанием взаимоотношения иного и неиного полагал Абсолют, в котором отсутствует первичность-вторичность источника и выводного следствия иного или неиного. Вот в этом основании (Абсолюте) отсутствует какое-либо отношение первичности-источника и вторичности-выводимости - брать ли за первичное иное или неиное. А «философская рефлексия» самочинно полагает что назначить первичным-источником (иное или неиное), а что полагать выводным из источника. В самом рефлексивном способе мышления-умозрения главное – это найти то Третье, что делает отношение первичности-вторичности не более чем условным/относительным – исследовательским предпочтением мыслителя-философа. И это Третье в его всеуниверсальности, по мне, есть Абсолют-Субстанция, в которой отсутствует разделение Всего на отношение первичности-вторичности. А вот философы рефлексируют, условно разделяя нераздельное исходное Третье на условное первичное-вторичное, материальное-идеальное, объектное-субъектное, трансцендентное и имманентное, трансцендентальное и категориальное, иное и неиное.
Поскольку и Николай Кузанский, и Ю.М. Федоров квалифицируют категорию "Неиное" как трансценденталию, пожалуйста, увяжите Ваш пост с темой трансценденталий. Абсолют (общеизвестно) есть всеуниверсальность и всеинтенциальноять (т.е. не трансценденталия), а вот трансценденталии имеют какие-то границы (горизонты), предопределяемые предпочтениями (аксиоматикой) мыслителя. Почему и зачем это происходит? Или как? Или Абсолют - тоже трансценденталия?..
Касательно увязки Абсолюта с трансценденталией могу лишь повторить-подтвердить (ужеобс) мою точку зрения.
По мне, Абсолют несводим ни к чему конкретному. Это касается и понятий универсалия, трансценденталия, категория, полигория. Что остается для мыслящего Абсолют? Остается лишь отстаивать в обсуждении понятия Абсолют свои индивидуальные предпочтения, кои являются у каждого философа его умозрительным представлением Абсолюта в понятийной модели. Вот тут каждый философ как кулик дает описание-модель Абсолюта со своей «кочки на болоте». Для кого-то представляется очевидным описывать-объяснять понятие Бог как трансценденталию, для другого философа-кулика Бог видится и понятийно определяется как всеуниверсальность и всеинтенциальность.
По мне, эти различающиеся модели-объяснения понятия Бог могут стать взаимодополняемыми в случае осознания-осмысления понятия Бог как всеохватного интенсионально, несводимого ни к одной из конкретных моделей-описаний природы Бога (что заведомо неадекватно самому Богу). А всеохватность Бога дана в человеческом понимании Бога как Источника-Творца мира, включая человека с его ограниченным актуально познанием, в котором Бог дан в его разных аспектах доступных уму и интуиции человека, выражаемых в разнообразных понятийных моделях разных философов. Разные философские концепции-понятийные модели описывают понятие Бог в его разных аспектах совместно-взаимодополняемо понятийно, что и составляет интенсионал понятия Бог. При этом все взаимодополнающие концепции не исчерпывают интенсионал понятия Бог (он познается человечеством уже тысячи лет и далее будет познаваться-расширяться) и неадекватны принципиально самому (природе-сущности) Богу, но имеют отношение к Бытию Бога, коим он является в тварный мир – своей Божественной энергийностью.
Взаимодополнимость - красивое слово или реал?
Александр Леонидович, если Бог (Абсолют) не трансценденталия, то зачем Вы поднимаете вопрос в этой теме. Есть темы касательно Бога, давайте там и поговорим.
Однако вот М.Купарашвили так не думает и прямо вносит Бога в список трансценденталий (ссылка).
Если Вы считаете, что это ее личная модель:
то к Вам три вопроса.
1) Чем Ваша модель:
лучше (моделистее) или (как ратует за аналогическое богопознание Юрий Дмитриев) анлогичностнее ее модели?
Почему "Бог - трансценденталия" (Купарашвили) или "Бог - символ опиума народа" (Руссо, Новалис, Кингсли, Маркс) - это модели-аналогии или даже псевдо-аналогии, а Ваша модель "Бог - Источник-Творец мира" - это прямо-таки сама истина? Я уже задавал Вам этот вопрос в Теории Бога (ссылка), ответа тогда не получил.
2) Что есть прототип для всех этих моделей? Или, как говорит В.И. Моисеев, модус всех этих мод-моделей? Или, как говорит Спиноза, сама субстанция всех этих модусов? Ведь если мы Его знать не можем и высказываемся лишь аналогически, то, возможно, и Ваша модель "Бог - Творец мира", тоже весьма и весьма далека от оригинала, и Бог совсем не Источник и не Творец мира?
3) Всё тот же навязчивый вопрос о взаимодополняемости моделей:
Что-то с трудом наблюдается в культуре, что модели теизма, деизма, пантеизма, атеизма и т.д. взаимодополняют друг друга и составляют гармонию. Да и от Вас самого многократно слышал негативные эмоции в адрес материализма, атеизма, пантеизма и прочих подобных измов, а от атеистов – в адрес теистов всех мастей. Как-то не вяжется это с принципом взаимодополнительности.
Ну, вот тебе бабушка и Юрьев день! Приехали! «Мы за взаимодополнительность, но она никакой адекватности не дает, а посему и смысла в ней никакого нет» (!?). Я хоть последовательно отстаиваю точку зрения, что только СИНТЕЗ может адекватно отражать и отражает ведь порой сущность отражаемого, а тут...
Бог – Источник-Творец мира – это не сама Истина, а аксиома одной из логических концепций-моделей, описывающих мироздание. Есть модели теистические и есть модели мироздания атеистические. Разница заключается в выводах из исходных аксиом. Из атеистической модели Достоевский сформулировал вывод-следствие устами своих героев: «если Бога нет, то всё позволено» (Иван Карамазов), «тварь я дрожащая или право имею» (Родион Раскольников).
Модусом всех моделей является понятие (то или иное), выступающее причинным аксиоматическим основанием (по Спинозе – Субстанция causa sui) для мироздания. В теизме это личный Бог, в индуизме – безличный Брахман (Абсолют), в атеизме – материя, мировая воля, сущее-природа (пантеизм), Я, творящее мир (Фихте).
Материализм при условии отбрасывания абсолютизации понятия материи как Субстанции мира вносит свой вклад в картину мироздания, содержательно наполняя картину мира натурфилософскими описаниями мироздания. Пантеизм утрированно исследует момент содержательного единства мироздания в бытии мира-природы и инобытии мира в Творце природы Боге. Пан – единство причины-Бога и Его творения - мира. Пантеизм утрирует-абсолютизирует имманентность Бога и тварного мира-природы. Я в концепции Фихте исследуется как субъективный момент в бытии мира. Мир творится в сознании Субъекта-Я, без участия которого не будет бытия объектного мира. Мировая воля эксплицирует момент зависимости объектного мира от активности-интенции духа-субъекта, движущего объектный мир. Мировая воля – драйвер бытия мира.
Все мировоззренческие концепции прекрасно взаимодополняют картину мира, если отбросить их претензии на саму Истину в её полноте (стремление к абсолютизации того или иного аспекта мироздания).
Так в том и смысл человеческого познания мира и его Причинного основания, что это познание не достигает Полноты истины, а лишь моделирует Истину в её понимании «как оно есть на самом деле». «На самом деле»-Истина безмерно превосходит любые представления Человека (в его родовой сущности) о мироздании в силу того что Человек лишь подобие Бога, а не Бог-Истина. Человеку (лишь подобию Бога) даны лишь крохи от Истины, ибо истина может быть дана Человеку в её полноте «на самом деле» только при достижении полноты Бога. Но это уже и не будет Человек, а есть Сам Бог. Но будь Человек Богом, ему бы было совершенно нечего познавать, ведь Бог есть Истина в её всеполноте. Так что познание принципиально неполно-модельно. Познание предполагает гигантский массив неведомого Человеку, что Человек шаг за шагом, от одной крупицы Истины к другой и усваивает в своем интуитивном погружении в Истину и возвращению к состоянию человеческого сознания, вмещающего эти крупицы Истины в обработке интуитивно схваченного из океана Истины и трансформированного умом человека в рациональные понятийные знания, облеченные в словесную форму-выражение текстов манускриптов, а в современной форме – книжного хранения знаний человечества.
Денотат и десигнат
Мы продолжаем ходить по кругу.
Но Вы ведь тоже не говорите, что Бог есть. Вы говорите:
Я вас спрашиваю, что есть Прототип (реальный денотат) этих моделей (десигнатов)? Ответа нет. А про аксиомы что толочь воду в ступе: ясно, что их сотни, и каждая со своими следствиями.
Гносеологчески совершенно не удовлетворительный ответ - не только для ПМО Моисеева и моей ПФО, но даже для теологии. Не встречал, чтобы кто-то говорил, что Модус (Прототип) всех моделей Бога является Понятие (понятие "Бог"). Наоборот, все понятия - это моды Модуса.
Если отбрасываются претензии на истинность, на изоморфность, на адекватность моделей, понятий, образов (хотя бы частичную), то налицо голимый субъективный идеализм, переходящий в иллюзионизм. Если каждая мода - фикция, то их взаимодополняющее множество - ничуть не меньшая фикция.
Вот здесь собака зарыта.
Если даны пусть крохи истины, то дано адекватное знание о самом Прототипе (денотате), а не просто субъективные модели или аксиоматические хотелки, не просто аналогические образы и спекуляции чистого разума, а сама - бого-реальность. Никто не претендует на познание всей полноты Бога (Абсолюта), даже материалисты не претендуют на познание всей полноты материи. Но если мы претендуем, на то, что обладаем крупицами адеквата, то нужно менять аксиому об абсолютной запредельности Прототипа. Либо при слове "Бог" замолкать не в силах сказать что-либо адекватное. Но если не меняем аксиому и продолжаем объяснять "заблудшим" крохи Истины, то попадаем в противоречие и в субъективный идеализм моделей-химер.
Нашел еще дополнительную аргументацию.
М.Г. Вдовина, предваряя издание 2007 года «Метафизических размышлений» последнего схоластика – Франсиско Суареса, писала, обобщая его позицию:
Говоря в терминах нашей дискуссии. Либо Прототип (Бог) и его понятие унивокальны – и тогда сущностно тождественны, и Бог может быть адекватно познаваем. Либо они эквивокальны – и тогда Бог абсолютно трансцендентен своему понятию. Либо аналогичны – и тогда всего лишь подобны друг другу в некотором отношении, схватываемым понятием. Но все три позиции не могут существовать одновременно: унивокально, эквивокально и аналогически. Сущее не может быть одновременно сущим и не сущим, об этом еще Дунс Скот писал. Или могут? Но тогда Вы должны это четко обосновать, критически дополняя (перерабатывая) схоластику.
Сущее, порождаемое Источником-Прототипом (Субстанцией) не может быть несущим, ибо это конкретное проявление-творение Прототипа. Зато сам Прототип является всем, будучи Источником всего раздельно-конкретного: и сущего и несущего, и бытия и небытия (инобытия), и самостного и иного самостному (производному). Вот как вы определите Прототип: он конечен или бесконечен, един или множествен, целостен или участнен, объективен или субъективен? Как только мы попытаемся свести определение Прототипа к чему-то конкретному – Прототип целостен, а не участнен; сущий, а не несущий; един, а не множествен; объектен, а не субъектен, как тут же Он становится Источником не Всего, а лишь части Всего. В таком определении Прототипа Источником частного выступает не Прототип, а нечто иное (ведь по определению Прототип – Источник целостного, но не частного; единого, но не множественного; бесконечного, но не конечного). Потому, определяя Прототип Источником Всего у нас Прототип катафатичен (он и единое и множественное, и целостное и участненное, и объектное и субъектное, ибесконечное и конечное и всё прочее) и вместе с тем разом апофатичен (не сводится ни к чему конкретно-раздельному), ибо он не целое и не участненное, ни единое и не множественное, ни бесконечное и ни конечное, ни объективное и ни субъективное, а их Источник.
Потому рабочее определение Прототипа-Абсолюта – это Ничто конкретное, являющееся Источником Всего конкретного. В терминологии буддизма – это Ничто есть всеполная Пустота, Шунья, откуда проявляется вся конкретика вещного мира.
Для меня тр.источник - сущий. Если он не сущий, то его нет, он химера. Среди его главных тансценденталий - две: сушее и нечто (aliquid) в модусе "ничто". У остальных элементов мира тоже эти две трансценденталии: сущее и нечто в модусе вещи (трансценденталия res).
Прототип, как я уже определял Абсолют, есть Источник всех моделей-проекций Прототипа в человеческом умозрении.
Это говорит лишь о вашей невнимательности (или недостаточности в детализации моей точки зрения). Коль скоро мы обсуждаем умозрительные концепции мироздания, то предметом рассмотрения в них выступают понятия (Абсолют, Бог, Прототип, Модус). В умозримых моделях предметом рассмотрения являются понятия в их взаимосвязи в понятийную систему. Когда вы вопрошаете о внепонятийном Прототипе, тогда предметом рассмотрения выступает уже не понятие, а та внепонятийная-иррациональная основа, которая и выступает основанием для денотации этих понятий Абсолюта, Бога, Модуса, Прототипа.
Ну если каждую проекцию-модель модуса считать фикцией, иллюзией, то вы правы. Прототип нам дан в познании через его моды-проекции, а не напрямую во всей своей полноте.
Так в том и дело, что эти крохи Истины не даны человеку в «чистом» виде. Знание представляет собой сплав крупиц Истины и массы заблуждения. В эпоху Ньютона казалось «вот она Истина поймана за хвост» (а так называемый бог «схвачен за бороду»). Но на смену парадигме ньютоновской механике мира пришла квантово-механическая парадигма. Так и квантово-механическая модель временно выступает объяснением каков мир «на самом деле».
И абсолютный Прототип сто раз говорил не только запределен, но и имманентен. Адекват заключается в том, что Абсолют не сводится ни к непостижимой запредельности, ни к безграничной имманентности субъекту-человеку. Мы познаем Бытие Бога через Его посюстороннюю имманентную энергийность в мире – через то, что явлено из природы Бога в постижимом нами проявленном мире. В самом доступном выражении – это Закон Божий (см. Нагорную проповедь).
Согласен, что Абсолют - источник всех мод-моделей. Согласен, что знание - синтез крох истины и понятийных спекуляций. Делаю акцент лишь на том, что эти крохи не аналогчны, а и есть само сущее Абсолюта, даже если дается в аспекте трансценденталии нечто (aliquid) как тансцендентная чтойность.
Превосходный метафизический вопрос!
А предтеча этого вопроса в посте
Вот и получается, что имея крохи Истины, мы не можем достичь полноты Истины в восхождении от проекций-моделей к Модусу. Получается, что имея дело с крупицами самой Истины мы не достигаем Истины-Сущности Модуса-Абсолюта (Полноты-Прототипа), а строим «химеры мыслевоображения» Прототипа. Но строим вполне себе работающие по усвоенным крупицам Истины вещи «второй природы», творцами которых люди являются, будучи проектировщиками (конструкторами) и исполнителями (токарями, сварщиками и прочими специалистами) проектов вещей техносферы.
Согласен, интересный метафизический вопрос мы нащупали.
Итак, есть моды-модели, которые суть смеси истины (И) и ложности (иллюзорности, мифичности, химеричности, идеальности) (Х).
Если мы сюръецируем от них, т.е. делаем обратную проецированию операцию, то можем ли получить полную истину?
И тут возможны варианты.
1) Если мы сюръецируем от неотфильтрованных от химеричности (Х) мод, то нет гарантии, что не перенесём эту химеричность и на Прототип, и он не будет так чист и полон, как мы того желаем. И не произведем ли очередную Химеру?
2) Чтобы получить общую чистую Истину, надо ли изначально отфильтровывать каждую моду, отделяя истину от Х, чтобы потом их беспрепятсвенно соединить вместе. Но такую фильтрацию можно сделать, имея уже критерий И, а его пока нет. Его еще надо получить. Вот задачка.
3) Наконец, если мы не сюръецируем, а лишь в уме планируем, т.е. проектируем, идеальный образ Полной и Чистой Моды-Модуса-Прототипа, то только ли в уме он планируется, или имеет поддержку в самом сущем. Но тогда как? Каким образом? Не только же потому, что мы так аксиоматически или в силу веры постулируем?
Плюс один нюанс. Всякая индивидуальная парадигма философа лишь тогда представляет собой дополнение в общефилософскую картину мироздания, когда понимается то единящее все философские парадигмы, что именуется Единой Субстанцией проявленного мира. Признаем Единую Субстанцию (именуемую в индивидуальных парадигмах Абсолютом, Богом, материей, волей, источником холархии и т.п.) и у нас каждая парадигмальная «изюминка» будет дополняющей общую картину. Мироздание в рефлексии философов окажется вмещающим и идею Бога, и идею материи, и идею безличного Абсолюта, и идею движущей мир воли, и идею холархии.
Трансценденталии unum и ens
Это у Вас так именуется. А в схоластике именуется как "трансценденталия" - unum (единое). И я согласен, что unum - достаточное условие (основание) для общефилософской (всеинтенциальной, сарвартхам) картины мироздания.
Но это основание не является необходимым. Необходимость общефилософскому единству придает другая трансценденталия - ens, сущее.
И хотя логические принципы (категории) необходимости и достаточности работают в известной паре (аккорде, полигории), всегда нужно четко различать границы функциональности (применимости) каждого из них: при каких условиях единое переходит в сущее, а сущее порождает единое, создавая тождество (как на схеме - ссылка).
Вот именно! Если есть "unum, verum, bonum, то и все остальное придет к синтезу и взаимодополняющей гармонии.
А если мы Первое и Единое Истинно Благое поставим в конец, пусть даже в самую вершину конца, то ничего не построится. Все классические теории, религиозные и философские, окажутся пустотой, ненужным нагромождением лишних сущностей, просящих одного взмаха лезвия бритвы Оккама (что и проделали Маркс и его товарищ Энгельс).
Честно говоря, мне ближе та позиция, где на первом месте - благо. Точнее, универсалии Истина, Добро, Красота, Бог. Без них, на мой взгляд, и трансценденталии недостаточны.
Трансценденталия это вид универсалии?
Универсалия - вид понятия. Другой вид понятия - категория. Трансценденталия - подвид категории как обобщение ряда категорий плюс превосхождение этого ряда в понятии специфической все -чтойности.
Итак: трансценденталия это понятие. Есть понятие блага (трансценденталия) и есть конкретное положение дел как предмет под это понятие подпадающее.
Ужеобс - ссылка:
всё зависит от функциональности.
Я хотел выяснить на примере блага мешает ли что-то считать трансценденталию просто понятием.
Ничто не мешает трансценденталии опускаться на уровень понятия и даже обиходного слова. Прочитал школьник первого класса в словаре "сущее" или "благо", вот тебе и термин-понятие у него в голове из истории философии. А вот восходить от понятия и даже от категории "сущее" или "благо" не каждый дипломированный философ способен. Для этого надо уметь выходить за пределы категории (см. определение трансценденталии), а следовательно, и собственной системы и структуры СК.
Топология трансценденталий
Настала пора всё же поразмышлять о топологии трансценденталий. Как они пересекаются и накладываются друг на друга. Мне кажется, схоластами она не была разрешена.
Если все трансценденталии выражают единую абсолютную всеинтенциальность, то они все равны (как ипостаси триединого Бога), а посему вполне могут быть отсечены бритвой Оккама, с составлением какой-то единственной. Как некоторые и пытаются сделать с Благом (Платон, Дмитриев), с Единым (Плотин, Андреев), с Абсолютом (западная и восточная традиции, Пермский) и т.д.
С другой стороны, раз имеются такие попытки различения, значит, у каждой трансценденталии есть свой горизонт, своя специфика, которая ее отличает от остальных (как при всем единстве отличаются и ипостаси Бога, не путают же Отца с Сыном и т.д.). Следовательно, надо вести речь о границах, откуда и как они появляются? И что значит - первое место трансценденталии? Какое, например, у многих занимает "сущее"?
Неожиданный выплеск проблема топологии трансценденталий получила в параллельной теме касательно трансценденталии Ничто - ссылка. Но лучше продолжать здесь, там она скорее всего утонет в софистических упражнениях.
Анализ концепции трансценденталий М.Д. Купарашвили
Я уже дал анализ концепции трансценденталий у Ю.М. Фёдорова (ссылка – на 2 стр.), теперь обращусь к концепции М.Д. Купарашвили по ее работам: (1) «Трансценденталии Православия», (2) «Трансцензус в онтологии разума» (автореферат диссертации).
Сразу бросается в глаза: если Федоров чуть увеличил перечень трансценденталий, то Купарашвили просто многократно расширяет его:
С одной стороны, это инновационно, с другой – нивелирует форму трансценденталий с иными категориями и даже просто ценностями и экзистенциалами. И тогда вопрос снова остается: что же позволяет трансценденталиям играть такую важную роль для категорий и ценностей?
Второе отличие от концепцуии Федорова: Купарашвили, выделяя мифологические, религиозные, психологические и прочие внерациональные трансценденталии, ни на йоту не забывает о трансценденталиях разума, да и вообще о самом разуме:
Красиво сказано: формат разума, в моих терминах – формаль разума!
Причем разум она понимает не по-современному – формальнологически – а по-средневековому, универсально-схоластически:
Хотя я бы не был столь категоричен, будто с утратой интереса к трансценденталиям пропадает предмет философии, но то, что трансценденталии связаны со специфической интерсубъективной инвариантной философской предметностью, это точно.
В чем же Купарашвили видит функции и задачи трансценденталий?
Снова красиво сказано: трансценденталии обобщают обощения!
Еще - о Боге. Показательно, и это весьма неожиданно для православного философа, Купарашвили относит к трансценденталиям понятие Бога (таких цитат несколько):
Еще пару слов о трансцензусе. Хотя она исследует и трансцензус, но понимает под трансцензусом всего лишь переход из имманентного состяния в запредельное, потустороннее. Это эквивалентно пониманию трансцензуса как процедуры трансцендирования, что языково подтверждается использованием слова трансцензус с предлогами: трансцензус «из» и «в». В этом смысле, как отвечал уже Пермскому (ссылка), я понимаю трансцензус шире, как циклические переходы туда и обратно, а посему трансцензус у меня более широкая форма гносеологического движения. Или просто "трансцензус" (без предлогов). Хотя я не исключаю и онтологического движения, как и Купарашвили:
И, наконец, импонирует то, что Купарашвили – сторонница такой формы (формали) как сиcтема категорий ("категориальная система):
Чем, собственно говоря, и занимаемся.
Уважаемый Сергей Алексеевич!
Мне кажется, что Ваш новый термин "полигория" - не пустой, но абсурдный.
Принципиально знать и понимать, что для речи необходимо быть членораздельной и определённой, а иначе она будет бессмысленной.
Звучание речи может быть и полифоничным, но Вы в термине "полигория" имеете ввиду, как я понял, множественность смыслов одного термина, что совершенно бессмысленно. Слово нашей речи не просто знак, а символ, который символизирует только одну идею, а иначе слово и не будет определённым символом.
Понимание слова, восприятие одной идеи осуществляется индивидуально в одном конкретном понятии нашего мышления и в этом смысле тут нет места никакой множественности.
Действительно, на примере Вашего термина "полигория"хорошо видно, что очень сложно ясно понять фундаментальное метафизическое соотношение "одно - многое" и невозможно многое правильно выражать во многом, но только в одном.
ЕС
Уважаемый Евгений Васильевич!
Я рад бы с Вами согласится, но даже обыденный язык, нам не предоставляет строгость моно-значения слова.
В первой подчасти были рассмотрены:
- полигория "категория" (ссылка), но до сих пор не пришли к общему мнению,
- полигория "мир" (ссылка), там многообразие, вплоть до "Сей мир", а вот из Википедии:
- полигория "вещь" (ссылка), там многообразие, а вот из Викисловаря:
- полигория "Благо" (ссылка), тут единства понимания - минимум;
- полигории "трансцендентное" и "трансцендентальное", тут вообще конь единства не валялся.
И сопутствующие слова: "понятие-аккорд", "полилогика", "полисемия", "полифония", "полифемия", "полиинтенция", "холархия".
И всю эту многонасыщенную дискуссию Вы свели к одной реплике:
Приведите хотя бы по одному декларируемому Вами единственному значению всех затрагиваемых в дискуссии слов, понятий, категорий и полигорий. Посмотрим, что у Вас получится...
Похоже, Сергей Алексеевич, что самого главного в моём комментарии Вы не заметили или не поняли.
Вы предлагаете мне совершить невозможное: привести по одному единственному значению слов.
Что такое значение слова в его понимании конкретным человеком?
Каждое индивидуальное понимание слова взаимосвязано с другими понятиями, а смысл каждого такого взаимоотношения и является определённым значением этого слова. Например , слово "заяц" имеет значение в его отношении к слову "животное" и таких значений может быть много в отношениях с разными словами. А вот идея, которую символизирует слово "заяц" - только одна и она осуществляется в каждом зайце и в одном слове "заяц". Именно поэтому у нас есть возможность понимать речь другого человека и называть всех зайцев одним словом. Поэтому термин "полигория" – абсурден. Даже каждая аллегория конкретна и единична, при том, что они могут быть разнообразными.
***
Попробуйте как-то обосновать часть "поли" в Вашем новом термине.
ЕС
Вынужден не согласиться: термин "полигория" и не пуст, и не абсурден.
Поначалу я тоже думал - зачем вводить новый термин, когда есть традиционные "эквивокация" и "мультивокация" (тем паче, что aequivocatio и multivoca встречаются ещё у Боэция). Но потом, сопоставив его смысл с древнегреческим (начиная с Парменида) понятием полифемии (ηολυθημος), понял: полигоричность, как её обозначил Сергей Борчиков, стоит отдельного внимания. В чём, кстати, и состоит смысл новой терминологии - в создании новой интенции относительно того, что уже известно.
В данном случае новая интенция есть. И это главное.
Юрий, спасибо за поддержку.
В качестве дополнительной аргументации для Е.Силаева могу упомянуть два факта.
Первый - вся музыка полигорична. Например, многоголосие. Придя на концерт, никто не слушает скрипку отдельно, фортепиано отдельно, голос одного певца отдельно, голос другого отдельно. Оркестр и хор звучат одновременно всеми голосами, и эффект соборного слышания намного превосходит тот эффект, если бы голоса звучали отдельно. Как вообще аккорд. Любой школяр-музыковед скажет, что звучание аккорда не сводимо к звучанию нот по отдельности. Такое совместное звучание и есть полигория.
Второй - из близкой Е.Силаеву религиозной проблематики. Полагаю, что (не сама Троица, но) понятие "Троица" как аналогическое понятие есть полигория. Каждый ее лик хотя и может быть рассмотрен в отдельности, но общий образ (зрение), или общее звучание (слух), или общее понимание (поли-смысл) являют собой нечто нераздельное, моно-поли-слиянное. Для подкрепления вот цитата из работы "Трансценденталии православия" М.Д. Купарашвили (выделения жирным мои - С.Б.):
Обобщая, я бы даже сказал так, подражая Купарашвили:
полигория - есть трансцензус в слух,
трансценденталия - есть трансцензус в мысль (в разум).
Уважаемые Юрий Дмитриевич и Сергей Алексеевич!
1. Корень абсурдности понимания термина "полигория" в трактовке части "поли" в этом термине. Жаль, что Сергей Алексеевич не отреагировал на мою просьбу дать такую трактовку. Не имея авторского обоснования множественности в термине "полигория" сложно чётко указать на причину абсурдности этого термина.
2. Самое главное ясно понимать, что говорить и слышать речь мы можем только как одно: - " … Если же это было бы не так, а сказали бы, что слово имеет бесчисленное множество значений, то совершенно очевидно, что речь была бы невозможна; в самом деле, не означать что-то одно - значит ничего не означать; если же слова ничего [определенного] не обозначают, то конец всякому рассуждению за и против, а в действительности - и в свою защиту, ибо невозможно что-либо мыслить, если не мыслят что-то одно; а если мыслить что-то одно возможно, то для него можно будет подобрать одно имя").
/Аристотель. Метафизика / Кн. 4 Гл.4 /
3. Говоря про эквивокацию учтём, что " … эквивокация стала рассматриваться как логическая ошибка и потому в «Словаре логики» термин эквивокация определяется как логическая ошибка, заключающаяся в том, что одно и то же слово используется в разных значениях в одном рассуждении". / Из статьи: Богатая Л.Н. "ЭКВИВОКАЦИЯ КАК МЫСЛИТЕЛЬНАЯ ПРОЦЕДУРА" /.
4. Недопустимо отождествлять звук и членораздельную речь. Речь можно записать на бумаге, а шум дождя нет. Наша речь непосредственно связано с мышлением и в этом выражает сущность человека.
5. Важно различать слово (термин), как символ идеи, и живое понятие слова как его идеальный знак, имеющий множественность значений в смысле отношений с другими индивидуальными понятиями в процессе мышления, ИМХО.
6. Рассуждая о полигории и Троице допускают грубую метафизическую ошибку в подмене самого основания рассуждениями обосновывающими это основание. Вот цитата:- " … Три неслиянных и нераздельных Лица не имеют никакого отношения к философии. Их «понятийная дедукция» всегда окажется недоразумением, возвратом к смешению философии и религии, после которого ничего не остается ни от философии, ни от религии — или необязательной схематической иллюстрацией, как августиновское пояснение Троицы через любовь – единение – связь". / В.В. Бибихин/Язык философии/
ЕС
В таком случае это скорее не абсурдность, а непривычность. Ведь "поли-" в свою очередь тоже полигорично, когда наличествует в философском типе рефлексии. А чем отличается семантика философского языка от языка обыденного, здесь уже писал (ссылка). Даже с иллюстрацией:
Принимая термины полигория и полигоричность (так, как я их понимаю) хотелось бы отметить их многоаспектность.
Первый аспект - самиотический, где полигоричность сопряжена с полисемичностью (полигория как полисемия, πολυσημεία).
Второй аспект - концептуальный: полигоричность как полихоричность (πολυχορεία), как многовариантность того или иного концепта (в данном случае философемы). Это аспект пути, где поли-хория означает не только множественность способов продвижения, но и платоновскую хору (χώρα, в "Тимее") - то, в чём продвижение осуществляется.
Наконец, третий аспект - онтологический: полигоричность как полифемичность (от парменидовского ηολυθημος, многооткровенность, множество открывшегося).
Конечно, возможны и иные аспекты полигоричности. К тому же названные нуждаются в дальнейшей разработке и конкретизации. Здесь просто назвал их, чтобы более-менее наглядно показать эвристический потенциал той новой интенции, которую несёт с собой понятие полигории.
Работу Богатой читал. Но хотелось бы привести полный фрагмент насчёт эквивокации как "логической ошибки". Тут далеко не всё так всё однозначно:
Словом, есть эквивокация (и поливокация) как логическая ошибка - нарушение закона тождества: двусмысленность (многосмысленность).
Но есть эквивокация (и поливокация) как дву-осмысленность (много-осмысленность) - и это уже не логическая ошибка, а атрибут философского типа рефлексии.
Конечно нельзя отождествлять звук и членораздельную речь. Но... Ностратические исследования свидетельствуют, что и членораздельная речь очень во многом зависит от способностей её вокализации. Например, никто из современных людей не смог бы без самого дичайшего акцента сказать что-либо "по-неандертальски" - совсем иные фонемы, недоступные нашей артикуляции. Да что там говорить, даже на существующих поныне койсанских языках большинство людей нашей планеты говорить не сможет. И койсанские клипсы, и неандертальские фонемы для нас - всё равно, что "шум дождя". Однако те были, а эти есть. Наконец, нельзя сбрасывать со счетов и такую вещь, как фоносемантика. Это направление развивается весьма активно, и там (в плане соотношений звуков и смыслов) получены весьма интересные результаты.
В том то и суть. Отстаивай Борчиков свое личное право выражаться двусмысленно, никто бы с ним не спорил. А тут претензия на атрибут. Да никакой это не атрибут. Ведь если предмет понимается многозначно, то можно делать многозначные выводы по каждому значению. А по этим многозначным выводам опять многозначные выводы. И все утонет в энтропии, а точнее в демагогии.
Можно ли мыслить что-то противоречивое. Можно. Образ. Вся натура его была противоречивой – пишет античный историк, желая нам передать образ Андриана. Просто нужно отличать рационально-понятийное мышление от образного. Религия и искусство основаны образном мышлении. По этому признаку теология специально выделяется.
Дело в том, что сама эквивокативность тоже эквивокативна. С одной стороны, эквивокация - омонимическая подмена слов (и в этом плане паралогизм или софизм). Но с другой стороны, эквивокация - реальная многозначность одного и того же слова (и в этом плане означает наиболее адекватное описание реальных вещей). Вы берёте только одну сторону, а это односторонне.
Не только. А порой - и наоборот. Можно помыслить круглый квадрат, но образ его не представить. Или же, как писал Эйнштейн, "математически человек может вообразить себе четвертое измерение, но увидеть его, представить себе наглядно, физически человек не может".
В реальных людях нет такого положения, как если бы всё в них было разложено по отдельным полкам: на первой - рационально-понятийное, на второй - образное, на третьей - символическое и т.п. Поэтому в искусстве, например, есть не только образный компонент, но и символический. А в религии - и понятийный, и образный, и символический, и нормативный - в их взаиморефлексии, как единый "сплав". Да и в философии не только рационально-понятийное, но и образное, и символическое тоже есть. Философия всегда сколь рациональна, столь и иррациональна. Даже в самых сухих метафизических трактатах.
Универсальность закона тождества
Полностью солидаризируясь со всеми аргументами Юрия Дмитриева (по поливокальности), хочу дополнительно высказаться по закону тождества.
Е.Силаев верно отмечает требование закона тождества: в рамках одного конкретного рассуждения использовать один и тот же термин в одном и том же значении. В противном случае возникает логическая ошибка двусмысленности, на что тоже верно указывает и Корвин.
Формула закона тождества: А = А.
Но... и вот это самое главное, что схватил Юрий Дмитриев: эта формула ничего не говорит о внутренней структуре самого А. Само А может быть монозначным: А = а. Или может быть полизначным (полифоничным), например: А = а•b•c•d.
Как например считает Ф.Суарес (в интерпретации Г.В. Вдовиной) - ссылка:
В таком случае аристотелевский закон тождества тоже сохраняется:
А (а•b•c•d) = А (а•b•c•d)
Никто нигде никогда не говорил, что значение должно быть монозначным и не может быть многозначным. Главное, чтобы оно в рассуждении было тем же самым, с одним и тем же набором смыслов и сутей.
Закон тождества в этом случае нарушается, если я, например, рассуждаю о сущем (или мире, или вещи) как о полифоническом, эквивокальном понятии (термине), а оппонент рассуждает об этом же понятии как о моновокальном:
А(а•b•c•d) не= А(а)
Для восстановления закона тождества ему надо тоже довести этот термин до тождественного полизвучания (полипонимания). Либо мне усечь термин до моносмысла, что сделать гораздо сложнее, как неоднократно отвечал Пермскому: сносить верхние этажи у дачи (т.е. убирать знания) труднее, да и зачем.
Моисеев использовал в качестве иллюстрации проективности объект в одной проекции дающий образ круга, а в другой проекции образ квадрата. Такой «круглый квадрат» можно вполне себе образно представить как отрезок трубы или прута с длиной равной диаметру. Тогда в одной проекции мы увидим (наглядно-образно) этот предмет как круг (сечение прута, трубы), а в другой проекции не менее наглядно-образно увидим квадрат (при повороте предмета вокруг своей оси на 90 градусов). Такой вот пример наглядного «кругло-квадрата».
И этот способ «видения» именуется полифемией.
Проектирование vs сюръектирование
Уже давно указывал В.И. Моисееву на асимметрию его теории. Очень легко по реальной (уже существующей) вещи встроить проекции-моды-модели - как в начертательной геометрии. Но вот попробуйте по наличию мод, да еще по очень ограниченному числу проекций сделать обратную операцию и выстроить реальный прототип. Например, вот две проекции: звезда и одна полная волна синусоиды. Вы можете сказать с ЧЕГО они? А если даже придумаете вариант, не окажется ли он химерой вашего мыслевоображения? Достаточно ли процедуры мыслесюръецирования? В философии еще хлеще. Вот есть моды-модели трансценденталии: вещь, благо, сущность, логос - как по ним выйти к прототипу, и быть уверенным, что не совершаешь лишь умственное конструирование, а не реальное производство детали цилиндра по чертежам круга и квадрата, а с учетом вышеприведенного примера: как произвести деталь синусоидальной звезды по упомянутым проекциям? Не пошлют ли нас токарь и сварщик куда подальше?..
Кто бы мог подумать?! Надо решать проблему. Впрочем, есть один пример из математики:
«Можно ли услышать форму барабана?» - это заголовок статьи Марка Каца 1966 года в American Mathematical Monthly , которая сделала этот вопрос знаменитым, хотя эта конкретная формулировка происходит от Липмана Берса . Подобные вопросы можно проследить вплоть до Германа Вейля . За свою статью Кац был удостоен Премии Лестера Р. Форда в 1967 году и Премии Шовене в 1968 году.
Частоты, на которых может вибрировать пластина барабана, зависят от его форма. Уравнение Гельмгольца вычисляет частоты, если форма известна. Эти частоты являются собственными значениями лапласиана в пространстве. Центральный вопрос заключается в том, можно ли предсказать форму, если известны частоты; например, можно ли таким образом распознать кругообразный треугольник. Кац признал, что не знает, возможно ли, чтобы две разные формы давали одинаковый набор частот. На вопрос, определяют ли частоты форму, окончательно ответили отрицательно в начале 1990-х Гордон, Уэбб и Вольперт. wikichi.
Собственно, я к тому, что это не проблема, а тупик.Интеллектуальные изыскания в данном направлении, не более чем игра ума. Ну, нравится вам, играйте.
Позитивные и негативные химеры
Один говорит - "тупик", другой говорит - "абсурд", третий говорит - "фигня", четвертый более интеллигентно желает всем "успехов" и удаляется из диалога восвояси. Прекрасный пример лозунга - "Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014" (!?).
"На вопрос... окончательно ответили отрицательно" (?). Окончательно ответить - значит доказать необходимость. Правильно подметил Ю.Дмитриев: ответить-то ответили, но доказали ли тупик, доказали ли абсурд, доказали ли тщетность? И сами не продемонстрировали ли игру мышц личного ума? Ведь высказать мнение уже сюръецировать ситуацию. Где гарантия, что она истина, а не очередная (скептически-пессимистическая) химера?
Так и производят философы свои мировоззренческие концепции в немеряном числе «химер» (у каждого своя – «каждый кулик своё болото хвалит»), ибо полнота таких концепций заключает в себе, словами ВладимираФизика, «кашу» из крупиц Истины и личностных заблуждений-иллюзий по поводу того, что у каждого философа на выходе не просто одна из вариаций смешения крупиц Истины с заблуждениями, а якобы сама Истина «как оно есть на самом деле».
Большой вопрос – разрешима ли такая задача поиска критерия полноты Истины. Для критерия неполной истины у нас есть операция верификации, а как можно верифицировать Полноту превышающую возможности по верификации человека с его опытом-практикой?
Если же мы будем отфильтровывать «рентгеном критического анализа» каждую моду множества метафизических концепций мироздания, то не получится ли у нас «взаимная аннигиляция» всех критически оппонирующих мировоззренческих систем-концепций, так что для синтеза очищенных мод не останется никакого материала? )).
Тут мы уже совсем станем полагаться на иррациональную веру-интуицию в то, что нашим мыслечувствием мы схватываем саму истину сущего. Но всякое полагание – это возведение в аксиому-веру основания-критерия истинности проектируемой в концепции «Чистой Моды-Модуса-Прототипа». Круг замыкается. Критерий необходим для очистки «зерен от плевел», но сам критерий – плод нашего умозрения, опирающегося на интуитивно-иррациональное основание – веру. Если мы верим-допускаем-полагаем поддержку проектируемого в умозрении «идеальн(ного) образ(а) Полной и Чистой Моды-Модуса-Прототипа в самом сущем», то и критерий чистоты-нехимеричности моды - проектируемой концепции будет работать.
Мы-человеки не можем выйти за рамки умозрения при строительстве-конструировании концепций. А и когда выходим за рамки умозрительного в интуитивное проникновение в «само сущее», то опять же в принципе не имеем возможности схватить полноту самого сущего, ибо человек в самой своей природе актуально-радикально неполон. Вот эта радикальная актуальная неполнота человека и является основанием возможности познавать нечто новое, ранее неведомое. Ибо в потенции все тварные существа всеполны (они в потенции содержат всё), но актуально-воплощенно существа различны в иерархии ограничения полноты по уровням от наиболее актуально полного человека по нисходящей к уровню амебы, наиболее ограниченной в актуальном своем содержании-сложности.
Коагуляция верификации в трансценденталиях
Ну верно же! Отсюда "критика чистого разума". Только идеологи, мифологи, верующие, художники, обыватели и даже ученые производят их не меньше, а некоторые (мифотворцы) многократно больше. В этом и состоит суть всей мировой культуры - через тернии к Истине.
Пока не вижу, что человечества выработало средство верификации всей Полноты Истины разом. Поэтому приходится совершенствовать методы интеграции и синтеза частных, уже верифицированных истин. Поэтому я, кстати, сторонник интегральной философии и философии всеединства.
Если не будем совершенствовать методологию, то получится. В этом смысле можно понять пафос В.И. Моисеева на создание универсального, даже математизированного философского языка.
Я же дал четкое определение: мыслечувствие - это чувствование мысли, не более. Я бы не перегружал его значением, что оно может чувствовать саму истину, да еще и сущего. В таком случае такая локальная мыслепроцедура смогла бы заменить целый функционал верификации, что ей не под силу.
Вот здесь и зарыта собака наших с Вами аксиоматических расхождений. У мистиков и эзотериков критерий действительно опирается на интуитивно-иррациональную веру. У философов он еще (плюсом к тому) опирается на логос (логику) и разум (доказательство) и объективируется, откладываясь - коагулируя - в объективность категорий и трансценденталий. Сам компендиум категорий и трансценденталий начинает играть роль объективного, вспомоществующего верификации аппарата, что повышает шансы и вероятность приближения к Истине.
Верно только при условии, что такое проектирование от Прототипа существет, т.е. объективно идет. А если такое проектирование мы сами сюръективно придумали, а потом верим в свою придумку, то тем самым подтверждаем лишь эти свои придумки, а не Истину.
Со всем согласен.
Уважаемый Юрий Дмитриевич!
Очевидно, что в приведенной мной цитате об эквивокации как логической ошибке написано всё правильно. Такое утверждение можно найти во многих работах о логике, но я специально сослался на статью Л.Н. Богатой, для того чтобы было понятно: - мной учитываются и другие трактовки этого термина.
Вы пишете: - " Но есть эквивокация (и поливокация) как дву-осмысленность (много-осмысленность) - и это уже не логическая ошибка, а атрибут философского типа рефлексии".
- Это утверждение основано на совершенно ложной диаматовской теории отражения. Действительно, формально отразить можно всё что угодно, а вот помыслить и сказать можно только одно и только сейчас. Аристотель утверждает:" речь была бы невозможна; в самом деле, не означать что-то одно - значит ничего не означать". Содержание такого суждения философа и делает абсурдным термин "полигория".
ЕС
Я считаю, что практически во всех философских системах и философских направлениях есть своя правда, "совершенно ложной" ни одна философская (если она именно философская!) система быть не может. Да и в данном случае ни о каком "отражении" речь у меня не идёт - дело касается философского типа рефлексии, а это другое.
Тот же Аристотель отмечает вполне определённо:
То есть, полисемию Аристотель отнюдь не отвергает (да и было бы странно её отвергать, ибо полисемия - эмпирический факт) - он лишь указывает, что спектр значения слова должен быть таким, чтобы позволять чёткую экспликацию каждого значения. А самое главное, в чему Аристотель при этом ведёт, заключается в таком его положении:
И это действительно так. Как, например, нельзя правильно сказать, что нечто есть полигория и не полигория. А что касается самого понятия полигории, то она не противоречит даже Аристотелю, не говоря уже о различных системах диалектического толка.
Что такое эклектика? Это недоваренный суп. Т.е. набор компонентов еще не пришедших к единству. Борчиков, со своими вечными призывами к единству, отстаивает в теме право кормить участников недоваренным философским супом.
А что такое электика? Сочетание казалось бы несочетаемого.
Если несочетаемое на поверхности вдруг сочетается на основе некоего внутреннего сродства, созвучия, со-бытия, то это не эклектика, а революция, рождение нового стиля. А вот когда налицо внешнее смешение несочетаемого без какой-либо внутренней связи, идеи, духа, тогда это чистая эклектика и в одежде, и в архитектуре, и в философии.
Единство в понятии. Предлагать вместо понятия кучу знаний о предмете это не философский метод.
Однако и кучи знаний о трансценденталиях не получается. Пусть мы не можем схватить в одном понятии такой предмет как Африка, но мы можем сказать, что такое Африка как предмет исследования. Схоласты отличали формальное понятие представляющее предмет познания и объективное понятие как результат познания. Так в случае с трансценденталиями у Борчикова и формального понятия о трансценденталиях нет.
Да. Хотя, быть может, точнее было бы назвать электикой. Эта вещь в философии встречается нередко.
В предыдущей (начальной) теме были соответствующие определения. Не вполне достаточные, на мой взгляд, ибо затем последовало весьма долгое обсуждение. Но, думаю, Сергей Алексеевич здесь изложит своё понимание полигоричности трансценденталий и категорий. Было бы желательно.
Уважаемый Юрий Дмитриевич!
1. Вы пишете: - "То есть, полисемию Аристотель отнюдь не отвергает (да и было бы странно её отвергать, ибо полисемия - эмпирический факт) - он лишь указывает, что спектр значения слова должен быть таким, чтобы позволять чёткую экспликацию каждого значения".
- В ваших рассуждениях есть непонятная для меня смесь терминов (широко распространённая в обыденных суждениях). Термин "полисемия" говорит про смысл, а Аристотель пишет про "значение", но эти термины часто смешивают и путают.
Каждое одно слово – интерсубъективно, а индивидуальное понятие одного слова может иметь много значений в отношениях с другими понятиями. Поэтому Аристотель и указывает на: "Под «означает что-то одно» я разумею, что если «человек» есть вот это, то для того, кто есть человек, … « - и никакой полисемии. Смысл одного отношения всегда один. Полисемия абсурдна не менее, чем полигория, если различать значение и смысл.
2. Далее Вы рассуждаете: - "Как, например, нельзя правильно сказать, что нечто есть полигория и не полигория. А что касается самого понятия полигории, то она не противоречит даже Аристотелю, не говоря уже о различных системах диалектического толка".
- Действительно, нельзя правильно сказать, что нечто существует и одновременно не существует (а не есть). Всегда можно просто сказать: "полигория", и даже можно бессмысленно рассуждать о ней.
ЕС
После Фреге смысловое значение со значением предметным уже никто не путает. А вот какое именно значение имел в виду Аристотель - далеко не всё однозначно. Современная логика - не аристотелева, хрисиппова (если можно так выразиться). И понятие эквивокации, скажем, у Боэция - во многом не то понятие, что у Аристотеля.
Опять-таки, "бессмысленно рассуждать" невозможно в принципе. Референт слова может быть пуст - но концепт никогда пустым не бывает.
P.S. Кстати, было бы интересно ознакомиться с Вашим вариантом критического разбора, без ссылок на Аристотеля и т.д. и без простой констатации, что это, мол, бессмысленно.
Почему бессмысленность не может пониматься в полигорическом духе, когда один обертон запрещает бессмысленно рассуждать, а другой разрешает?
Я уже отмечал, когда волны (обертоны) находятся в привофазе, возникают два эффекта: 1) стоячая волна - колебание: я начальник, ты дурак; ты начальник - я дурак, 2) нулевая волна - полное прекращение дискуссии, молчание.
Разные обертоны одного тона образовать стоячую волну не могут.
Стоячесть дополнительности и развитие синтеза
Объясняю на пальцах (Корвину и другим скептикам).
Противоположные обертоны составляют единство, схему которого я уже приводил в первой подчасти в сообщении - ссылка:
Если волны идут в обратных направлениях. то возникает известный из физики эффект стоячей волны (от наложения волн):
Таким образом, каждый элемент стоячей волны представляет собой классическое единство противоположностей, в котором происходит колебания от А к не-А без всякого дальнейшего развития.
Например, день и ночь: миллиарды лет идет колебание "день - ночь", "ночь - день", с самого сотворения мира, без всякого развития.
Еще пример возник в споре с Ю.Дмитриевым о теизме и атеизме. Если считать что у них общая интенция - понятие "Бог" (ссылка), то в рамках этого понимания идет извечная борьба: "теизм - атеизм" и обратно. Аналогично в паре "материализм - идеализм" и т.п.:
Собственно, в этой схемке содержится основание и принципа дополнительности, за что ратуют Пермский и Дмитриев. Ничего не имея против принципа дополнительности, я всегда указываю на его ограниченность и дополняю его принципом синтеза (развития). Ибо первый ограничен областью (моделью) стоячих волн. Если же ратовать за второй - за развитие, то надо переходить к движению волн - ВПЕРЁД и ВВЕРХ, т.е. к синтезу, примерно как показано выше на начальной схеме.
Никакова принципа дополнительности я здесь и близко не вижу.
Сам по себе волновой процесс никакого синтеза не создает (в диалектическом смысле). В том классическом понимании, которое вы показываете на рисунке, поскольку с онтологической точки зрения здесь всего лишь аддитивный процесс (суперпозиция). А что бы был Синтез в диалектическом смысле, обязательно должна быть мультипликативность. (Иначе мировой океан уже бы столько насинтезировал...)
***
Горка спичек, сколько их не выстраивай в ряд никакого синтеза не дают! Синтез появляется тогда, когда вы из них построите некую геометрическую фигуру, в которой будет замкнутый цикл (см. мое простейшее объяснение в: Сингулярность как идеал эволюции ). Такой же цикл обязательно есть в числе, называется разряд.
А.Ф. Лосев об античном космосе: "Он есть вещь, устроенная числом, явленная в имени"
***
Никакой набор "данных" в голове, не заменит единственный квант понимания - эйдос. "Эйдос есть смысл" Лосев. Эйдос лосевского числа:
полагание - единица - ряд (разряд) - группировка (разрядов) - представление
Любой второй статус эйдоса, сущность - это субстанциальная двойственность (пассивное/активное) (заложенная потенциальность Аристотеля, исходный Логос) как "одно", которое и создает синтез "многое" благодаря эффекту атрибутивности как: аддитивности и мультипликативности.
***
Естественно, ибо из контекста диалога очевидно, что речь идет не о принципе дополнительности Н.Бора из физики, а о принципе дополнительности философских систем (позиций). Хотя я бы поспорил и о физическом принципе, который тоже подобен механизму стоячей волны, только там дело усугубляется не только противоположностью содержаний, но и одновременным наложением колебания противоположности методов.
Да кто бы спорил! Я это тысячекратно и заявляю во весь голос все 8 лет моей СК. На рисунке дествительно показан аддитивный процесс наложения когерентных волн. Схем же синтеза и мультипликативных, и эмерджентных приводил за 8 лет сотни.
Для меня эйдос есть принявший форму монады мыслечувствуемый СМЫСЛ (или суть), а посему он обертон более высокого ранга тона (унтертона, метатона, интертона, последний термин - Андреева).
Вот Вы сами свели сущность к стоячей волне эйдоса: "пассивное - активное". А в моей СК сущность многократно сложнее, но это надо здесь повторять целый ряд тем о сущности, на что нет места и времени. Что же касается данной темы, то из Вашей статьи выписал ряд основополагающих концептов:
Для меня он явно ограничен. Значение и знаки относятся к простым словам и понятиям, символизация относится и к понятиями, и к символам-образам, концепты в общем случае относятся к теоретическим понятиям. Таким образом, Вы пропустили рассматриваемые в теме формы: философема, универсалия, полигория и особенно (весьма основополающая) трансценденталия, не говоря уже о супертрансценденталии.
Так вы верно оцениваете положение дел, которое наглядно выражено в схеме «стоячей волны» (кольца) и развития (выхода за пределы кольца), известной как «спираль развития».
Сочетание принципа периодичности-цикличности и линейного развития прекрасно выражает аналогия со спиралью. Более того, линейная спираль в более широком масштабе рассмотрения сама образует спиральные кольца. Так спираль цикличности день-ночь вписана в спирали масштаба годовых колец вращения земли вокруг солнца, солнца вокруг центра галактики.
И эта схема спирали развития опять таки стоится на принципе дополнительности линейности цикличностью)). Совмещение-дополнительность линейной оси движения-развития и колец спирали вокруг линейной оси.
Полностью согласен. Классика.
В своей последней статье Комплексное число и организменность я отметил:
У меня не хватило "тяги" довести представление о цикличности до уровня организменности в полной мере, хотя подсознательно был готов к этому. С другой стороны, выходить за рамки комплексного числа к организменности напрямую, без понимания "Я"... это не комильфо...
Сейчас я прорабатываю книгу: Damasio A. Self comes to mind. Constructing the conscious brain (Самость приходит в ум. Конструирование сознания мозга.), United States, NY.: Pantheon Books, 2010. - 268 p., для нового прорыва в "Я", которое мы как-то делали с Андреевым.
Я к тому, что Пермский по-хорошему намекнул вам на более широкий охват темы, а вы как-то упрощенно поняли. А ведь здесь и неудачи суперструнных теорий, которые как-то неожиданно (?) перешли в теории бран... Тут и неподвижный двигатель Аристотеля (как "приводной ремень" к всему...). Тут организменность как высшая организованность. ... Цикличность и субстанциальная мультиплексность в простейших моделях связаны между собой...
***
Я к тому, опять же, что в философии куда интересней искать универсальные закономерности (предельного плана), чем уникальные слова к ним. В этой части цикличность - это универсалия, но никак ни полигория... Так мне представляется... И поначалу вы двинулись в правильном (имхо) направлении...
Так помогайте движению. Помогайте выруливать. Всегда рад. А то один говорят "абсурд", другой желает "успехов" и удаляется восвояси, третий надувает губки как красная девица, а Вы мне ставите оценку за экзамен. Давайте со-работать.
Уважаемый Юрий Дмитриевич!
Мы с Вами здесь обсуждаем именно философские аспекты понимания термина "полигория", а значит и его смысл.
***
1. Для меня логические, математического розлива, суждения Г. Фреге не имеют достаточного философского основания, а формируются из его понимания логики и математики. Например, он формально отождествляет термины: "имя", "значение" и "смысл".
Такие логические основания размышлений Г. Фреге и его последователей принципиально не могут быть философскими, ИМХО.
2. Ваше отрицание самой возможности Бессмысленного рассуждения противоречит существующим в нашей жизни фактам. Очевидна ведь бессмысленность пустословия и лжи, бесцельная болтовня и прочие рассуждения такого рода. Обратите внимание, что ещё Ч. Пирс определил, что рассуждение - основная единица логики. Поэтому, отдельные слова, термины могут быть вполне осмысленными а рассуждение нет.
Думаю, что суждение о невозможности бессмысленного рассуждения базируется на своеобразном понимании терминов "смысл" и "значение" в отрыве от термина "цельное" у Фреге.
3. Ваше предложение о критическом разборе я не понял. О разборе чего Вы пишете и какова цель такого разбора?
ЕС
Предупреждаю, что смысл у Фреге это совсем не смысл слова в языке. У Фреге имеется ввиду смысл имени. Например “вещь которую я купил вчера в магазине” по Фреге имя вещи и у этого имени есть свой смысл, который однако практически никак не описывает саму вещь.
So!
"Über Sinn und Bedeutung".
Wo?
Где Фреге их отождествил? В какой работе?
Почему же?
У Войшвилло есть хорошая работу - "Понятие". Рекомендую.
Уважаемый Юрий Дмитриевич!
1. Вы спрашиваете: - "Где Фреге их отождествил? В какой работе?".
- Вот цитата из книги "Смысл и значение" Г. Фреге: - "Из сказанного следует, что под «знаком» или «именем» я понимаю любое обозначение, выступающее в роли имени собственного, значением которого является определенный предмет (в самом широком смысле этого слова) …". В этом высказывании Фреге понимает предмет в смысле слова, которое обозначает предмет именем. Обратите внимание, что мы понимаем только смысл чего-то определённого.
2. О моём понимании термина "понятие" можно прочитать в работе "Этюд о самом понятии" (см. в блоге на стр. 4). Готов обсудить Ваши комментарии к этой моей работе.
3. На Вашу рекомендацию" У Войшвилло есть хорошая работу - "Понятие""могу сказать, что моё отношение к таким диаматовским взглядам очень настороженное из-за их философской токсичности. Не случайно,, что апологеты диамата единогласно поддержали публикацию этой книги, а вот философы не обратили на эту работу Войшвилло почти никакого внимания.
4. Похоже, что мы отошли от обсуждения термина "полигория".
Правда Борчиков до сих пор не раскрыл суть "поли" в этом термине, а значит: обсуждать нечего.
ЕС
Ответил здесь - ссылка. Потому что эту маленькую подветочку по Фреге удалю, если не увяжете теорию Фреге с проблематикой трансценденталий, было бы очень интересно (!). А так по треугольнику Фреге написаны даже не тысячи, а сотни тысяч статей и исследований - читай не хочу (кто "хочу").
Я дал определение всего мира через размазанность по всему пространству исследования вектора внимания исследователя. Определите пространство исследования, как совокупность разных локальных пространств (физическое, теологическое, пространство сознания и т.д.) - и будет вам полнота всего мира. Или вы имеете что-то против?
Нет, вы не правы. Даже само понятие идея имеет множество смыслов.
И, вообще, по большому счету, у каждого понятия есть, как минимум, два смысла: онтологический (вещь, какая она есть сама по себе) и гносеологический (вещь, какой она воспринимается идеальным субъектом). Отсюда и нужно плясать, поскольку дальше появляется рядовой субъект со своим ракурсом зрения на вещь. А дальше - больше.
.....................
Только что понял, что, поскольку есть наблюдатель, как субъект, и есть мир, как субъект, то есть, соответственно, два состояния солипсизма: солипсизм субъекта-наблюдателя и есть солипсизм мира, как субъекта. "Идеальный субъект" - солипсизм мира, как идеального субъекта (идеальный потому, что предельный).
Владимир, спасибо за поддержку.
Я согласен, что у любого понятия (идеи или их симбиоза - ПИ, ссылка), как минимум, два смысла, и они образуют полигорию.
И хотя в музыке двузвучие не считается аккордом (аккорд - три и более звуков), тем не менее в философии подобные дуали и диады - одни из самых распространенных единств (наряду с триадами).
Впрочем, и в музыке используются так называемые квинтаккорды, когда одна из двух нот взята дважды, но через октаву. Для философии это можно аппроксимировать так. Когда один смысл, например, гносеологический или онтологический, за счет рефлексивного (ре) выпячивания (гипертрофирования) берется как бы дважды (обертонирует):
- гносео-смысл + онто-смысл + ре-гносео-смысл
- онто-смысл + гносео-смысл + ре-онто-смысл
В первом случае получается оттенок явного (сознательного) гносеологизма (Кант), во втором случае - оттенок явного (сознательного) онтологизма (в нашей теме Юрий Дмитриев).
- - - -
В Вашей добавке со словами "только что понял", вы как раз таким образом выпячиваете гносеологический смысл, придавая диаде (двузвучию) "субъект - объект" ре-смысл субъекта (солипсизма).
Три мира - два фиксированных смысла плюс третий смысл, как локальная дифференциация первых двух смыслов. Получаем аккорд: две разные ноты плюс одна из этих нот в диез-бемольном варианте, что есть третья нота. Делайте музыку, Сергей Алексеевич!
"Выпячивание" не получится, ибо человек не оперирует истиной, а потому не воспроизведет звуки объект-объектного и субъект-субъектного миров. Он их воспроизведет в диез=бемольном исполнении (приблизительно, но не истинно).
Сергей Борчиков, 30 Май, 2021 - 08:59, ссылка
Это не о формах общественного сознания - здесь именно априорные формы духовного опыта человека:
Многие раскладывали карточки да выкладывали варианты - и до Менделеева, и даже после. Но именно он смог создать нечто, что работает, ибо выражает имманентные и объективные закономерности, а не просто ту или иную субъективную аксиоматику.
А что духовного в экономике? Что духовного в спорте? Да и культура не бывает "высокой" или "низкой", как не бывает осетрины второй свежести - есть культура и бескультурье, tertium non datur. Могу прокомментировать соответствующим образом любые другие добавления. Что же касается обыденного сознания, то оно тут есть (представлено самыми элементарными формами, кои суть образ, понятие, символ и норма). Ниже - уже бессознательное.
Предосудительного, конечно, нет. Главное, чтобы "оценочность" не подменяла информативность, содержательность и доказательность.
Однако философия (и метафизика, в частности) - не пасьянс. Не в "карточках" дело, а в дискурсивности. Та же таблица Менделеева - способ оформления соответствующего содержания, удобный своей наглядностью (ведь его таблицу можно представить весьма многими способами, в том числе не табличными). Главное - в содержании.
С таким подходом сталкивался ещё в 80-х, когда проводил, как ныне говорят, презентации этой системы априорных форм в разных аудиториях. Действительно, искусствоведы желали, чтобы "наверху" было искусство, философы - чтобы философия, кроме того некоторые ("лосевцы" и т.п.) настаивали, чтобы среди элементарных априорных форм было число (хотя оно есть частный случай понятия)... Но в конечном счёте, если ими руководили не чувство противоречия и не эмоции, а логика, соглашались с данным вариантом.
Как уже говорил, химические элементы многие (особенно не химики) пытались комбинировать различными способами (в том числе едва ли не по алфавиту). Как будто не понимали, что есть просто таксономический подход, а есть научный, где главное - не "разложить пасьянс" неким красиво-оригинальным способом, а найти объективный закон соотношения химических элементов, который бы объяснял все известные эмпирические факты и мог предсказывать новые.
В данном случае критерий не является секретом. Есть элементарные априорные формы духовного опыта, есть комбинаторная логика, впервые применённая ещё Аристотелем (прежде всего в "Категориях", но и в "Метафизике" тоже: он её вообще использовал весьма широко и глубоко). Есть, наконец, эмпирическая реальность, с которой финальный результат построения системы вполне сопоставим.
В той же химии до Менделеева свои "карточки" по-разному "раскладывали", стараясь сформулировать адекватную систему химических элементов, и Дёберейнер (по "триадам"), и Гмелин (по "триадам", "тетрадам" и "пентадам"), и фон Петтенкофер ("дифференциальная" система), и де Шанкуртуа ("спирально-цилиндрическая" система), и Ньюлендс (по "октавам"), Мейер (по валентностям) и т.д. Успеха добился лишь Менделеев - но не потому, что пытался "синтезировать" критерии да "карточки" своих предшественников и современников, тем более не потому, что ему во сне приснилось, как наиболее удачно "разложить карточки" в таблице, а потому, что сумел открыть объективный закон природы, который гласит: "свойства элементов, а потому и свойства образуемых ими простых и сложных тел, стоят в периодической зависимости от их атомного веса". Конечно, эта аналогия между наукой и метафизикой достаточно условна, но Вы сами её предложили. Тем более, что аналогия эта, действительно, кое-то выражает и применительно к метафизике.
В музыке, особенно песне, важен кураж, драйв. Но это все чужие слова. "А как это будзет у фас по рюсски?" А будет просто, ДУХ! И если он есть, то есть культура, есть песня и музыка, естъ и спорт. Но это "самодвижение бытия, интегрирующее многое разное в единое целое" (мое определение "духа") - встречается в любой активности, в любой работе. Это и естъ духовное и в экономике, и даже в бизнесе.
Да, своё духовное измерение имеют и бизнес, и спорт, и политика, и наука - а те же искусство или философия могут быть бездуховными или даже антидуховными. Там, где "самодвижение бытия, интегрирующее многое разное в единое целое" - там благотворный дух, а где дезинтегрирующее - злотворный.
Если точнее, то, на мой взгляд, духовное измерение имеет всё, что причастно человеческой деятельности. Вот только дух духу тоже рознь: есть трансценденталия bonum - но вместе с тем "mundus totus in Maligno positus est", "весь мир лежит во зле" (1 Ин. 5:19). При этом у немцев самый откровенный ("персонофицированный") перевод - "in der Gewalt des Teufels". Тоже дух, но... лучше держаться от него подальше, я так понимаю.
Согласен, но подумалось, а почему? Потому что только человек может быть ближе или дальше от потока аутентичного бытия и переживать эту причастность как счастье, а удаленность, как горе, как душевную боль. Так?
На мой взгляд, не только человек. Но он прежде всего. И от него зависит мир.
В спорах с абсолютными теистами и об'ективными идеалистами все больше прихожу к мнению, что бытие Бога (но не Бог), понятие (интенция) Бога, понятие Ничто и даже Дух, хоть христинский Святой Дух, хоть восточый космический Дух (атман, брахман и т.п.) суть ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИИ, касательно Духа данные в иррационально-переживальческом модусе трансценденталии Блага (bonum).
А по мне, дух – это не привилегия человеческого существа, а основа жизни-существования всего сущего. Это драйвер, приводящий в движение-жизнь все материальные тварные тела (и камень, и микробы, и растения, животные, и, наконец, человеческие тела – физическое, психическое ментальное).
А что же такое «злой дух»? Это особенность (и «дух» здесь уместен только в кавычках) человеческого существа, в отличие от всего прочего сущего наделенного свободой воли. Вот в этой свободе и скрывается «злой дух» и «добрый дух». Если человек устремлен (интенция) своим существом к Отцу Небесному, то в челоеке «дух добрый» (Благо). А если своеволие влечет человека прочь от Отче нашего (см.Нагорную проповедь), то человек предал себя «злому духу». Потому в святоотеческом толковании нет зла в Боге (и в духе как ипостаси Бога), но есть зло в отступлении человека по его свободной воле от Закона Божьего.
Чуть модифицируем введенную выше схему - ссылка:
Мало того, что Вы, имея перед собой очевиднейшие факты существования людей, по классической квалификации Аристотеля состоящих из души (Д) и тела (Т), СЮРЪЕЦИРУЕТЕ из этих фактов Модус (Прототип) чистого духа, абстрагированного от Тел, так Вы еще и наделяете этот чистый Прототип способностью обратно ПРОЕЦИРОВАТЬ не только жизнь людей в душевно-духовно-телесном единстве (откуда-то и зачем-то присовокупляя к себе тело), но даже еще проецировать и физические (материальные) тела (фТ) без всяких душ и духа.
Забегая вперед и отвечая на критику всевозможных оппонентов, которую предугадать не трудно, скажу. Я не отрицаю чистый Дух в его отрыве от тела. Я лишь отрицаю примитивную операцию сюръецирования-абстрагирования от тела и материи. И говорю, что операция эта многократно сложнее и включает в себя механизм трансценденталий. Без него/них такое сюръецирование граничит с элементарным воображением и иллюфонированием.
О чем речь?
Юрий Дмитриевич, я об этом и говорю, да Вы и сами это подтвердили заголовком таблицы. Если принять во внимание Ваш критерий - априорные формы духовного опыта, то практически никаких возражений по структуре карточек, особенно верхних ее этажей нет. Действительно, нет ничего более духовно-опытного, чем мистика и религия. Кто бы спорил.
Аналогично если бы мы решили выложить карточки по критерию научности, то наверху, несомненно, была бы даже не философия - наук всех наук, а именно self наука и рядом - даже техника. Не думаю, что Вы или Андреев стали бы спорить, что религия научнее науки или медицины. А если по критерию производительных сил и производственных отношений, то наверху располагались бы карточки экономики и политики, или общей политэкономии. И т.д.
Поэтому если речь идет исключительно о духовном опыте, то вообще непонятно пока, почему вдруг эта таблица возникла в теме о трансценденталиях. Также непонятно, как я отвечаю некоторым адептам политэкономии, отчего вдруг на философском форуме возникают их призывы к поиску экономических и политических решений.
Это было бы еще оправдано, если бы духовный опыт, или экономика, или наука и т.д. были бы связаны (как Вы верно говорите про химические элементы) с сущностью рассматриваемых явлений (карточек). То есть если бы мы выкладывали карточки форм общественного сознания-бытия и решили бы что сущностью, а следовательно трансценденталийной интециональностью этих форм является не производство или научная рациональность, а именно духовность, тогда таблица - в жилу, и мы можем продолжить дискуссию, насколько именно духовность или политэкономичность, софийность или просто self-историчность адекватны историческому процессу (бытию).
А так, как сейчас: если мы рассматриваем духовность, то наверху, естественно, будут мистика и религия; если рассматриваем спорт, то наверху, естественно, будут чемпионаты мира и олимпийское движение, и никакой мистики. Всё логично. Только причем здесь тема трансценденталий?
Подумалось: я, например, использую три категории Аристотеля -категорию "сущность" (что?), категорию "место" (где?) и категорию "движение" (как?). Эти категории - как столпы. Их ничем заменить не возможно, поскольку к ним привязаны вопросы что?, где? и как? А вот понятия, подпадающие под эти категории и, соответственно, под эти вопросы, могут быть самые разные. Как можно изменить вопрос "где?". Никак. А вот под вопрос "где?" попадает множество понятий. Это и "на кухне", и "в космосе", и "на ФШ", и т.д. Где-угодно, но, самое главное, "где?". Может, в этом незыбленность категорий и многообразие понятий, подпадающих под категории?
Vladimirphizik и Дунс Скот
Владимир, Вы сделали шаг назад от темы трансценденталий в тему категорий. Но тем не менее отмечу, что категория потому категория, что ее ничем не заменишь. В Вашей СК только три категории, а посему Вы и свели разговор к ним (только к трем), даже "что", которое у Аристотеля выражается категорией "качество", свели к синтетической категории "сущность". При этом совершенно забыли про другие категории, которые тоже нельзя ничем заменить? Чем заменишь категорию "сколько", или "когда", или "почему" и т.д.? А вот если теперь пойти вперед и возвратится к трансценденталиям, которые являются суперкатегориями, или категориями категорий, то обнаружится, что они как раз обобщают категории более общими обобщениями (Купарашвили - ссылка).
Для подтверждения приведу выдержку из Дунса Скота (ссылка), памятуя о том, что Вы философскую классику не читаете:
Здесь чтойные понятия родов и т.д. - категории, а категория сущего - главная трансценденталия из небольшого ряда трансценденталий, обобщающих категории.
Я не согласен с трактовкой Дунса Скота.
Потому и не читаю кого попадя.
Этой репликой и ограничусь.
Вы вполне вправе и Мону Лизу считать не прекрасной...
Категории соответствует свой вопрос (сущность - что? место - где? количество - сколько? и т.д.). Разнообразие понятий, отвечающих на один и тот же вопрос, формирует множество подкатегорий. Я даже не согласен с мнением Аристотеля, что место (где?) является категорией. Точнее, это гносеологическая категория, но не онтологическая. А в онтологии место - это философская форма более общего понятия - пространства. И, вообще, категории нужно определять сообразно рассматриваемого мира (миропонимания). То же место определяется субъектом в субъект-объектном мире (посредством границ, а посему и форма). В объект-объектном и субъект-субъектном мирах нет мест, поскольку нет границ (солнце в виде шарика и солнце в виде поля/излучения/ветра - это две большие разницы, поскольку солнце рассмотрено в двух разных мирах (миропониманиях)). Кроме того, много так называемых "категорий" впихивается из солипсизма в три миропонимания. Но солипсизм - это вырожденное четвертое миропонимание. Отсюда и каша. И не только в философии. Если применить формулу Абсолюта к теории Эйнштейна, то нет у него никакого пространства. И т.д.......
Да, и Мону Лизу (как женщину) не считаю прекрасной. Доводилось видеть разных других женщин. Она - красивая женщина со своей харизмой. И не более.
Речь шла не о Моне Лизе как женщине (прототипе), в отличие от Вас я эту женщину никогда не видел (шутка в продолжение Раневской), а о живописном произведении. Оно прекрасно независимо от Ваших считаний. Такова природа универсальности.
А если Вы аналогично имели в виду не трактаты Дунса Скота, которые могут отталкивать современного читателя своей спекулятивной нулятиной, а его уникальное мышление как живой личности, которому в таком случае Вы должны противопоставить не Ваше впечатление, а аналогичное уникальное живое мышление, то возникает вопрос о философском вкусе.
Самое главное «где?» - это сознание, ибо и "на кухне", и "в космосе", и "на ФШ" и все остальные «где?» вмещаются (имеют место быть) в сознание воспринимающего и умозрящего субъекта. Где находится кантовская ВВС? Утверждая, что она пребывает вне сознания, мы это утверждаем (осмысливаем) не иначе, чем в сознании )).
Нет субъекта - нет рассказа.
Но: хоть и нет субъекта, но мир по-прежнему существует.
Неужели мир разрушится, если бы от пандемии погибло все человечество?
Отсюда и вам вопрос: "так вам шашечки или ехать?"
От субъективного я не отказываюсь, поскольку даже современные боевые ракеты имеют собственный бортовой ИИ. Поэтому я и строю модель трех миров (миропониманий) плюс солипсизм. Два мира автоматом следуют из теории Абсолюта (переход от максимального единого к минимальному единому). И только "субъект-объектные" вариации дают уже законченную схему 3+1 (пардон, схема еще не закончена, я еще работаю, поскольку интересно не только то, что субъект думает о Субъекте, но и то, что Субъект думает о субъекте и их обоюдное взаимодействие). Но нельзя отдавать приоритет одной из "субъект-объектных" вариаций. Они все равны. Поэтому да, мы осмысливаем все в сознании, но мы осмысливаем то, что есть и вне сознания. Вариации схемы 3+1 равнозначны: есть мир без субъекта и есть мир с субъектом (с его сознанием). Это один и тот же и, одновременно, другой мир. Точнее, разное миропонимание разного мира. Короче, все разное....И, в то же время, все одно и то же....Можно и с ума сойти от такого расклада... Отсюда и следуют разные смыслы (ПОЛИ-) в разных понятиях. Это основа. Фундамент. Момент истины для появления ПОЛИ-смыслов. А вот размышления типа Дунса Скота , которые привел СА, больше похожи на игры. Так подобных игр можно придумать много. И на любой вкус.
Если я скажу «нет субъекта – нет мира», то как вы это опровергнете? Ведь у вас место (где?) – это пространство. А кто задает вопрос про пространство: «где?». Само пространство задает вопрос «где?», мир задает вопрос «где?» или это субъект задает вопрос, без ответа на который не будет ни пространства, ни мира в пространстве без человека. Так что - у вас «ехать» без субъекта? Откуда берется мир без субъекта с его вопрошанием «что?, где? и каким образом?». А ответы на мои вопрошания - не «ехать», а «шашечки»-аксиомы с вашими-субъекта Идеей, Пространством, и Движением – Формулой Абсолюта. Где, в моей трактовке, Идея есть представление человека – ответ на вопрошание субъекта «что?», Пространство - представление человека – ответ на вопрошание субъекта «где?» и Движение - представление человека – ответ на вопрошание субъекта «как?- каким образом?».
Так что без субъекта с его вопршанием что?, где? и как? не будет ни мира, ни «ехать», ни «шашечек».
Заметьте Субъект единороден с субъектами и мир невозможен, не существует без Субъекта, а вместе с Ним и мириадами субъектов. Мир без субъектов возможен в таком пространстве-месте как Сознание Субъекта, но сам Субъект порождает мириады субъектов – участнения Субъекта и мир пребывает в мириадах сознаний субъектов – том Месте, где всё существует как объектные действительности субъектов. Единое Пространство – Сознание Субъекта, множественные пространства – сознания субъектов.
Это будет так, если признаем что «в сознании» и «вне сознания» относительно. Если я-субъект есть лишь участнение Субъекта, то «в сознании» будет означать конечное актуально ограниченное сознание субъекта, а «вне сознания» будет означать в Сознании абсолютного Субъекта, чьим участнением является каждый я-субъект с его конечным актуально сознанием.
В моей трактовке будет: мир без субъекта есть Мир в Сознании Субъекта (Абсолют = Идея+Пространство+Движение, где Идея – это платоновский мир идей, Пространство – это Сознание Субъекта или мириады сознаний субъектов, а Движение – это дух-субъект, пребывающий в каждом сущем). Мир же с субъектом - это объектный мир-объектная действительность человека-субъекта. Мир единый "один" – это всеохватная объектная действительность Субъекта, а мир множественный "другой" – объектная действительность субъекта-человека в его сознании, или объектный мир субъекта-человека.
Это весьма рациональное метафизическое понимание мироздания, от которого не «с ума сойти», а, напротив, вокруг такого метафизического миропонимания будет формироваться и физическое, и химическое и прочее научное миропонимание, которое сегодня вызревает-нарождается, а завтра станет парадигмой научного мировоззрения.
Опровергну элементарно. Итак, поскольку субъект=наблюдатель+аналитик+деятель, а объект=наблюдатель+деятель, то фраза "нет субъекта" будет означать "есть объект", т.е. субъект, лишившись аналитики, перешел в разряд объектов. Стал трупом. Труп по-прежнему будет принимать внешнюю данность. Доминирующей деятельностью станет биологический распад тела. Так что все по-честному: внешняя данность не исчезла, но дальше мертвых рецепторов она не пошла. А вместе с внешней данностью остался и внешний мир.
Начав рассуждения с фразы "мир существует в пространстве", я, действительно, отождествляю место с пространством. Так обстоит дело с максимальным единым - миром, его существованием и пространством (местом) существования мира. Но когда перехожу к минимальному единому, то прихожу к формуле Абсолюта и выясняю тремя способами, что пространство безгранично (нет границ, очерчивающих место), а посему местом уже не является. Онтологически пространство является вместилищем, формой которого является место, а содержанием - протяженность места.
Ранее я уже обосновывал необходимость перевода рассказчика и читателя в разряд абстрактных наблюдателей. Вместе с ними из объект-объектного мира выводятся любые субъекты. Остаются одни лишь объекты. И выведенный из этого мира рассказчик рассказывает выведенным из этого же мира читателям особенности объект-объектного миропонимания. В нем некому задавать вопросы. Кроме абстрактных собеседников.
Вы - мастер по засовыванию табурета в сознание? Поделитесь опытом. Мне в сознание даже гвоздь от табурета не заходит. В мозг заходит, а в сознание - нет.
Это уже другой мир, т.е. субъект-субъектное миропонимание, а также солипсизм Субъекта. Нельзя делать кашу из трех миров и вариаций солипсизма.
Далее - без комментариев. Похоже, вы так и не поняли принцип построения разных миропониманий (миров).
Для меня аргументация эта абсурдна. Хотя это лишь характеризует мою систему отсчета, а не есть истина «на самом деле». В моем определении объект – то что различено субъектом и, соответственно, нет субъекта (а есть труп) – нет объекта, что равно отсутствию объектного мира. Мир с трупом различает непременно иной субъект. Для меня ваша аксиоматика просто неприемлема.
Поясните что такое минимальный и иной минимальному единые?
Опять алогичность с моей точки зрения. Субъекты у вас выводятся из объект-объектного мира, а этот мир выводится из чего? Или объект-объектный мир есть аксиоматически принимаемая вами Субстанция, из которой выводится всё что угодно?
Если «остаются одни лишь объекты», то из них как из Субстанции causa sui выводится Всё: и субъекты, и объект-объектный мир, и субъект-объектный мир, и субъект-субъектный мир?
Ну у нас радикальное расхождение в аксиоматиках )). Читать перелицовку с моей концепции на вашу и очень забавно и абсурдно.
Чего же тут понимать особо? Ваша концепция как любая иная концепция основывается на системе исходных аксиом. Для меня ваши аксиомы абсурдны, а для вас они самоочевидны.
Диалог у нас прямо по песне группы Слот:
Реальность персонально состоит из тёмных снов
Её не описать простой библиотекой слов
Всё время кто-то на пути
Подойти и сказать не знаю
Слова не найти
Я совсем тебя не понимаю
Все эти люди прилетели с правильных планет
И то, что говорят они, напоминает бред
А мне абсурдно ваше непонимание того факта, что смерть субъекта, как обладателя разума, переводит его в разряд объектов, не имеющих такового. Приветствую еще одного философа, считающего, что электроны легко становятся субъектами в своих отношениях с атомами, а сосна есть субъект в своих отношениях в борьбе за солнце с объектом-елью!
Это определение работает только в субъект-объектном мире (европейская философия). По той причине, что есть субъект-наблюдатель и есть наблюдаемый им объект-мир. Для субъекта-Пети Коля есть объект исследования. Петя знает, что у Коли есть разум. Поэтому для Пети Коля является личностью. Аналогично, в субъект-объектном мире Бог является личностью, как разумный оппонент-объект для Пети. А посему в этом мире (субъект-объектном) Бог не может быть абсолютом. Бог является абсолютом в субъект-субъектном мире. А в объект-объектном мире нет ни единой личности. Это мир идей, или вещей самих в себе. Неужели все так сложно для понимания?
Если все человечество вымрет от пандемии, останутся комары, гадюки и кошки. Вымрут и они - в мире найдутся другие существа с мозгом. В разных масштабах холархического мира. По этой причине весь мир и является Субъектом. Так что всегда найдется субъект, который различит труп. Мы не "пупы земли" в масштабах мира.
Одной строчкой описать будет сложно. Подробности ищите в моих записях или ждите, когда напишу книгу с рабочим названием "Метафизика и физика полевой теории гравитации".
Тем не менее, попробую описать двумя-тремя строчками.
Составляем сходящуюся по материальному параметру последовательность: ........группа галактик - галактика - звездная система - звезда - звездная гранула - ячейка Керра - атом - элементарная частица - элементарная частица элементарной частицы -....... Ряд сходится к нулю. Как из нуля можно сформировать этот же ряд, не имея в нуле ничего для его создания? Так появляется переход от сходящейся функции на ее асимптоту, где балом правит мир идей. Идея мира - это уже не весь мир. Идея формирует мир своей реализацией в пространстве. Потому вкупе с движением и пространством является минимальным единым в противовес всему миру, существующему в пространстве. Это вкратце.
Я начинаю свой рассказ в субъект-объектном мире, провозгласив "мир существует в пространстве". Даю определение миру, наблюдателю, субъекту-объекту, Абсолюту и т.д., а затем перехожу в объект-объектный мир (вкратце переход из функции на асимптоту описан выше). Ввожу вариации наблюдателя и мира и получаю полную формулу миров 3+1. Без ввода вариаций никак не возможно перейти к солипсизму и субъект-субъектному миру, как нельзя напрямую от тела (мозга) перейти к сознанию. Нет, наверное можно, рассмотрев в деталях нейронную сеть, проходящие в ней сигналы и т.д., но сегодня наука пока не знает, что такое сознание в своей онтологии. Так и я не знаю, как из субъект-объектного и объект-объектного миров перейти в субъект-субъектный мир и солипсизм. А с вариациями все получается просто, логично и наглядно.
С объект-объектным миром работают науки и восточная философия. У них есть обоснованные переходы от тела к сознанию?
В объект-объектном мире единой субстанцией является поле. Поле я определяю через движение идеи (логоса). А это все есть ничто в ничто-пространстве. Мир теней, или акаша.
Там шел разговор о мире в Сознании Субъекта. Солипсизм Субъекта. В моем, например, сознании есть только мысли о мире, но не сам мир. Поскольку мы есть образ и подобие, то в Сознании Субъекта есть тоже только мысли о мире, но не сам мир. Пантеизм отдыхает.
Я разочарован. О чем можно говорить с человеком, отрицающим исходную фразу "мир существует в пространстве"? Это фраза с максимальным смыслом. Предельная аксиоматика. Из нее вытекают "я", "оно", "иное" и все-все-все остальное. Если начнете свой рассказ с "я существую", то непременно наткнетесь на вопрос о первенстве мира, без которого "я" не возможно и пр. Так что давайте на этом закончим. Успехов!
.............................
И, вообще, мой рассказ начинается с анализа «Брихадаранья́ки-упаниша́ды». Если вам это что-то говорит.
Пермскому и Владимируфизику
Если уж меня обвиняют в чрезмерном увлечении синтезом, то ваша пикировка в полной мере показывает, что и принцип дополнительности СК тоже не так безупречен. Будет полной карикатурой сказать, что СК Перммского дополняет СК Владимирафизика и наоборот. И решения я не вижу никакого, кроме одного, - переход на рельсы трансценденталий, т.е. на рельсы инвариантной, интерсубъективной, всеобщей интенциальности. Однако один из вас раньше заявил, что в его системе нет понятия трансценденталии, а другой упорно заявляет, что не читает (не осваивает) классиков, вычеркивая целый ареал схоластики и последующей трансценденталийной традиции. Без инвариантизации личных уникальных СК (я уж не веду при таких условиях речь о синтезе СК) диалог (взаимодействие СК) становится бессмысленным. Ибо смысл-то как раз и находится в трансценденталиях, так упрямо вами обходимых (огибаемых, выводимых за горизонты ваших СК).
Ничто - как еще один пример трансценденталии и полигории
Как обсуждать нечего, когда Вы уже раз пятый обсуждаете это "нечего", т.е. ничто (?!).
Шутка.
А если без шуток, то, во-первых, в двух подчастях темы про "поли" уже достаточно наговорено, чтобы дискутировать.
Во-вторых, я давал ссылку на сайт "Воздушный замок" на тему "Симфоническая метафизика". Не поленитесь, загляните, там тема сразу начинается с констатации мыслеаккордов "СИМ" и "ПОЛИ" - ссылка. И десятки полигорий в пример приведены.
В-третьих, я обещал какие-то обобщающие сообщения - и сделаю, пока руки и ситуация не доходят, но что мешает Вам помочь мне и сделать это вперёд меня? Где дух философского сотворчества?
В-четвертых, пока Вы тут теоретически не видите определения полигории, в параллельно теме "Вопрос к специалистам по Ничто" целое буйство по полигории "Ничто" развернулось. Почитайте и воочию увидите полигорию в действии.
Мои новации в связи с этим.
1) До сих пор не встречал, что кто-то причислял понятие "Ничто" к трансценденталиям. До статуса категории оно у некоторых мыслителей (апофатика, Гегель, Сартр, Хайдегеггер и др.) дорастает, но чтобы до трансценденталии, не припомню. Поправьте, если кто знает.
Однако в любом случае (среди шести классических трансценденталий) есть категория "Нечто" (аliquid, чтойность), а посему возникает соблазн их увязать. Моя мысль такая, что Ничто - это мода, обертон, причем противоположный обертон (как в стоячей волне), трансценденталии Нечто, а посему само тоже есть трансценденталия.
2) Что означает, что понятие "Ничто" есть траснценденталия, это означает, что оно обладает специфической чтойностью, интенциальностью, которая присовокупляется в рассуждениях по поводу и без повода к любым другим понятиям и категориям (как у Вас: "Обсуждать нечего").
А что означает, что к каким-то реальным смыслам добавляются какие-то пустые идеальные смысловые оттенки и инкрустации? Это означает отсутствие строгой логической обязательности и любое произвольное их толкование. Отсюда и такое многообразие мнений по «Ничто», толкуй, как душе или уму заблагорассудится.
По-моему, Делёз ввел интересные транспортные метафоры касательно природы некоторых понятий: «место без пассажира» и «пассажир без места». Пассажир без места - это некоторые смыслы или интенции, которые не обрели еще форму понятия и не вписаны в четкую структуру СК, т.е. носятся по пространству сознания как неприкаянные. А есть такие понятия (примерно как априорные формы), которые, как пустые ячейки, существуют, но еще ничем не заполнены, т.е. места без пассажиров – садись не хочу.
Вот понятие Ничто и является таким пустым местом. А отсюда и возникает эти совершенно беспрецедентные ПОЛИГОРИЧЕСКИЕ хороводы. С одной стороны, в это пустое место можно беспрепятственно впихивать любое содержание, любую «ноту», с другой стороны, его само можно присовокуплять к любому "транспортному" средству: хоть к символу, хоть к понятию, хоть к теориям, хоть к системе, хоть к философским статьям и произведениям, дабы было затем чем эти пустые места заполнять.
Всё это создает неповторимы полигорический колорит живой, хотя и негативной, трансценденталии.
Прошу прощения за дилетантские вопросы:
А чем полигория отличается от формалии?
И чем трансценденталии отличаются от формалий?
Спасибо.
За 8 лет я сто раз давал определение формалии, тем более солидаризировавшись с Вашим подходом, десятки раз - определения трансценденталии и полигории. Давайте так, попробуйте сами ответить на свои вопросы, увязав эти величины. После этого я выскажусь, корректируя Ваше понимание, а Вы потом мое.
Формалия как сущая трансценденталия
Владимир, пока Вы размышляете (если размышляете) над ответами, попробую Вам помочь.
Категории формалии - это универсализированное до предела понятие ФОРМЫ и ФОРМА, гипостазированная до субстанции.
Таким образом, формалия вполне подпадает под определение трансценденталии, когда категория "ФОРМА" выходит за свои категориальные пределы и превращается в сущую форму. Любая отдельная форма как сущая сила есть формаль.
Аналогичные прецеденты наблюдаются и в "биографии" других категорий, например, когда категория "единое" трансформируется в сущее Единое, категория "истинное" - в сущую Истину, красивое - в Прекрасное, необходимое - в Закон, логическое - в сущий Логос, познаваемое - в сущую Сущность и т.д.
При этом надо четко методологически отличать 1) тривиальное гипостазирование, когда понятие или категория могут мимикрировать под сущее, на самом деле оставаясь лишь идеальными (доп. см. предостережения Евгения и Спинозы - ссылка и далее), и 2) верифицирующее трансцендирование, когда понятие или категория действительно укореняется не только в области идеальных сущностей, но и в регионах бытия и даже сущего.
При этом укоренение трансценденталии может происходить, сопровождаясь формой моно-интенциальности (моно-гория, см. сообщение Victor - ссылка и далее), может противоречием-антиномией (диа-гория), а может звучать всем многообразием обертонов и мелизмов: смыслов и сутей (полифония, поли-гория).
Сергей Алексеевич, я не размышляю над ответами, потому что пытаюсь понять ранее сказанные слова.
Принимая "регион сущего" и "регион сущностей", автоматом разделяю их по движущей "силе".
Сущее движется физической силой, а сущности движутся не-физической силой, то есть и не "силой", а лишь подобием физической силы, или такой силой, которая расположена на уровне, недостижимом для приборов из региона "физического сущего".
Отсюда, сущность - это идея сущего, а если точнее, то - "идея о сущем". Потому что "идея сущего" в принципе недостижима, но достижима только в приемлемом равенстве действительных форм (вещи) и форм, "снятых" с этих действительных форм (вещи).
И "категория" и "понятие" - возникают в регионе сущностей, то есть - это о чём и чем я "думаю".
"О чём" - ограничено "снятыми формами" (феноменальными) и их комбинационными формами (ноуменальными). Внутри меня, внутри моей сферы мышления.
"Чем" - моим отношением некоего "понимания", "внутреннего света", к этим "моим" формам в сфере моего мышления.
Отчего происходит "вИдение" этих форм как "вещей", как представление феноменов вещей; и как представление ноуменов вещей и действий с вещами.
Является ли "снятая" форма (вещи) в моей сфере мышления ПРЕДЕЛЬНОЙ для "понятия ФОРМЫ".
Скорее "нет", чем "да". Потому что формы в моей сфере мышления представлены некими "электрическими состояниями", т.е. "следами вещей".
Форма же опять "ускользает" в область следующего уровня, некоего "сверхсущностного".
Форме свойственно храниться и изменяться, что противоречит друг другу.
Сама же форма а-морфна.
Форме безразлично, меняется она или хранится неизменно.
Неизменность хранения формы предполагает отсутствие движущего начала в ней, отсутствие активности, отсутствие субъектности.
Тогда, изменение формы предполагает внешнее движущее начало, внешнюю активность, внешнюю субъектность.
Однако, "хранимость" формы предполагает её НЕИЗМЕННОСТЬ при воздействии сторонней активности. А иначе понятие "сохранность" теряет смысл (применимость для рассуждений).
Следовательно, сохраняемая форма (конфигурация) должна иметь некоторое "противодействие" сторонней активности.
Другими словами, иметь внутреннюю активность.
Это приводит к понятию "субстрат".
Субстрат - это некоторая "вещность", в которой имеется некоторая внутренняя активность, некоторое движение, позволяющие удерживать "элементы субстрата" в неизменном состоянии И изменять это состояние. Обычно такое требует введения такого свойства как "порог", ниже которого сторонняя активность не мешает хранению, а выше которого - изменяет хранящееся.
Обычно такой порог называют ещё "уровнем". Но разумнее было бы назвать "границей" между уровнем не влияющих на хранение воздействий и уровнем изменяющих воздействий.
ГИПОСТАЗИРОВАНИЕ (от греч. тжоотаоц — сущность, субстанция) — наделение самостоятельным существованием в пространстве и времени абстрактных сущностей...
Различают два вида гипостазирования.
Первое характерно для платонизма и сводится к утверждению, что абстрактные сущности (универсалии) существуют самостоятельно — в реальном или «надмировом» пространстве.
Другой вид гипостазирования отождествляет предмет с одним из его признаков, при этом трактует его как признак только в границах интервала гипостазирования, задаваемого целями исследования.
Гипостазированию противостоит номинализм, отрицающий не только реальность абстрактных сущностей, но и правомерность задающих их абстрактных терминов и предикатных переменных. (НФЭ-2010)
1. Сущности существуют в "регионе сущностей" некоторой силой моего воображения.
Точно так же в машине возникают и существуют некие "машинные сущности",
которые активируются из "машинного небытия" при включении машины,
но без "воображения",
потому что "в моём воображении". (По Платону)
2. Получается, если "гипостазировать" форму до субстанции, то приходим к "наполнению" не-активной формы чем-то таким, что даёт возможность ХРАНИТЬ и ИЗМЕНЯТЬ конфигурации формы. То есть, приходим к субстрату.
Другими словами, отождествляем предмет "форма" с "одним из его признаков": конфигурацией, в границах хранения и изменения конфигурации формы. И этот "новый" предмет будет "субстрат".
Причём, не просто изменением и хранением конфигурации, но некоторого МНОЖЕСТВА отдельных конфигураций. Что влечёт за собой вопрос о ГРАНИЦАХ этого множества конфигураций.
категория "ФОРМА" выходит за свои категориальные пределы и превращается в сущую форму: субстрат.
Тогда чем отличается формаль от субстрата?
Тем, что в добавок к субстрату дополнительной, внешней, "силы" (активности) получаются отдельные конфигурации форм, которые как бы "выбиваются" из "без-форменной массы" субстрата и образуют самостоятельные образования, поддерживаемые в своём внутреннем движении этой, "данной" им, внешней силой?
Принимается. "Не-физической", т.е. метафизической силой.
Принимается. Только это относится к идеальным сущностям, я различаю еще тот момент, когда идеальная сущность становится сущей (онтологически реальной), тогда она взаимодействует со сферами (регионами) бытия и сущего.
В первом случае Вы редуцируцете форму до физических состояний, подменяя метафизическую силу физической (см. первую цитату), во втором правильно интуичитие, что место формы - в метафизическом регионе сущностей. Аристотель порой вообще употрбляет эквивалентно понятия "форма" и "сущность".
Чуть позже скоррелирую эту цитату с Гуссерлем, а пока замечу, что субстрат - это и есть сущая трансценденталия - как вещность, чтойность, интенциальность. Именно она является ИНВАРИАНТОМ и в то же время полем вариабельности.
Про ГИПОСТАЗИРОВАНИЕ всё верно (по словарю). Но это идеальная процедура. Вы не учли, что ей противостоит вторая процедура, когда идеальная сущность инспирируется (верифицируется) как сущая, т.е. реализуется или воплощается в бытии или сущем.
Впрочем, извиняюсь, учли:
Только в старттопике (ссылка) я указал на классическое именование такого сущего субстрата - трансценденталией.
Я думаю так:
формаль - это сущая (действующая, активная) форма,
субстрат - это идеальное содержание формали или сущее (метафизическое) содержание трансценденталии.
Да, я вынужден это делать: редуцировать форму до "следа", заменяя (редуцируя) метафизическую силу физической. На разных уровнях физических следов будут и адекватные им силы, способные изменять следы на этом уровне.
На метафизическом уровне нам доступна только форма, а метафизические силы - недоступны.
По аналогии на уровне сигналов в мозге нам доступны только формы следов, а физические силы, создавшие эти следы от физической реальности вещей, уже не доступны.
Однако, нам становятся доступны и некие "электрические" силы, способные изменять формы следов в мозге.
У "меня" активная форма - это "субъективный субъект", т.е. форма, изменяющая направление активности (на объект) так, как "ей" "вздумается", "субъективно".
Пластилиновая фигура, хранящая своё состояние разве сущее, которое само бегает и определяет направление своего бега для достижения поставленной цели?
Я не знаю, кто это такие "нам". Если "вам" недоступны метафизические силы, то откуда "вы" вообще знаете, что они есть и что это такое?
В моей Философской системе такие метафизические силы есть формали, и они мне и тем, кто будет их идентифицировать согласно определению, вполне доступны.
Ради Бога, только Вы свои субъективные субъекты, изменяющиеся куда вздумается, не имеете права называть формалями. Ибо формали - это объективные и объективно действующие формы.
Я не знаю, что это такое, ни разу не видел. Пока могу сказать, что это Ваша выдумка, фантазия, а посему - не сущее. Сущим могу представить себе кусок пластилина. Из пластилина, действительно, лепил разные фигурки, только ни одна из них сама по себе не бегала.
Сергей! Вы себя позиционируете "под флагом" "Системы категорий". И определение здесь имеет очень низкую интеллектуальную ценность (предикатное мышление), если понимать философию как предельное обобщение (единство), с доказательством на принципах подобия (системное мышление).
Вот есть у вас центральная схема: сущее - бытие - сущность. Вот и "привяжите" к ней, в доказательства своей схемы, свои термины. Полигория, она что отражает из этих трех? Или она сама по себе?
***
Как пример.
Моя центральная схема: единое - логос - эйдос (1 - 2 - 5). Где, к примеру, логос воплощен в субстанциональную двойственность. Тогда, если бы мне нужна была поли-гория ("многое") как эпистемический атрибут субстанциональности (активного), то только в паре с моно-горией ("одно", пассивное). Иначе я не смог бы создать эйдос, конструирующий мир из этой пары, и доказать конструктивный принцип единства.
{Вы все никак не поймете одну вещь, с которой я хочу до вас "достучатся"! Категории и универсалии (обобщенные)- это инструментарий эпистемологии (многое). Так, "энергия" есть и пружинки и у "материальной точки", хотя формальный вид формул разный (kxx/2, mvv/2). А вот характеристики "одно" (kx, mv) у них персонифицированные. Это связано с инвариантами сохранения (так закон сохранения импульсов - он сам по себе, а законы сохранения энергии - взаимные). Ваши неудачи, да и как многих - это не понимание "пяти видов сущего" Платона, которые налагают на онтологию (технологию) свои ограничения вот такого плана инвариантности.}
Кстати говоря, так усиленное муссируемое ничто, идет у меня исключительно в паре с нечто. Под ничто может подразумеваться идеальная симметрия, а нечто - асимметрия, и т.п. Или в историческом плане под ничто - меон. а под нечто - эйдос, который его оформляет. Это всего лишь форма презентации... не более того...
***
А вот это ваше, Сергей, (ниже), по мне, абсолютный абсурд, интеллектуальная свалка, которая уничтожает самый важнейший принцип системности - связность :
Сергей, я критикую исключительно из уважения к вашей дискуссионной пассионарности, детально объясняя свою позицию! А не ради чего либо...
Очень понравилась игра слов:
моно-гория - кате-гория - поли-гория.
Подхвачу ее.
Если учесть, что префикс "ката" в слове категория этимологически означает: говорить напротив кого-то, обвинять - как диа-лог, но более конфронтационный диа-лог двоих, то явная связь с числами: 1 - 2 - больше двух (поли).
Моногория - единое (единица, монада).
Категория = диа-гория (диада, пара, дуаль).
Полигория - триада и более, многоединое.
Очень прослеживается связь с Вашей схемой: единое (1) - логос (2) - эйдос (5, т.е. > 2).
У Платона и Плотина, да и у многих сторонников Единого, последнее понимается в форме моногории, ибо ему ничто не противостоит.
Почти у всех философов Логос - категория, ибо он всегда двойствен: отражает мир и себя самого. Такова, кстати, и любая категория: она универсализирует некое содержание + одновременно свое место в системе категорий. Без системы нет категории. В этом, кстати, коренное отличие категории от универсалии. Отвечаю на Ваш вопрос. Универсалии достаточно обобщать онтологическое содержание, ей дела нет до гносеологического места в системе категорий.
И наконец эйдос. У Вас эйдос как понятие эйдоса выступает в форме полигории, т.е. аккорда из пяти "нот" = платоновско-лосевских смыслов (видов) сущего. Я ничего не имею против Платона и Лосева, но хотелось бы не ограничиваться числом 5 (или 3, или 10, как у Аристотеля и т.д.), а сохранить эту величину открытой (икс), для любых возможных сочетаний больше двух, в том числе и Ваших-платоновско-лосевских.
Что касается ничто то Вы, как бы оппонируя мне, почти слово в слово сказали то, что и я сказал. Повторю. Ничто без нечто - полная белиберда. Оно может существовать только в паре с нечто. И Вы правильно подметили, эта пара имеет асимметрию в сторон нечто. Если бы ни нечто, оформляющее ничто, то оно так бы и осталось химерой. Остается сделать последний шаг. Поскольку НЕЧТО есть трансценденталия, постольку и ничто выступает как своеобразный, категориальный эйдос (обертон) нечто, противостоящий самому нечто. А следовательно, само ничто тоже явлется трансценденталией.
Спасибо, Сергей Алексеевич, за обширный комментарий.
Раскрывая суть "поли" в термине "полигория" Вы пишете: - "Ничто - как еще один пример трансценденталии и полигории".
- Жаль, что Вы не поняли смысл разговора о терминах "значение" и "смысл" в нашей беседе с Юрием Дмитриевичем, которая имеет существенное значение и для обсуждения Вашего термина.
---
1.Для ясного понимания термина "трансценденталия"рекомендую вдумчиво прочитать основательную статью А.Н. Круглова "ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИИ". В этой статье утверждается: "Все трансценденталии выходят за границы категорий и являются сопротяженными с сущим характеристиками … ". Таким образом : трансценденталии характеризуют только "нечто", но никак не "ничто".
2. Далее в этой статье указана и причина заблуждений в понимании термина "трансценденталия,из-за связи " … трансценденталии наиболее смутными идеями, возникающими в силу переступания того числа образов, которые человек способен образовывать в себе отчетливо; трансценденталии относятся к тому роду познания, который является единственной причиной ложности".
ЕС
Сущие трансцендентиалии VS смутные идеи, смыслы и сути
Несомненно. Только Вы не указали, в чем состоит это существенное значение. А я указываю.
Значение я увязываю с интенцией (Гуссерль), а следовательно, с чтойностью или с трансценденталией «Нечто». А смысл и суть – два родственных проявления интенции – я определяю как обертоны сущности. Однако если они не выходят за границы сущности (сущность – основная категория Аристотеля), то смыслы и сути остаются в границах идеального категориального пространства. Если же выходят и выводят сущность к сущему, то увязывают его с трансценденталией «Сущее». Таким образом, для меня Фреге протаптывает дорожку к связке трансценденталий "Сущее" и "Нечто - сущее нечто или чтойное сущее.
А для Вас?
Спасибо за рекомендацию.
Если Вы о словарной статье – ссылка, то статья достаточно обстоятельная, но я не нашел в ней чего-то такого, чему бы я противоречил. Например, я с самого начала ч.36 привел классическое определение – именно как выход за пределы категорий, на которое и Вы указываете. Я приводил и три классических трансценденталии, и шесть томистких, и отметил факт разрастания числа трансценденталий на примере современных российских авторов Ю.М. Федорова и М.Д. Купарашвили.
Я обозначил и проблему топологии трансценденталий, а здесь вопросы: и какая трансценденталия главная, и какая за какой идет, и как они все друг с другом соотносятся.
В концовке статьи А.Н. Круглов указал на факт непомерного расширения числа трансценденталий как на нежелательный, потому что происходит нивелировка трансценденталий и низведение их на уровень обычных категорий. И я на это указывал, ведь задача заключается как раз в обратном – выведение их поверх категорий.
Эта мысль принадлежит не А.Н. Круглову и не теории трансценденталий, а всего лишь мнение Б.Спинозы (в интерпретации А.Н. Круглова). У Спинозы, историческая миссия которого заключалась в преодолении средневековой схоластики, наверное, были на то свои причины. Но это требует более скрупулезного историко-философского обоснования, чем одно предложение. Трансценденталии, в силу своей понятийной всерасплывчатости (сарвартхам) и интуитивной утонченности, действительно, могут быть спутаны со смутными идеями, но тут задача – как бы с водой не выплеснуть ребенка. Борясь с химерами и смутностями, не стоит переносить это впрямую на трансценденталии, которые наоборот помогают мышлению приблизить сущность к сущему.
Благодарю, Сергей Алексеевич, за подробный ответ.
Вы указываете: - " Значение я увязываю с интенцией (Гуссерль), а следовательно, с чтойностью или с трансценденталией «Нечто». А смысл и суть – два родственных проявления интенции – я определяю как обертоны сущности. Однако если они не выходят за границы сущности (сущность – основная категория Аристотеля), то смыслы и сути остаются в границах идеального категориального пространства".
- 1. Значение отнесено только к знаку и означаемому, но никак не к интенции в смысле Гуссерля.
Гениальное прозрение Э. Гуссерля заключается в понимании "интенции" не как просто направленности, а как модуса существования того "нечто", на что направлена интенция, и никакого отношения к значению этого "нечто".
2.Говоря про два родственных проявлениях (смысл и суть), Вы не указываете к какому одному роду они отнесены. Поэтому стало непонятно как Вы различаете термины" смысл" и "суть".
3. Абсурдно, с моей точки зрения относить никак не определённое "нечто" к трансценденталиям, которые характеризуют только всё как конкретное "что"..
4. Говоря " обертоны сущности " – высказывается противоречие неизменной, вневременной сущности и принципиально временное существование любого обертона.
5. Абсурдно говорить о "границе" неизменной сущности, которая принципиально одно каждого отдельного множественного в его существовании (триада: "сущее-сущность-существование"). Одно (сущность) не множественное, а поэтому и не может иметь никаких границ (см. диалог "Парменид").
6. Если предположить, что разнородные множественные " смыслы и сути остаются в границах идеального категориального пространства"", то получается, что каждый конкретный единичный смысл и каждая отдельная суть чего-либо у Вас являются категориями! ???
****
Предлагаю пока обсудить только эти шесть пунктов моего комментария.
ЕС
Хорошо, по пунктам.
Очень категоричное заявление. Гуссерль никогда не стал бы оставлять этот фундаментальный вопрос непроясненным. Не по-философски пасовать перед трудностями (совсем не в духе Гуссерля). Предлагаю Вам всё же показать, какое, на Ваш взгляд, отношение между понятиями "значение" и "интенция". Предрекаю, что очень много откроете для себя неожиданностей, если попытаетесь описать структуру их взаимодействия.
Неправда, ужеобс сто раз. Они относятся к двум весьма пересекающимся родам: к роду МЫСЛИ (и смысл, и суть - мысли) и к роду СУЩНОСТЕЙ, мысле-сущностей. Остается описать природу их соотнесения. Я ее описываю как обертонирование. А Вы?
Вопрос и оценка не ко мне, а к Фоме Аквинскому и всей полуторатысячелетней схоластике. Я взял на себя лишь смелость (или дерзость) отнести к трансценденталиям "Ничто".
Совершенно верно. Такова их диалектическая природа.
Вопрос тоже не ко мне. Об этом говорит практически вся мировая философия, начиная с границ эйдоса у Платона до предела сущности у Гегеля. А Кантор показал, что даже актуально бесконечные сущности имею свои алефические границы.
Логика вопроса непонятна. Оттого, что грибы и ягоды лежат в корзинке, они сами корзинками не становятся. Так же сути и смыслы не становятся категориями в категориальном пространстве, хотя некоторые из них могут дорасти до статуса категории. Как если бы мы наделали маленьких корзинок и сложили бы их в большую корзину, тогда можно было бы сказать, что внутри корзинного пространства, помимо грибов и ягод, лежат еще маленькие корзиночки, одни специально для черники, другие для маслят.
В данном примере: пространство - трансценденталия, корзинки - категории, а смыслы и сути - их наполнение.
Уважаемый Сергей Алексеевич!
1. Вы пишете: - " Предлагаю Вам всё же показать, какое, на Ваш взгляд, отношение между понятиями "значение" и "интенция".
- Мне кажется , что нет смысла тут начинать сложные рассуждения про термины "значение" и "интенция" вообще. Мой комментарий был вполне конкретно отнесен к Вашему: "… смысл и суть – два родственных проявления интенции … ". Я уже указал что Э. Гуссерль трактует термин "интенция" как модус существования того на что направлена интенция, но не связывает интенцию с феноменальной чтойностью и сущностью этого предмета.
2. И ещё, для взаимопонимания, просил Вас указать общий род для смысла и сути, но Вы так и не ответили по сути.
Вот Ваш ответ:"Неправда, ужеобс сто раз. Они относятся к двум весьма пере.секающимся родам: к роду МЫСЛИ (и смысл, и суть - мысли) и к роду СУЩНОСТЕЙ, мысле-сущностей. Остается описать природу их соотнесения. Я ее описываю как обертонирование. А Вы?".
-а) Мне сложно понять Ваши рассуждения из-за абсурдных (в моём понимании) надуманных терминов: "пересекающиеся роды"", "", "мысле-сущность" и " обертонирование".
Б) В моём понимании смысл присущ ( осмысливает) цельность каждого рода в осуществлении его идеи. Смысл порождает род, но не наоборот. Каждый род сингулярен (уникален, не имеет в самом себе ничего множественного, а вот в осуществлении рода возникает множественность его видов и индивидов. Поэтому роды, как и сингулярные смыслы, и Деи, сущности принципиально не могут пересекаться. А вот один индивид может быть отнесен к разным родам в разных отношениях, в разных смыслах.
В) Очевидно, что мысль является продуктом, результатом сложнейшей интеллектуальной деятельности, осмысленным осуществлением мышления человеком, а значит мысль далеко не изначальна в своей идеи, имеет определённый смысл своего предназначения в существовании рассудка и разума., которые её порождают.
3. Говоря про придуманную Вами трансценденталию "нечто Вы пишете: " Вопрос и оценка не ко мне, а к Фоме Аквинскому и всей полуторатысячелетней схоластике".
- я Высказывал только свои собственные рассуждения и обосновывал их, ожидая обоснование Вашего понимания.
4. Вы пишете:- " Логика вопроса непонятна. Оттого, что грибы и ягоды лежат в корзинке, они сами корзинками не становятся. Так же сути и смыслы не становятся категориями в категориальном пространстве … ".
- Мы рассуждаем о сингулярных категориях, но пространство предполагает отношение между элементами его содержания. Например какое отношение имеет сама категория "место" к категории "количество", для того чтобы принадлежать к одному определённому пространству?
ЕС
А я ниже (ссылка) привел цитаты, из которых следует, что, наоборот, связывает. Опровергните их другими цитатами.
Всяко бывает. Бывает, смысл порождает род, и тогда род - унтертон. Бывает, род порождает смысл, и тогда смысл - обертон.
Я на то и намекнул: высказывание своего мнения по предметам мировой философской мысли, по которым идут тысячелетние споры, без учета этих споров, называется (если без намеков) дилетантизм.
Извините, Сергей Алексеевич, но уж очень необоснованно Вы отвечаете мне.
1. Говоря про интенциональность Вы ссылаетесь не на тексты самого Гуссерля , а на рассуждения филолога Г.И. Богина, которые трудно назвать философскими. Подробнее см. ниже.
2. Странно слышать от Вас: "Бывает, род порождает смысл …".
- Род порождает только однородное, и если он порождает смысл то и сам является смыслом , но не родом. Тут у Вас явная путаница терминов : "смысл" и "род".
3. Ваше суждение о моем дилетантизме – возможно и справедливо (Вам виднее), но не обосновано. Из того, что я предлагаю свои рассуждения вовсе не следует что мои суждения получены " без учета этих споров". Например готов предложить мои рассуждения с философским обоснованием противоречивости определения Фомой Аквинским трансценденталии "нечто".
ЕС
Предлагайте, с удовольствием почитаю.
Уважаемый Сергей Алексеевич!
Мои рассуждения о противоречивости определения Фомой Аквинским трансценденталии "нечто" основаны на материале статьи А.Н.Круглова "ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИИ".
Исходными, для моих рассуждений, являются следующие тезисы:
А) "Если Аристотель через отрицание определил единое, то Филипп совершил подобную операцию и в отношении остального «самого общего»: единое есть отрицание неделимости, истинное есть отрицание неделимости с точки зрения бытия и того, что существует, благое же есть отрицание делимости с точки зрения акта и потенции.
Роланд из Кремоны дополнил эти три классические характеристики еще двумя: вещью и нечто, назвав их «transcendentes»"".
В) " … Фома приходит к понятию вещи (некое сущее без его отношения к другому сущему), единого (неделимости), нечто (отделенность одного сущего от другого), блага (схождение сущего с желанием) и истины (схождение сущего с интеллектом)".
С) "К понятию сущего как началу некоторые понятия прибавляются не как субстанции, а как универсальные модусы, сопровождающие всякое сущее. Эти модусы можно рассматривать как сопровождающие всякое сущее как таковое и как сопровождающие одно сущее в его отношении к другому сущему; оба этих способа рассмотрения в свою очередь можно исследовать утвердительно или отрицательно".
В предлагаемых тут рассуждениях будем рассматривать только противоречивость определения трансценденталии "нечто".
1. Проблема возникновения этого противоречия в определении, с моей точки зрения, исходит из аристотелевских обобщений, как указано в тезисе (а), и сложности понимания логического принципа отрицания.
- Очевидно, что обобщение не может быть абсолютным методом потому, что всегда отнесено только к известному, конечному числу фактов и может быть опровергнуто познанием нового. Например, Аристотель обобщал: все лебеди- белые, так как не знал, что бывают и чёрные.
Отрицание не является абсолютным методом потому, что уже предполагает множественность в отношениях существования каждого одного существующего для другого в отдельности , но вовсе не для абсолютно всего.
2. В тезисе (в) Фомой утверждается " нечто (отделенность одного сущего от другого)".
- Говорить про отделённость одного от другого возможно только в случае определённости этого одного и определённости другого в его отдельности от этого одного.
Однако, "нечто" не предполагает в своей сути ничего определённого ни для каких "одного" и "другого", а значит может относиться и к совокупности одного и другого, противореча их отдельности. Бессмысленно, противоречиво называть одним термином "нечто", именно в смысле отдельности, отдельное и совокупное, одно и многое.
Суть термина "нечто" основана на отрицании конкретности и определённости "что" и этим исключает возможность его абсолютного понимания как сути любой трансценденталии.
3. В тезисе (с) Фома относит свои рассуждения о трансценденталиях ко всему существующему, а значит понимает их в абсолютном смысле.
- Однако, как уже было указано, противоречиво строить такие рассуждения о трансценденталиях на обобщениях и принципе отрицания, когда Фома заявляет, что "можно их исследовать утвердительно или отрицательно".
ЕС
Методология трансценденталий
Е.Силаеву
Странно, меня упрекнули за ссылку на И.Г. Богина при толковании Гуссерля (ссылка). А сами толкуете Фому по А.Н. Круглову. Я-то потом перешел от Богина к Гуссерлю, а Вы перейдете ли от Круглова к Фоме?
По сути.
Согласен. Но речь об этом и не шла. Речь шла о методах образования трансценденталий из категорий и другой наличности. Хотя конечно, обобщение и отрицание и еще десятки методов в этом принимают участие, но главное все же в методах интендирования и инспирирования, направленных одного - на создание, другого - на реализацию в сущем трансценденталийной интенции.
Не понял, с кем и с чем Вы спорите. Приведу две цитаты из самого Фомы Аквинского:
Тут выделяются методы: сопоставления (сравнения) и различения (дифференциации), да еще метод связывания разума с сущим единством.
Тут говорится о различии нечто конечного и бесконечного, а также их множественности - количественной и качественной (трансцендентной, в данном случае - трансценденталийной).
В цитате (С), на которую Вы ссылаетесь не сказано ни про обобщение, ни про отрицание. А говорится об универсализации сущих модусов и их соотнесении с сущим и между собой. Было бы интересно рассмотреть эти методы подробно и тем самым дополнить методологический корпус создания трансценденталий.
Интендирование трансценденталий
Ранее я указывал на связь понятия "трансценденталия" вообще с понятием «интенция» Гуссерля, а понятия «интенция» – с трансценденталией «нечто». Попробуем что-то вытянуть из этой связи для нашей темы.
У Гуссерля есть понятие интендирование – как действие, направленное на достижение интенции или на конституирование такой интенции.
Вот как описывает это Г.И. Богин (1929-2001, основатель Тверской герменевтической школы) в монографии «Обретение способности понимать: Введение в филологическую герменевтику»:
Собственно, слова «базовые топосы» и «метаметасмысловые образования» и есть эквиваленты схоластического термина «ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЯ», а выход к ним или на них и есть интендирование. Эту связь со схоластикой и далее с Гуссерлем Г.И.Богин тоже отмечает:
Я неоднократно указывал на подобную особенность трансценденталии: в ней идеальные объекты (предметы), благодаря технике интендирования, становятся реальными (сущими) объектами. Вот прямая отсылка к Гуссерлю:
В связи с этим возникает вопрос: чем отличается технология создания эйдоса как универсального эйдоса или понятия (универсалии) от технологии создания (интендирования) трансценденталии. Вот что я тоже нашел у самого Гуссерля в его работе «Опыт и суждения», §87 (выделения мои - С.Б.):
Вот эта общая сущность, которая есть инвариант множества понятий, универсалий и даже категорий, как раз и есть ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЯ, пронзающая сквозной линией данное множество - в практике варьирования, универсализирования (обобщения) и интендирования. А вот чем отличаются эти практики, поговорю в следующих сообщениях.
Сотворение эйдоса нечто
Перехожу, как обещал, к самому Э. Гуссерлю, к его идеям из книги «Опыт и суждение» (Erfahrung und Urteil), отрывок из которой под названием «О варьировании» в переводе И.А. Герасименко опубликован в коллективной монографии «Воображение в свете философских рефлексий» (М., 2008).
Гуссерль признает платоновское понятие "эйдос" ("идея") как прообраза вещи и пытается понять, как такое возможно. Естественно, тривиальное объяснение, что эйдосы предсуществовали вечно, его не устраивает и он пытается вскрыть механику и органику их образования.
Уже в предыдущем сообщении я приводил цитату в корой Гуссерль вводит понятие «инвариант» и через него интерпретирует эйдос:
И тогда возникает извечный вопрос, что первично: курица или яйцо? Либо сначала имеется инвариант, а потом возникают его вариации (платоновское решение), либо сначала имеется многообразие вариаций, а внутри них складывается инвариант (гуссерлевское решение):
Однако это не означает, что многообразие вариаций тождественно простому эмпирическому схватываемому единичному или индивидуальному. Гуссерль весьма критически относится к индивидуализму и номинализму:
В итоге, процесс создания (производства) эйдоса/идеи как первообразца выступает у Гуссерля достаточно сложным и многоплановым – оргганически-диалектическим единством варьирования и инварирования, совпадения и различения, интегрирования и дифференцирования:
Продолжу, Сергей Алексеевич, обсуждение Вашего комментария.
1. Вы пишете: "У Гуссерля есть понятие интендирование – как действие, направленное на достижение интенции или на конституирование такой интенции".
- Думаю, что такое Ваше суждение ошибочно и необоснованно. Для обоснования этого Вашего суждения приведите, пожалуйста, цитату из работы самого Гуссерля, а не его интерпретацию советским филологом Г.И. Богиным.
Мне кажется, что про интенциональность (мы говорили про соотношении значения и интенциональности) у Гуссерля вполне обосновано можно рассуждать и без использования термина " интендирование", который только отвлекает от сути нашего разговора.
2. Любопытна для меня, приведенная Вами цитата из текста самого Гуссерля, которая взята из рассуждений философа обосновывающих ложность теории отражения. Как же Вы будучи сторонником теории отражения можете непротиворечиво, правильно понять смысл таких его размышлений?
ЕС
Нарочитое интендирование
Во многих работах Гуссерль использует этот термин, сами можете преспокойно проверить по поисковику. Я приведу лишь одну цитату (хотя там их десятки) из его "Логических исследований", т.II, §27, учитывая, что в ней прослеживается соотношение с треугольником Фреге, отрицаемое Вами в предыдущих сообщениях:
Далее:
Данная тема не посвящена рассмотрению интенциальности у Гуссерля. Он посвящена интенциальности трансценденталий и параллельно полигорий. И тут выясняется интересноное отличие. Поскольку, если интенциальность обычных слов или даже научных понятий может складываться естественно, как бы сама собой, без особых к тому усилий со стороны субъекта, а посему и отглагольный термин кажется излищним, то интенциальность трансценденденталий, полностью задается актом и целенаправленной деятельностью по интендированию. Посмотрите пример с категорией Ничто на ФШ: как яро каждый участник отстаивает свое право приписывать Ничто ту интенцию, какая ему больше всего видится в этом термине. Одним словом - нарочитое интендирование.
Естественно если понятие трансценденталии никак заранее не определено, то оно будет определяться только интенцией говорящего. А если при этом говорящий не может или не хочет сам его определить, то результат такого обсуждения в философском плане отсутствует.
Вы путаете определение понятия трансценденталии с содержательным наполнением каждой конкретной трансценденталии.
Общее определение трансценденталии, во-первых, как и положено, абстрагируется от конкретных содержаний и пытается представить общую картину этого специфического категориально-мыслительного механизма. И во-вторых, выше оно многократно приведено, хотя вопрос для вариаций открыт.
А вот конктретное содержательно-смысловое наполнение той или иной трансценденталии, например, "мир", или "вещь", или "нечто", или "ничто" и т.д., и даже вопрос, относить какие-то из них к трансценденталиям, а какие-то нет, - это действительно предмет настоящей дискуссии.
Если можно, в N+1-ый раз приведите.
Если есть понимание, что такое трансценденталия (т.е. понятие трансценденталии), то что мешает это понятие соотнести с миром, вещью и проч. Понятие трансценденталии как-то неясно задано? Или у Вас конкретное наполнение определяет понятие?
Можно, что поделать с человеком, который не может нажать кнопку и перейти к старттопику:
Далее:
Мне ничто не мешает, тем и занимаюсь. Что мешает другим участникам, в том числе и Вам - спросите у них или сами ответьте.
Уважаемый Сергей Алексеевич!
1. Вы пишете: - " Странно, меня упрекнули за ссылку на И.Г. Богина при толковании Гуссерля (ссылка). А сами толкуете Фому по А.Н. Круглову".
- Формально Вы правы, но обратите внимание: Вы ссылаетесь на работу филолога, а я на основательную философскую статью.
2. Имя Фомы в обсуждении возникло в связи с термином "трансценденталии". Вообще- то, моё философское понимание не основывается на рассуждениях Фомы, которого я считаю богословом, использующим вещную онтологию Аристотеля. Для Фомы: философия – служанка богословия и не более того.
3. Не могу понять Ваше утверждение: - " … главное все же в методах интендирования и инспирирования, направленных одного - на создание, другого - на реализацию в сущем трансценденталийной интенции".
- Даже если понимать термин "интенция" в смысле простой направленности, как у Брентано, то невозможно же человеку "создать" саму направленность, тем более в сущем, в котором направленность не имеет никакого смысла.
А) Чем обычная направленность хуже " трансценденталийной"?
В) Расскажите, пожалуйста, как Вы различаете создание и реализацию интенции?
4. Говоря про суть цитат из работ Фомы Аквинского могу только повторить мысль В.В. Бибихина, что если смешивать философские и религиозные рассуждения, то теряется смысл и того и другого.
ЕС
Ликбез по методологии истории философии
Я сейчас не оцениваю роль того или иного коллеги по цеху. Главное, что мы признаём: мнениями коллег нельзя пренебрегать.
Еще больше нельзя пренебрегать мнениями классиков мировой философии по конкретной проблеме. Поэтому хотелось бы услышать от Вас аналогичный ответ: собираетесь ли Вы рассматривать концепции Гуссерля и Фомы по первоисточникам, а не по их интерпретациям вторыми и третьими лицами?
Сложный вопрос. Но он уводит от темы. Чем бы ни была философия у Фомы, ни один историк философии в мире не отрицает, что философия у Фомы была и что по многим метафизическим вопросам он дал весьма уникальные и адекватные решения. В том числе и по трансценденталиям.
По сути Интенции
Я уже отмечал выше две смысловых нагрузки в понятии "интенция": психологическую и онтологическую. Первая означает направленность, вторая - содержание этой направленности. И два уровня - обиходный и философский.
На обиходном уровне вполне возможно создать направленность: например, у меня нет бани на садовом участке и я решаю ее построить. Вот и направленность на баню. Аналогично я создаю и содержание этой направленности, т.е. чтойность той бани, которую буду строить: размеры, материалы и прочее.
На философском уровне сложней. Люди рождаются в уже сложившимся культурно-философском фоне. А посему трудно какому-то человеку, не профессионалу, сразу слёту сориентироваться, озадачиться и сказать, например, я буду развивать картезианство или гегельянство, марксизм или хайдеггерианство. Не изучать или приобщаться к уже сложившимся направленностям, а именно создавать эти самые направленности с нуля, как это делали сами их родоначальники. И даже они не осознавали это так прямо, как я тут написал. Это получилось автоматически, постфактум.
Но содержательное наполнение, чтойности этой направленности они уже делали явно целенаправленно. Например, Декарт заполнял свою сиcтему чтойностями Cogito, Гегель интенциями (или в его терминологии - Sache) Абсолютной Идеи, Хайдеггер - чтойностью Dasein, включая Sein, и т.д.
И главное (для настоящей темы) даже не то, что подтверждается возможность онтологически-чтойной направленности, а то, что фиксируется возможность для мыслительно продуцируемой идеальной чтойности стать сущей. Это, как с баней, возможность идеальному плану в голове садовода выйти из головы и превратиться в сущую баню, в которой можно реально попариться. Это мой общий ответ на Ваш второй вопрос:
А уж о деталях этого создания интенции (трансценденталии) и методологии ее реализации в бытии и сущем давайте вместе подумаем.
Понимаете, Сергей Алексеевич, мне кажется, что методология философствований сугубо индивидуальна только потому, что это свободный, творческий процесс, а вот цель такой деятельности может быть одна у разных философов.
Для меня такая цель - философское познание Истины.
Далее, по сути, понимая, что моя жизнь и мои возможности весьма ограничены, я принципиально пренебрегаю мнениями многих философов, в том числе и великих, которые тоже иногда ошибаются (в том числе и Фома), но ясно сознаю возможные риски таких моих пренебрежений. Иногда возникает интуиция бессмысленности, для меня лично, конкретного философского текста, я доверяю своей интуиции и сразу прекращаю работу с этим текстом. Существует огромное количество несомненно осмысленных, в моём восприятии, философских рассуждений, с которыми надо работать мне лично. Ваши дидактические методические указания направлены на цели очень важные для преподавателя, но не для меня.
***
1. Ошибочность Ваших рассуждений о термине " интенция", как мне кажется, заключена в путанице терминов "направленность"и "цель". Говоря про направленность мы не всегда определяем конкретную цель. Например прямая имеет определённое направление в пространстве, но не направлена к цели. Указывая цель мы далеко не всегда понимаем направление к ней в конкретной ситуации, как в случае с познанием Истины.
2. Путаница в понимании направленности и цели приводит и к ошибке: - необоснованному присвоению "направленности" какой-то целесообразной содержательности (возможность онтологически-чтойной направленности).
Только цель можно определить, а направленность можно только указать и в этом есть принципиальная разница. Иногда в направленности можно указать и на цель, но такое указание содержит в себе цель как простую несодержательную точку. В этом смысле направление указывает переход от одной точки к другой (в самом широком смысле), как направленность прямой, проходящей через две конкретные точки. Направленность прямой инвариантна для любой определённой точки на этой прямой, и это принципиально важно чётко понимать.
3. Проявление путаницы в понимании терминов "направленность" и "цель" выразилась в таких Ваших рассуждениях: - "Не изучать или приобщаться к уже сложившимся направленностям, а именно создавать эти самые направленности с нуля, как это делали сами их родоначальники. И даже они не осознавали это так прямо, как я тут написал. Это получилось автоматически, постфактум.
Но содержательное наполнение, чтойности этой направленности они уже делали явно целенаправленно".
- итак, Вы трактуете содержательный термин "научное направление" в абстрактном смысле термина "направленность".
Научное направление предполагает творческий, непредсказуемый процесс познания исходя из цельности уже достигнутых знаний. Никто не имеет возможности прогнозировать дальнейший результат в творчестве. А вот направленность однозначно определяет следующее значение (следующую точку в пространстве этого направления). )
Действительно, научное направление может определять и методику исследований, которую можно иногда автоматически (неразумно) использовать для получения некоторых полезных промежуточных, даже содержательных результатов. Вот только такие промежуточные результаты не могут изменить, не способны задать научное направление, что противоречит сути термина "направленность".
ЕС
Философия, по определению, любовь к мудрости, а не пренебрежение к мудрости. Кичиться нечем.
С благодарностью послушаю Ваши безошибочые рассуждения об интенции и особенно (в связи с темой) о ее связи с трансценденталией (все-интенцией) и полигорией (поли-интенцией).
Парадоксальна логика, Сергей Алексеевич, этого Вашего комментария.
По этой логике получается, что если Вы не прочитали все философские тексты, то ещё не любите мудрость и даже кичитесь таким своеобразным пониманием философии. И ещё, можно подумать, что Вы читаете все философские тексты подряд, без разбору, как будто собираетесь жить на Земле вечно..
Думаю, что прав был Гераклит, говоря про такое понимание философии:- "многознание уму не научает".
*
Непонятно, Сергей Алексеевич, как можно сделать вывод о безошибочности моего понимания термина "интенция" из того, что я обосновал ошибочность Ваших представлений о соотношении смыслов терминов "направленность" и "цель" в Вашей трактовке интенции?
*
Буду благодарен Вам, Сергей Алексеевич, если увидите и обоснуете ошибочность моих рассуждений о интенциональности.
***
1. Понимание термина " интенциональность" раскрылось для меня в текстах Э. Гуссерля и Г.Г. Шпета на примере интенциональности понятия, того что мы понимаем.
2. Если обратить внимание на несомненную действительность книги, которая сейчас лежит передо мной на столе, то очевидна разница такого восприятия этой книги от моих представлений о ней когда я её не вижу непосредственно.
В чём же принципиальная разница понятия непосредственного восприятия книги от понятия о этой же самой книге в представлении о ней?
3. Положим определением интенциональности понятия утверждение о интенциональности как о модусе существования предмета этого понятия. Тогда в непосредственном восприятии предмет идеального понятия действительно существует в этом понятии.
4. Сложность понимания интенциональности в таком определении заключается в том, что всё материальное существует в ограничениях пространства и времени, а идеальное свободно от таких ограничений. Можно, если будет необходимо, привести множество фактов подтверждающих правильность такого понимания существования в отношении одного и другого.
5. Предложенная здесь трактовка интенциональности находит обоснование в утверждении Парменида от тождестве бытия и мышления.
6. В ответе на вопрос о различении непосредственного восприятия материального объекта, существующего в ограничениях пространства и времени от понятия об идеальном представлении такого объекта раскрывается специфика существования материального и идеального в их непосредственных взаимоотношениях.
*
Думаю, что такие рассуждения дают достаточное обоснование ложности теории отражения.
ЕС
Об интенции 1) понятия, 2) категории, 3) полигории, 4) трансценденталии
1) В ваших рассуждениях ошибочности не нашел, нашел недостаточность. Вы всё верно говорите про интенцию понятия, но ничего не говорите про интенцию категории, полигории и трансценденталии:
Придраться не к чему. Понимаю так. Есть идеальное понятие, например, стол. Ему соответствует материальный объект – стол, за которым сейчас сижу. У идеального понятия есть предмет непосредственного восприятия предмета (точнее, денотата (чтобы дважды тавтологически не повторять слово «предмет»)) понятия. Это и есть интенция понятия «стол». И эта интенция обладает модусом объективного, реального существования, отличным от материального существования стола и идеального понятия «стол».
Всё это мы разобрали 3 года назад в теории понятия (Система категорий (ч.31, теория понятия -3)).
2) Потом была теория категорий, возобновившаяся весной текущего года (Система категорий (ч.31-8, теория категорий -3)), в которой было установлено, что категория имеет более дуальную природу, чем просто понятие. Она отражает (выражает) не только собственное содержание (предмет), но и собственную форму (метод, формаль), а посему, интенция у нее оказывается двойственной, дуальной. А вот об этом у Вас не сказано ни слова. А посему следуя Вашей логике модусом существования в категории обладает не только предмет категории, но и форма категории. Причем так же отличным и от материальной формы, и от идеальной формы.
3) В настоящей теории полигорий (ч.36) я пошел дальше и показал: если интенции могут быть не только монадными, но и диадными (дуальными), то отчего им не быть амбивалентными в широком смысле слова, т.е. полифоническими, поли-интенциями. И это подтвердилось в полигориях.
4) Что касается теории трансценденталий (ч.36), то тут еще круче. Трансценденталии тем и отличаются от просто понятий и даже категорий, что их интенции, обладая модусом объективного, реального существования (о чем Вы верно говорите), обладают одновременно модусом не скажу материального, но как бы материального, или прямо сущего существования. Для стола такое невозможно. Ни идеальное понятие стола, ни объективная интенция «стол» никогда не станут самим столом, за которым можно сидеть и обедать, а вот трансценденталия, например, Единое или Благо, обладают не просто идеальными смыслами или реальными интенциями (как понятия и категории), но еще и являются сущими в сущем мире.
Таким образом, если Вы в своей концепции интенциальности учтете не только момент понятия (1), но и моменты категории (2), полигории (3) и трансценденталии (4), то у нас с Вами будет полное концептуальное согласие.
Думаю, Сергей Алексеевич, что до нашего концептуального согласия ещё очень далеко потому, что наши рассуждения имеют очень разные метафизические основания.
***
1. Вы пишете: - " Вы всё верно говорите про интенцию понятия, но ничего не говорите про интенцию категории, полигории и трансценденталии … ".
- Существуют философские термины:" категория" и "трансценденталия", которые символизируют соответствующие идеи. У человека может быть индивидуальное понятие слова в восприятии его действительного существования, в том числе и философского термина.
Модус действительного существования слова в понятии этого слова не вызывает сомнений, а вот понимание идеи слова в понятии этого слова требует сложных (для меня) размышлений. Пока об этом не могу сказать ничего определённого.
Интересно, что Вы об этом думаете?
2. Вы утверждаете: - " … интенция обладает модусом объективного, реального существования, отличным от материального существования стола и идеального понятия «стол»".
- С моей точки зрения термин "интенциональность" символизирует идею модуса существования предмета понятия, а не сама "интенциональность" (как символ) обладает таким модусом.
***
Предлагаю обсудить эти два мои тезиса, а затем продолжить обсуждение Вашего комментария.
ЕС
По (1) ничего не думаю, поскольку Вы сами признали, что "не можете сказать ничего определенного".
По (2) согласен.
Тоже предлагаю: приближаться ближе к теме, а не муссировать уже пройденные вопросы теории понятий.