В ней речь идёт о трансцендентальных способностях бытия и ничто. Об органах познания каждого. О субъектности. Если она наличествует, то - в какой форме? Если своеобразна, то – в какой степени? И чем тактильно-кинестезивный ум отличается от рассудка? И какие вопросы бытие-ум-небытие задают, а на какие дают ответы в ходе тринокулярного соглядатайства? И как ставятся эти вопросы – в какой форме и с какой целью? Меня интересует, как Кант трактует проблематическое понятие, точнее - проблематические суждения, выражающие возможность, в отличие от ассерторических - выражающих фактичность... И поскольку, следуя логике Канта: понятие, которое внутренне противоречиво не по вине ума, споткнувшегося о самого себя (в силу ограниченности трансцендентных способностей), а по причине наличия в мире вещей для себя, запертых на засовы априоризма, следует относить к "проблематическим", то и трансцендентальный метод должен строиться на проблематизации прежде не-доуяснённого, т.е. на трансцендировании за пределы априори как в-себе, так и для-себя. Этому, собственно, и посвящён трактат, где ничто похищено у вульгарного физицизма/физикализма, разделяющего запреты Парменида/Аристотеля/Декарта мыслить не-сущее как сущее, похищено и у Хайдеггера, для которого ничто - инструмент фундирования истины бытия. Я стою на вполне кантовской позиции: ничто не [своё иное бытия] (Платон), и не инобытие, т.е. место и время для-себя, а чистый разум, которому, однако, не-супервентно бытие/ сущее, наличествование/присутствие. Таким образом, я стою за тождество мысли и ничто, которое выступает в моей гносеологии в качестве трансцендентального предмета, который, однако, еще предстоит избавить от трансцендентальных иллюзий)))