Начать свою статью я бы хотел со следующих слов С. Л. Франка: «Философия Гегеля есть прежде всего платонизм. <…> Платонизм есть онтологический идеализм. В "идее" - в содержании чистой мысли - и в "духе" - в живом существе мысли - он усматривает адекватное выражение последней основы и сущности самого бытия. Основное существо платонизма и, тем самым, философии Гегеля выражено в краткой формуле Парменида: "одно и то же есть мысль, и то, о чем она мыслит". Не в чувственном восприятии внешней действительности, а в нечувственном созерцании и самосознании мы достигаем подлинного существа бытия, конечной истины. Платонизм в его общей сущности в известном смысле совпадает с философией вообще; ибо философия возможна только на основе доверия к мысли, убеждения, что чистая мысль есть истинный путь познания; а это убеждение в свою очередь, очевидно, должно опираться на какое-то сознание средства или тождества мысли с самим бытием». [C.Франк. Философия Гегеля (к столетию дня смерти Гегеля) //"Путь": орган русской религиозной мысли под редакцией Н.А.Бердяева. №34. Июль 1932 г. – С.42] .

Можно ли в размышлениях о духовности использовать принципы «онтологического идеализма»? Может ли нас устроить то, что он «адекватное выражение последней основы и сущности самого бытия» усматривает в идее, понимаемой как содержание чистой мысли, и в духе, понимаемом как живое существо мысли? Думаю, что может, но лишь при таком понимании всего сказанного выше, что чистая мысль Абсолюта (абсолютная идея) – это не рафинированная от всего прочего мысль, а мысль, содержащая в себе знание как волю и способность к действию, а живое существо мысли (дух) состоит в создании такой структуры сущего и таких функциональных особенностей элементов этой структуры, которые способствовали бы постоянной и направленной эволюции от неживой и немыслящей материи к материи живой и мыслящей.

Я не отказываюсь ни от принципа тождества мысли с самим бытием, ни от гегелевских слов о том, что «в своей истине разум есть дух» и что «разум господствует в мире». Я отказываюсь от другого: от того, что подлинное существо бытия и его конечная истина заключаются лишь в том, что Абсолютный Дух отчуждает и одновременно раскрывает и самопознает себя в природе и человеческой истории. Следует все же признать, что Маркс был во многом прав, упрекая Гегеля в спекулятивности его системы и говоря, что в ней философское значение имеет не логика самого дела, а дело самой логики. И действительно, при всей гениальности многих интуитивных догадок Гегеля, его философии Духа явно недостает содержательности и в результате этого она не становится тем, чем она, на мой взгляд, является на самом деле – идеальной стороной философии Дела с его вполне реальной задачей (идеей) постоянного поддержания гармонии Космоса как непременного условия его Бытия. Здесь я на время умолкаю и снимаю шляпу перед гением Гёте, переведшим с греческого на немецкий евангельское "В начале был Логос" не как «В начале было Слово», а как "В начале было Дело".

Итак, духовность имеет объективный характер. Духовен весь мир. При этом главнейшими признаками духовности мира я считаю внутреннюю триаду высшей идеи – идеи Блага: это триединство Истины, Добра и Красоты. Иными словами, если Дух – это «живое существо» идеи гармонии Космоса, то эта гармония выражается в гармоничном единстве Истины, Добра и Красоты Мира.

Из сказанного следует, что духовный Человек – это человек, причастный к Благой жизни, то есть стремящийся жить по законам и в сфере Истины, Добра и Красоты, жить в гармонии с Богом и самим собою, а следовательно – с совестью (со-вестью) как местом встречи человека с Богом.

Чем более «блаженен» человек, тем более он субъектен и тем менее субъективен.

Духовный человек склонен не к агрессии, а к смирению и любви, не к хаосу и деструктивности, а – к творчеству, направленному не просто на создание чего-то нового, а такого нового, которое решало бы определенное противоречие (дисгармонию) и утверждало гармонию.

Дух объективный пронизывает собою весь Космос. Это – сеятель всей информации о жизни и мысли в ее свернутом виде, в виде конечного продукта инволюции и одновременно – начального пункта очередного витка эволюции. Это и есть Логос в его действии, приводящем к тому, что из немой материи снова и снова и в разных частях необъятного космоса, асинхронно струятся потоки восхождения (вызревания) духа. Постоянное поддержание тонуса самосознательности природы – это и есть содержание вечной гармонизации космоса.

Отсюда следует, что ценности человека в идеале должны быть ценностями объективного духа, то есть ценностями бытия как такового.

Существует три субъекта духовности: индивидуальный (самосознание души), трансцендентальный (общественное сознание как самосознание человеческих сообществ) и абсолютный (Логос как самосознание Космоса). При этом следует понимать, что это не три отдельных, а три взаимопроникающих субъекта, и чем больше человек впитывает в свой индивидуальный мир миры трансцендентального и абсолютного субъектов, тем более он становится истинным субъектом, превозмогая свою субъективность и заменяя ее субъектностью. Это и есть процесс насыщения человека духовностью. Духовность человека, таким образом, определяется его участием или неучастием (на своем месте и в свое время) в решении общекосмической задачи созидания и восстановления гармонии Истины, Добра и Красоты.

Но это, так сказать, в идеале, а в реальности, как мы хорошо это знаем, существуют и полная бездуховность как гибель человеческих душ, и разные по уровню развития степени духовности, поскольку человеку приходится подниматься от субъективного духа через объективный дух к их синтезу в форме приобщения к духу абсолютному. И, конечно, далеко не всем удается вознестись к его сияющим вершинам.