ПЕРВАЯ ГЛАВА
ОСНОВАНИЕ ОНТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Всё, что есть, существует. Всё, что есть, есть Сущее. Сущее есть - такова истина, которая является основой Онтической Философии. Таково основоположение Онтической Философии. Это та истина, в которой не может быть сомнения. Аподиктическая истина. Сомневаться в существовании Сущего, сохраняя интеллектуальную честность, невозможно.
Особенность Сущего, как оно дано нам в том, что оно является не как абстрактное суждение «всё, что есть, существует», а является с самого начала в высшей конкретности и всеобщности. Потому как это не суждение и не умозаключение, а в первую очередь идея. Притом идея, охватывающая всё. Охватывающая согласно своему смыслу всё, что существует. Идея Сущего изначально являет собою смысл всего существующего и каждого существующего в своеобразии, в своём образе. Когда мы мыслим и говорим о всём Сущем, то мыслим и говорим не об абстрагированном понятии, а о понятии, включающем в себя всё существующее. Все явления, мы сами, мир, природа, культура, дух и материя, Мироздание и так далее, - всё это мы мыслим, когда мыслим Сущее и говорим об этом, когда говорим о Сущем. Другими словами, мы мыслим не отвлечённое понятие, а конкретное. Точную идею, в которую входит смысл, затрагивающий все сферы Сущего, всё основное, в котором мы выражаем всё, как оно в своём бытии нам является, и как мы его осмысливаем. Такое высшее смысловое единство понятия Сущего является нам непосредственно. Также непосредственно нам и само Сущее, так как всякое сущее относится к сущему как понятие к роду, а само существование никогда не в отрыве от Сущего и является аспектом. Мы существуем в Сущем даже более непосредственно, чем находимся в мире, мы существуем в Сущем также непосредственно, как существуем в принципе, как существуем в соответствии со своим образом бытия. Поэтому сомнение в Сущем невозможно, так как Сущее всегда есть условие бытия всякого своего аспекта, всякой своей сферы, всякого индивида и всякого частного сущего. Сущее охватывает всё это как понятие и как действительность. Налицо тождество понятия и действительности. Потому как всё, что охватывает смысл понятия Сущего, есть действительность, поистине существующее. Невозможно сомневаться в Сущем, так как его истина непосредственна. Невозможно сомневаться и в сферах Сущего. Никто в здравии и честности ума не будет отрицать Бытие мира, природы, сознания и так далее. Другими словами, можно сказать, что никто не будет сомневаться в данности этого всего. В том, что всё это дано в сознании самым непосредственным образом. Никто также не будет сомневаться в собственном существовании, в том, что он является носителем сознательного опыта, - в существовании “я”. Всё это является сущим и входит в Сущее. Поэтому сомнение невозможно не только в отдельных сферах, явлениях и образах бытия, отдельных индивидах и одном только сознании, а во всём Сущем. Ведь Сущее является условием всего этого.
Долгое время, однако, вся конструктивная Философия стояла на субъективных, исключительно феноменологических позициях. Начиная с Декарта, множество философских теорий и систем избирало основоположением аподиктическое положение существования “я”. Сначала это было построением на основе факта собственного существования, а затем, начиная с Канта, стало трансцендентальной истиной. То есть Кант не просто фиксировал в мышлении текущую рефлексию собственного бытия, а проанализировал сознание и пришёл к выводу, что трансцендентальная структура сознания или “я” (трансцендентальное единство апперцепций) должно быть до всякого осознания и опыта, так как является самим условием актуальности сознания. Эта трансцендентальная истина является великим достижением мысли, но всё ещё остаётся на субъективной позиции. Из этих субъективных позиций познающему ещё приходится выбираться. От факта своего актуального осознания или от истинности своего сознания как сущности нужно ещё перейти к другим индивидам и их действительности, а также к действительности мира и так далее. Декарт доказывал это, прибегая к доказательству Абсолютного Бытия. Кант, насколько я знаю, вовсе не брался за вопрос о действительности других таких же трансцендентальных и эмпирических апперцепций. Недостаток такого построения системы знаний не только в том, что основание являет собою не всё, что мы можем достоверно знать a priori, но и в том, что познанию приходится прибегать к сторонним доказательствам того, что можно в большом объёме имманентно и непосредственно знать. Исходить же из Абсолютного “Я” и взять за основоположение будет догматично. Потому как в данности нет феномена Абсолютного в полном объёме и непосредственности. Возводить индивидуальную трансцендентальную структуру в степень всеобщности также не стоит, так как это будет необоснованным волюнтаризмом. Поэтому основание исходящие из cogito или трансцендентального единства апперцепций обречено на субъективность. Каждый по-своему решал этот вопрос. Фихте доказывал интерсубъективность с позиции практического разума и реализации свободы: для свободы и нравственности созданы индивиды. Феноменологию Гуссерля это также не обошло стороной. Он доказывал действительность интерсубъективности посредством аналогии, аналогизирующей апперцепции. По Гуссерлю, сознание признаёт действительность других сознании на основе их осмысленного поведения, данного в опыте, по аналогии с собой. В терминологии самого Эдмунда Гуссерля трансцендентальное “я” признаёт другие трансцендентальные “я” по идентичности психофизических структур других со своей собственной, проводя аналогию со своим “я”.
Это явный недостаток для теории познания, когда возникает необходимость ссылаться, взывать к Абсолютному и искать сторонние доказательства, практические императивы и аналогии. Ведь можно познать достаточное основание для всякого знания в полном объёме, который возможен в непосредственном сознании. Я, конечно, говорю о Сущем. О его данности, идее и тождестве идеи с действительностью.
Большая заслуга трансцендентальной Философии в понимании тождества. В понимании того, от чего логика берёт начало. Трансцендентализм дошёл до истинного понятия тождества на примере такой основы как трансцендентальное “я”. Ибо это такое тождество, которое во всём и во всяком многообразии есть самотождественное. Это отличный пример истины, тождества понятия и действительности. Хотя такое тождество мыслил ещё Парменид Элейский (тождество мышления и существования), но мыслил ещё абстрактно, ибо у него не было столь развитой науки, как во времена Канта и Фихте, тем более какая она есть сейчас.
Следует всё же заметить, что тождество я наблюдаю не только в самом своём “я”, но и во всякой сущности, иначе говоря, во всяком неизменном бытии. Хотя я и не наблюдаю ни в каком сущем тождество настолько непосредственно, насколько в своём “я”. И не всякое тождество есть самотождество. Но я наблюдаю Сущее в целокупности также тождественным. Никогда Сущее не будет не тождественным, потому как нет ничего, кроме Сущего. Небытия же нет вовсе. Поэтому Сущее всегда тождественно. В Сущем же есть тождество идеи и действительности. Сущее всегда есть Сущее. Отсюда и логический закон тождества (Сущее есть Сущее; А есть А), а от него прочие законы логики и вся логика. От неё возможность и действительность разумного познания. Притом Сущее для “я” в познании гораздо ближе, чем само “я” для себя. Хотя “я” онтически наиболее близко к себе, но эпистемологически и онтологически “я” наиболее далёкое себе. Сущее и онтически непосредственно, и также эпистемо-онтологически наиболее близкое нам. И хотя конкретные сферы Сущего не ясны для нас и требуют значительных познавательных усилий, как понятие оно для нас самое первое и достоверное. Сущее есть первая трансцендентальная идея, которой обладает человек. Можно сказать, что идея Сущего в её трансцендентальности есть первичное из априорного достояния сознания. Это показывает и непосредственное содержание сознания, и развитие Философии. Сущее всегда уже есть как первичное понятие, как данность, как мир, как индивиды, как природа, как всё существующее и как само сознание, мыслящее понятие Сущего и включённое в Сущее, поскольку существующее.
Если Сущее есть первая идея в индивидуальном мышлении и в целой Философии, то до понимания “я”, его трансцендентальности, бытийного устройства, даже до самой идеи “я” нужно дойти, и это большой мыслительный труд. Это также показывает индивидуальное мышление и развитие Философии. Но не только поэтому Сущее как первоначальное основание всякого знание лучшее из возможных оснований.
Онтическое основоположение знания тем лучше субъективного и чисто трансцендентального, что не возникает пробелов, а из них нужды доказывать интерсубъективность и действительность мироздания. В самом деле, я никогда не один (следовательно, и “я” никогда не одно), а всегда в сообществе других сознательных существ. Кроме того, я нахожу себя не просто индивидуальным сознанием, но и личностью. И нахожу себя как личность также непосредственно, как и свою трансцендентальную структуру, потому что это моё единое сознание. Я отождествляю себя со смыслом, в котором я синтезировал весь свой жизненный опыт и всё своё мышление и волю. Это и есть личность. Другие сознания я также нахожу личностями. То есть не пустыми сознательными структурами, а ещё и данными в качестве осмысленных. Такими же “я”, отождествляющими себя со смыслами своих жизненных опытов, своего мышления и своей воли. Я нахожу себя на определённом уровне развития своей личности и это развитие наблюдаю. Я также понимаю, что без сообщества личностей отдельная личность не появляется и не развивается. Что каждая личность развивается рефлексивно от других личностей. Это знание о других сознающих “я”, живых и личностных, является непосредственным для меня и выше, чем чувственное, это непосредственное знание. Созерцание действительной разумной жизни. Я наблюдаю вокруг не только сознающих разумных личностей, но и многообразие живых существ и жизни вообще. В этом многообразии живого я также созерцаю жизнь. И это настолько непосредственное знание, что в нём нельзя по-настоящему усомниться.
Мир также непосредственно дан, но не созерцательно, до чувств, а в восприятии. Непосредственность мира в достоверности, в невозможности сомнения и в том, что мир является условием бытия сознания. Сознание есть всегда сознание в мире. Мир действителен a priori как трансцендентальная данность. В этом нет сомнения. Но остаются сомнения во в-себе-бытии материи - всеобщей сущности физического мира. Созерцательная непосредственность идеального - жизни, сознаний, идей, не оставляет места для сомнений в последовательном мышлении. Но протяжённый мир является внешним образом и посредством чувственного восприятия. И хотя в самом чувственном восприятии сомнения нет, но остаётся ещё сомнение в мире как трансцендентальном предмете. То есть сомнение есть не относительно действительности мира, а в том, что составляет его трансцендентальную действительность (действительность трансцендентального предмета мира): материя или идея? Конечно, вопрос задаётся относительно в-себе-бытия материи. И этот вопрос мы также рассмотрим.
Действительность интерсубъективности также понятна из нашего основоположения. Множество личностей образуют коммуникацию посредством оформления мышления в речь. С развитием эта коммуникация переходит в культуру. Действительность эта идеальна и является результатом деятельности множества сознаний.
Рассмотрев основные сферы Сущего, можно сказать, что действительность большинства из них нет необходимости доказывать, исходя из самого основоположения. Из первичного знания, основывающего все другие.
Теперь стоит поговорить о логической и бытийной константе, которая всякий раз, во всякой сфере Сущего нам проявлялась. Проявлялась в самих феноменах сущего и сферах Сущего. Это наилучшим образом проявилось в бытийном устройстве сознания и всего Сущего. Это свойство трансцендентно-имманентности.
Невозможно, не вступая в противоречие, считать всё Сущее трансцендентным. Ибо чему оно трансцендентно: самому себе или сознанию? Но Сущее тождественно Сущему и не может быть трансцендентно самому себе, ведь и ничто другое не может быть самому себе трансцендентным. Сознанию оно также не трансцендентно, ибо само сознание не существует отдельно от Сущего. Никто не считал Сущее трансцендентным самому себе или индивидам. Зато считать всё Сущее имманентным довольно известная и широко освещённая позиция. Это позиция Спинозы, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Но это не соответствующая действительности, хотя и философская позиция. То, что она не соответствует действительности, ясно наблюдается в существовании познания как такового. И всякий раз познание это подтверждает. Но что важнее, так это то, что само сознание, интерсубъективность и Сущее это подтверждают. Познание подтверждает это тем, что всякий процесс познания есть постижение трансцендентного, делание трансцендентного имманентным. Познавая, я осознаю то, что было трансцендентно моему сознанию. Я делаю трансцендентное имманентным. Познанное же знание есть имманентное моему сознанию. Моё содержание и достояние. Неизвестное трансцендентно, а знание имманентно. Процесс познания есть постижение и делание трансцендентного неизведанного имманентным знанием. Сознание же само трансцендентно-имманентно. Как структура, как сущность оно не дано себе в полном объёме, а есть лишь как проявление некоторых аспектов и способностей в своей данности. Сознание не полностью трансцендентно себе, иначе оно бы не было сознанием, так как ничего не сознавало. Оно также не полностью имманентно, иначе в самосознании знало бы себя полностью, во всей своей сущности, структуре, природе. Результатом трансцендентно-имманентного характера сознания является самопознание. Трансцендентно-имманентность интерсубъективности состоит в коммуникации и личности, а также познании друг друга. Как уже сказано, никакая личность не появится, не будь сообщества, множества индивидов. Коммуникация же по своему характеру трансцендентно-имманентна, ведь в процессе неё мы обмениваемся данными, обмениваемся содержанием своих сознаний и познаём друг друга. Я не знаю части того, что знает мой собеседник, а он не знает части того, что знаю я. Но в процессе коммуникации мы обмениваемся этим знанием, делимся друг с другом и оба развиваемся. Каждый из нас не знает чего-то о личности, с которой говорит и узнает, только когда та личность выразит это в речи. Результатом трансцендентно-имманентного характера интерсубъективности является коммуникация. Сущее трансцендентно-имманентно постольку, поскольку всякое индивидуальное и частное сущее в нём трансцендентно другому, но имманентно всему Сущему. Результатом трансцендентно-имманентности Сущего является познание и познаваемость Сущего.
Трансцендентность не является характеристикой всего Сущего как и имманентность. Трансцендентно всегда что-то по отношению к чему-то. Имманентно тоже всегда что-то по отношению к чему-то. То есть трансцендентность — это всегда характеристика по отношению к конкретной позиции, а не всеобщее свойство Сущего. Имманентность также характеристика определённой позиции по отношению к другой. Трансцендентно-имманентность же суть характеристика всеобщая, сущностная характеристика всего.
Ввиду неудобства термина трансцендентно-имманентность, для обозначения смысла этого всеобщего свойства я выбрал слово трансцендентальность. Потому что, если присмотреться, то даже у Канта трансцендентальность характеризует не только априорное познание, но и частичное проявление единства. Ведь это априорное познание есть познание частичное, познание проявления сущности. Познание частного проявления целой структуры. Так, трансцендентальное “я” проявляется в своей данности в качестве принципов своей бытийной природы, своих аспектов и способностей. Мир, согласно Канту, также трансцендентален. Ведь мир дан частично, а целиком есть для нас как сама идея мира. Сущее также дано частично, а целиком есть идея Сущего. При этом их объединяет априорность знания, априорность самих идей. Идеи Сущего, мира, “я” есть до всякого опыта, а в опыте они даны частично. При этом они аподиктически достоверны как знания. Трансцендентальность - это целое, явленное частично и познаваемое a priori. Трансцендентальные идеи - это аподиктически достоверные в своём существовании понятия действительности, действительные идеи.
Слово «трансцендентальное» значительно удобнее, чем трансцендентно-имманентность, красиво, удачно отображает смысл, и уже у Канта можно заметить подобные коннотации.
Стало быть, мы выяснили, что Сущее уже первоначально известно в своей трансцендентальности. Также Сущее первоначально известно как тождество, являющееся источником формальной истины, образа истины или, по другому говоря, идеи Истины. Ведь соответствие Сущему, как оно существует, есть истинность.
Также мы узнали, что методы Философии имеют бытийный, онтический характер. Ибо логика исходит из тождества в первую очередь и им конституируется. То есть самим тождеством Сущего. Феноменология имеет онтический источник, ибо Сущее для нас есть в значительной степени как тотальность явлений. Ноуменология также имеет бытийную, онтическую природу, ибо само Сущее трансцендентально, и, чтобы его познать, нужно мыслить трансцендентально: от проявленного, имманентного переходить логически, последовательно осмысливая его, к его трансцендентному источнику.
Таково кратко изложенное основание всякого познания, знания и Онтической Философии.
Теперь приведём второе определение Сущего в соответствии с нашим основанием и обозначим развитие в сторону сущностного познания Сущего.
Сущее - это трансцендентальная тотальность всего существующего. Если первое определение Сущего как всего существующего есть формальное определение, то это второе можно назвать трансцендентальным определением. Что есть эта трансцендентальная тотальность в своей конкретике, онтологии ещё предстоит выяснить и в результате исследования дать сущностное определение Сущего, чем мы и займёмся сейчас.
Комментарии
В философии есть ещё понятие субстанции. Идеальная, духовная субстанция и материальная субстанция. Основанием идеализма является идеальная, духовная субстанция, основанием материализма - материальная субстанция.
В Онтической философии Сущее - есть субстанция или субстанции в ней, в этой философии нет вообще?
Спасибо за очень хороший глубокий текст. Но позвольте уточнить.
Дух и культура - это конкретное или абстрактное поятие? Мир - как совокупность реальных конкретных вещей - это несомененная данность. Но мир - как "мироздание", как некая целостная система, да притом система законов - идеальных духовных сущностей - стоящих "за вещами" (или "внутри вещей"), разве это все "кокретное"?
Непосредственно нам явялется наша рука, кормящая грудь матери, птица в облаках и солнце на небе - а "вышее СМЫСЛовое единство понятия Сущего"... это уже очень высокий уровень абстрактного мышления, философского анализа и синтеза - это совсем не "непосредственно". Именно поэтому птичка, облако и солнышко доступно каждому и как понятие и как непосредственное знание, а вот до единого понимания Сущего даже философы пока не дошли. Каждый пишет, что ОН слышит. А другие с ним спорят до хрипоты.
Вы не согласны?
Чем отличается Сущее от мира, который дан всем нам непосредственно - и грекам и иудеям, и буддистам и христианам, и верующим и материалистам. Чем же отличается от этого мира "Сущее"? И почему оно дано "более непосредственно"?