Возможность самосознания (1)
Продолжение размышлений, изложенных здесь и здесь.
Как возможно самосознание? Сейчас я отвлекаюсь от проблемы, кто сознает себя, сознание или субъект и что сознается — акты или источник актов.
То, что я сознаю себя — это факт. То, что мое самосознание неполно — это тоже факт. Но неполное самосознание возможно только при наличии полного, ибо в противном случае, я не знал бы что сознаю именно себя (более подробная аргументация — по ссылкам выше).
Итак, абсолютное самосознание является условием частичного самосознания. Каковы возможные условия абсолютного сознания себя?
Полностью сознавать себя можно в том случае, когда либо ничего кроме меня нет, либо всё, что мной не является уже сознано. Второй вариант есть частный случай первого, так как если я осознал всё, то это всё стало мной (разумеется, не субстанциально, а идеально). Поэтому для рассмотрения остается только первый вариант.
Если кроме меня ничего нет, то и свои акты я могу направить только на себя же. Что это значит и как возможно? Это значит, что я не являюсь просто неким статичным бытием, но выхожу за собственные пределы и начинаю относиться к самому себе. Я не просто есмь, не просто бытие, но бытие, выходящее из себя и становящееся неким «положительным небытием». Это «положительное небытие» по содержанию ничем не отличается от «просто бытия», ибо новому содержанию неоткуда взяться; оно есть то же самое бытие, за исключением «бытийственности». Оно есть «чистая видимость» бытия. Это можно назвать «знанием», «сущностью», «смыслом», «истиной» или чем-нибудь в этом роде. Что вообще значит «знать себя»? Знать себя значит полагать себя, но не как бытие, а как идею.
Таким образом, мы зафиксировали собственное бытие и смысл этого бытия, или — сознаваемое и сознанное. Я есмь и я знаю, что я есмь; вопроса о узнавании здесь уже не встает, ибо по условию кроме меня ничего нет. На очереди рассмотрения момент «выхода за собственные пределы» и «полагания себя».
Очевидно, выход из себя есть некоторое действие, результатом которого и является «появление» смысла. Можно ли сказать, что это действие происходит во времени? Очевидно нет, ибо вопрос времени отпадает сразу же с постулированием абсолютного самосознания. Если я знаю себя абсолютно, то это значит, что от времени здесь ничего не зависит: абсолютное самосознание во времени не изменяется; временно только частичное самосознание.
Продолжение следует.
__________________________
- romantaran
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Роман, насколько я понимаю, ты пытаешься осуществить "заход в тему" через изначальность абсолютного самосознания. Вот ты постулируешь: " если я осознал всё, то это всё стало мной (разумеется, не субстанциально, а идеально)" и далее развиваешь мысль о самотрансцендировании как отступлении в некое " положительное небытие", чтобы сделаться "видным себе".
Вопрос мой инициирован "дыханием Гегеля": Ты намеренно упускаешь опосредствующий момент сознания ? - когда первоначально положенное как "я" тождество духа с самим собой (Абсолютное в его непосредственности) взрывается противоречием самостоятельности сторон: сознания и его предмета, а противоречие это разрешается в основание, каким становится самосознание, когда я-сознание находит себя в средостении своего предмета ("в знании о нем я имею знание о себе"), а иначе откуда взяться содержанию самосознания помимо чистой формы самотождественности? Тогда ведь необходимо поднимать вопрос не только о самотрансцендировании (- обретении новых смыслов бытия-я-сознания), но и об изменении смыслов предметности, как оно происходит в снятии "отчуждения" или , как выражается Гегель, растворения внешнего в самосознании.
И вторая проблема: при выступании в "положительное небытие" обретается нетематический горизонт, априорная самотождественность с моим бытием которого не ставится под сомнение (тут правильно было бы говорить о чистой идеальной форме самотождественности, которой должно в адеквации быть предпосылаемо реальное содержание моего бытия, которое, по твоему выражению, "одно и тоже").
Но вот неклассическая философия поставила бы под сомнение такую идентификацию, ведь такое отступление в "положительное небытие" необратимо, т.е. уже представляет собой событие сознание, а значит и нетематический горизонт может содержать отложения акта трансцендирования (или самой деятельности - это ты еще будешь выснять), т.е. может быть как-то наполнен, и неминуемо шопегауэровско-ницшеанское "смещение принципа индивидуации" - один из источников кризиса идентичности в пост-модерне.
Как ты мог заметить, мои размышления инициированы "дыханием Плотина"; это попытка понять, что есть ум и как он есть (разумеется, в других терминах, соответствующих другому опыту. Поэтому у меня не было намерения надолго останавливаться на "опосредствующем моменте сознания", которое, как я предполагаю, является умом в его инобытии.
Мне кажется, эта проблема относится не к данному моменту. Описанное мной "трансцендирование" можно сравнить с гегелевским переходом от чистого бытия к сущности или прокловским переходом от ума мыслимого к уму мыслящему. Ум же, как таковой, и является "горизонтом" (включая и нетематический) для сознания, погруженного во временное становление.
1. Самосознание как сознание себя есть некоторый опыт, и как опыт - его и следует описывать. Но ты, Роман, все свел к "эквилибристике" понятий, которая, впрочем, и сама по себе небезупречна.
2. Действительно,
Но при чем здесь полнота или неполнота этого сознавания? Как ты мыслишь возможность "неполного" сознавания себя? Быть может, ты имеешь в виду, что можно не полностью ухватывать содержание себя? Но это дело не сознания, а мышления, ощущения и т.д. Сознание - это не операция по извлечению содержания, скорее, это простое направление внимания на объект. Так, самосознание есть "направление внимания" на себя. (Я здесь специально использую простые термины, чтобы было ясно, о чем идет речь). Можно было бы сказать, что различие операциональных способностей познания - мышления, ощущения, воображения и др. и сознания (как неоперациональной способности) аналогично различию самих операций работы с содержанием (мышление, чувство) и удержанием, фиксацией своего внимания на этом содержании (сознание).
3. Далее ты пишешь:
Опуская дальнейший разговор о полноте/неполноте сознания себя, обратимся к твой логике. Допустим, что мы можем "полностью сознавать себя", безотносительно тому, что это значит. Но в любом случае, остается неясным, как такое полное сознавание себя связано с "тем, что есть"? Ведь, от того, есть ли нечто или ничего нет - само сознавание никак не зависит. Ведь сознавание - это направление внимания, а не само содержание того, на что это внимание направлено. Сознание может быть даже в том случае, если ничто выступает его предметом (ты сам далее подтверждаешь этот тезис, когда пишешь о том, как сознание выходит из себя в небытие).
4. Далее, откуда такая странная дилемма - или "ничего, кроме меня нет", или "все, что мной не является уже сознано"? Если кроме меня ничего нет, то логично будет сказать, что всякое сознание есть самосознание, но и в этом случае такое самосознание может быть неполным, ведь 1) я могу сознавать себя содержательно только по частям, последовательно и не факт, что этот опыт сознавания может быть исчерпан, а значит полон; 2) даже если кроме меня, ничего нет, то все-таки остается возможность, что я что-то не смогу в себе осознать (ведь сознание есть нечто вторичное относительно того, что сознается).
5. Рассмотрим вторую часть дилеммы. Если все, что не является мной, сознано, то как это произошло? Ведь отличить "мое" от "немоего" и есть собственно дело самосознания. Если я выделю из "всего" то, что не является мной, то тем самым я получу то, чем я являюсь. Но исчерпать то, что не является мной невозможно просто потому, что я не знаю, что является мной - ведь одно здесь предполагает другое. Иначе говоря, здесь логический круг - для того, чтобы отделить от себя то, что не является мной, я должен знать себя, но если я знаю себя, то зачем мне отделять его от всего иного? Если я знаю себя, то весь вопрос уже решен.
6. Но пусть эти проблемы мы решили - двигаемся дальше. Почему первая часть дилеммы (ничего нет, кроме меня) поглощает вторую часть? Это непонятно. И непонятно, прежде всего, потому, что первая и вторая часть дилеммы не связаны. Ссылка на то, что как ты пишешь:
есть нечто противосмысленное как бы ни понимать это "стало". Сознание не переводит автоматически то, на что направлено в разряд "моего", как бы этого не хотелось. Если бы это было так, то сознание вообще не могло бы состояться, поскольку я никогда бы не смог отличить себя от другого - ведь все, что попадает в мое поле внимания становилось бы мной.
Самосознание есть не просто сознание себя, но также отличие себя от другого. Но для этого это другое должно быть другим. :)
7. Но допустим, мы проехали эту "станцию", далее ты пишешь:
Здесь прямо Небесная механика. Сначала ты аккуратно (на словах) удалил из сознания все иное и вот остается простой ход - наедине с собой сознание может спокойно направить акты куда угодно (как пальцем в небо) и не ошибется - попадет на себя, поскольку ведь кроме сознания, ничего - нет. Браво!
И что же это значит? Ты пишешь:
Казалось бы, что если "кроме меня, ничего нет" и, следовательно, любой мой акт сознания тем самым является самосознанием, то все решено. Но нет, здесь возникают новые "трудности", новые "навороты" мысли. Действительно, как можно выйти за собственные пределы, если "ничего, кроме меня нет" по условиям рассуждения? Из дальнейшего явствует, что я "выхождящее из себя" есть некое "положительное небытие". Допустим, что "небытие" (положительное!) есть и, следовательно, я туда могу шагнуть - как бы это выхождение не понимать. Но тогда ломается все рассуждение, которое состояло в том, что любой мой акт есть акт самосознания. Если есть небытие, то есть и сознание небытия, а значит не всякий акт сознания есть самосознание. При таком допущении внешнего небытия мы опять сваливаемся в проблему самосознания, которая была зафиксирванна изначально, но только в новых терминах.
8. Опуская диалектику видимостей и сущностей - перейдем к содержательным тезисам о самосознании. Ты пишешь:
Что ж получается, что самосознание есть знание себя как смысла, как идеи? Но в этом случае, самосознание есть не опыт знания себя, или (лучше сказать, чтобы не играть словами), опыт схватывания себя, а только знание (в смысле содержания познания, идея) о себе? Но если самосознание есть только знание, идея себя, то оно согласно своему понятию не состоялось, поскольку идея как содержание мышления не ухватывает своего предмета, в данном случае - "я", а ведь вопрос о знании себя и состоял в том, чтобы показать опыт, в котором я ухыватывает себя. Мышление, конечно дает некоторую идею "я", но эта идея есть некоторый смысл, а не само "я". Смысл же есть не само "я"", а только нечто раскрывающее бытие, которое оно презентует (идея есть нечто вторичное относительно бытия, которое оно презентует). А ведь речь шла об опыте самосознания - знания себя.
9. Кажется, в конце ты поправляешься, когда пишешь, что:
Самосознание есть опыт, некий акт схватывания себя, действие, а не смысл, идея. Да, результатом этого схватывания себя может стать также идея себя. Но вопрос в том и состоит как это схватывание себя (как опыт) может состояться? Это ты как раз и не показал.
1. «Опыт нужно описывать как опыт» — это как? Разве в философии описывается опыт иначе, чем в понятиях?
2. Сразу скажу, что я пока что использую термины в их самом общем смысле, без критического их осмысления. Поэтому и «сознанием» в данном случае именуется вся сфера психического и ноэтического без различения на операциональное и неоперациональное. Я исхожу из простого обывательского опыта: я знаю вещи и знаю себя. Это знание может быть более или менее полным. Конечно, здесь происходит смешение понятий сознания, познания, мышления и пр. Но оно происходит покамест. Я еще не знаю, что есть каждая из упомянутых «способностей», но лишь смутно представляю их себе. До их различения еще нужно дойти и нужно их логически вывести, основываясь на имеющихся интуициях.
3.
Если есть что-то кроме меня, я могу направить свое внимание либо на это иное, либо на себя. Но для этого я должен знать, как мне направить внимание; я еще до акта направленного внимания должен знать, что это — я, а это — не я, тогда я не ошибусь. Вот я и исхожу из этой предпосылки и спрашиваю, как это возможно. Знать, что «вот это — я» можно только обладая совершенным знанием себя, ведь я должен как-то узнать себя в познаваемом. А такое знание возможно, если ничего кроме меня нет, т.е. когда отсутствует сама ситуация необходимости узнавания себя.
4.
Тут дело вот в чем. 1) Если я осознаю себя по частям, то опять же, чтобы быть уверенным, что это мои части, я должен уже как-то знать себя как целое. В противном случае, я буду относиться к ним как к чему-то самостоятельному. 2) Если я в себе что-то не осознаю, то одно из двух: или я не могу этого осознать принципиально, или потенциально есть возможность полного самосознания. Если первое, тогда самосознание невозможно в соответствии с п. 1). Если второе, то это и есть исходный пункт моих рассуждений.
5.
Вот именно про это я и говорю. По-моему и получается, что сама возможность любого сознания и познания заключает в себе антиномию абсолютного и относительного знания: любое неполное знание возможно только если как-то (не знаю пока, как) есть полное знание; даже неважно, себя или иного. Эту антиномию я и пытаюсь разработать. Если прибегнуть к аналогии из Гегеля, то это есть отношение абсолютного духа и субъективного духа.
6.
Согласен. Сознание есть постоянное полагание границы себя и другого. Но опять же, исходя из своих предпосылок, я пытаюсь выяснить возможность «схваченности себя как себя», до (или без) различения на себя и другое.
7.
Нет, в этом месте я пытаюсь вывести сознание из «еще не сознания». Возможно, не совсем удачно; мне еще самому не всё ясно.
8. Ну да, здесь трудность. Я не совсем понимаю твои речи об опыте схватывания себя. Если я схватил себя, то разве результат схватывания не будет идеей?
Мне-то как раз кажется, что идея и есть предмет, точнее — тождество мышления и бытия.
А что есть помимо смысла? По-моему, кроме бытия и его смысла ничего нет. Но схватить себя как бытие и значит стать «небытием», идеей.
Если есть бытие и его смысл, то есть и их неразличимое тождество. По Гегелю это и есть абсолютная идея, тождество субъекта и объекта, бытия и сущности.