Доклад Мартина Хайдеггера «Что значит мыслить» исполнен пафоса, который (pathos) и есть та самая особенная форма удивления, о котором как о начале, об «архе» подлинного философа говорили и Сократ, и Платон, и Аристотель. Ну, как, например, не удивиться тому парадоксу, что человек, отличаясь от животного тем, что он - мыслящее существо, мыслить в то же время не умеет? Но многие ли видят это, а тем более, - удивляются этому? –Да нет, этот факт видят и переживают только философы, принявшие в свои души беспокойство Гераклита. Хайдеггер так и говорит: «Будучи существом разумным, человек должен уметь мыслить, раз уж он хочет этого. Однако человек хочет мыслить, но не может». Разве это не та же тема, которую поднял Гераклит, говоря, что люди не хотят и не умеют внимать логосу?

Но что же в такой ситуации следует делать? - Учиться мыслить, говорит Хайдеггер. В это его утверждение следует хорошенько вдуматься. Дело в том, что оно не является призывом к освоению системы гносеологических правил. Мы должны онтологически разобраться в том, о чем мы должны мыслить в первую очередь, понять, что именно «исконно может мыслиться прежде всего остального и для всего остального».

Случилось так, что мы об этом жизненно важном для нас «…все еще не мыслим, хотя состояние мира все настоятельнее требует осмысления. Правда, кажется, ход событий способствует скорее тому, чтобы человек действовал, вместо того, чтобы произносить речи на конференциях и конгрессах, и вращаться в одних лишь представлениях о том, что должно быть и как нужно это сделать. Следовательно, не хватает действия, а ни в коем случае не мышления.

И все же, возможно, что человек до сих пор веками слишком много действовал и слишком мало мыслил».

Хайдеггер как бы колеблется сделать окончательный вывод, но это всего лишь ораторский прием, так как для него вполне очевидно, что, не зная, как и о чем «прежде всего остального и для всего остального» следует мыслить, мы обрекаем себя на вереницу бестолковых и губительных для нас действий.

При этом надо еще уяснить себе то, что многие не понимают: так же, как учиться музыке следует у специалиста-музыканта, так и учиться мыслить следует тоже у специалиста – философа. Глубоко и истинно мыслят только философы, ищущие в своих интуитивных находках, и несущие людям, логику должных поступков человека согласно требованию Логоса Бытия.

Хайдеггер так и говорит: «Философы - это мыслители. Они называются так, потому что мышление происходит главным образом в философии». И продолжает: «Наука не мыслит. Она не мыслит, ибо ее способ действия и ее средства никогда не дадут ей мыслить - мыслить так, как мыслят мыслители».

Вроде бы, в адрес ученых сказано что-то обидное, не так ли? Но ведь Хайдеггер – настоящий философ, и он проблему обостряет до парадоксов, а парадоксы можно решить только логикой, а не эмоциями.

«Отношение науки к мышлению лишь тогда истинно и плодотворно, когда становится видна пропасть, существующая между наукой и мышлением, притом такая пропасть, через которую невозможен мост. От науки в мышление нет мостов, возможен лишь прыжок». Как говорится, Hic Rhodus, hiс salta! Науке, оказывается, следует не кичиться своей очевидной якобы для всех способностью мыслить, а увидеть то, чего, занимаясь своими частными проблемами, она не видит. А не видит она пропасти между собой и мышлением как таковым. А надо бы эту пропасть и увидеть, и постараться ее преодолеть.

Хайдеггер приводит в своем докладе следующую цитату из сочинения Парменида:

"Ведь то же самое есть восприятие и то,

ради чего оно (восприятие) есть.

Ибо без бытия сущего, в котором

сказалось оно (т.е. восприятие),

восприятия тебе не найти". (Фрагм. VIII, 34/36)

И комментирует: «Из этих слов Парменида выходит на свет следующее: мышление получает свою сущность - восприятие - из бытия сущего. Но что же означает бытие сущего?»

Поскольку науке, как мы выяснили, для ответа на этот вопрос необходим своебразный качественный скачок, постольку ей, хочет она этого или не хочет, придется прыгать в метафизику, которую, Ньютон-то как раз и призывал бояться. Думаю, что он пугал ученых метафизикой потому, что они могут, скорей всего, не допрыгнуть до того, что им, по сути дела, неизвестно, и в результате – оказаться в сфере не настоящей философии, а в сфере некоей дурной, «самодельной» метафизики.

Во-вторых, скажем уже от себя, это - прыжок не только через пропасть, разделяющуя науку и философию, но также и прыжок через пропасти, возникающие между теми сферами эволюции сущего, которые в философской литературе получили название «форм движения материи». Однако и сейчас большинство ученых-биологов смотрит на генетическое древо жизни и не видит в нем того, что Тейяр де Шарден убедительно просил их увидеть, а именно – факта направленной эволюции сознания.

Итак, от ученого требуется прыжок от сущего к его бытию. Но напомню, что это еще и прыжок из дурной метафизики, оставляющей «недопрыгнувшего» ученого в сфере сущего, тогда как прыгнуть ему необходимо, ну так скажем, в метафизику подлинную, то есть в философию, своим предметом имеющую бытие сущего.

Конечно, уже само присутствие и наличие вещей и процессов – это присутствие и наличие бытия. Но каждая наука воспринимает лишь некую часть бытия. И поэтому, даже будучи внутри себя высоко теоретичной, она в понимании глубинной сущности «своего» (физического, химического, биологического, социального) бытия остается, к сожалению, всё еще эмпиричной, так как вырывает изучаемые ею формы бытия из общего их контекста. А поэтому и все «внутренние» для частной науки сущности оказываются сущностями частного порядка.

Ибо, по Хайдеггеру, сущностно понимаемое бытие, это логика и истина бытия. Попутно напомню читателям, что для Хайдеггера хорошей метафизики не бывает, и он предпочитает говорить о «хорошей» философии, нацеленной на объективную логику бытия.

А что такое логика бытия? – Это Логос. Это мерами возгорающийся и мерами угасающий огонь. Это то, что в предыдущих своих публикациях я представил как восхождение из неживого - в живое и мыслящее (вспыхивание мысли) и инволюционное нисхождение Духа в каждую вещь, с тем чтобы постоянно способствовать возобновлению этого процесса оживления и одухотворения. Вот они, - необходимые условия «воли к власти» космоса над хаосом!

Внимая Логосу, мы должны понять всё как одно. Логос единит собою природу, социум и человека. Вот как об этом писал Н.Бердяев: «Величайшие философы, и христианские и языческие, те, для которых философия была священной, признавали существование высшего, божественного разума - Логоса, в котором субъект и объект тождественны, и открывали действие Логоса в человеке. Основное свойство Логоса, отличающее его от разума малого, - то, что он присутствует в такой же мере в объекте, как и в субъекте. Это - разум вселенский, он так же открывается в природе и истории, как и в человеке. Логос есть тождество субъекта и объекта; в нем дана общность человека и космоса, микрокосма и макрокосма». (Н.А.Бердяев. Философия свободы).

Итак, если логика Бытия – это Логос, то что такое истина Бытия? Истина бытия состоит в том, что Идея Блага, как говорил Платон, всё делает истинным. Истина бытия в том, что всё способно и должно стать истинным, то есть в полной мере соответствовать своему эйдосу. Истина бытия – это тот самый мир воплощенных идей, которыми может наслаждаться душа, созерцая всё истинное. Этот мир идей пронизывает также и современный мир человека, но пока что - лишь в виде драгоценных вкрапленностей в этом мире, где преобладает обыденность и абсурд. Поэтому-то нас так и влечёт к себе искусство и, вообще, всё прекрасное и возвышенное.

Одно из наиболее известных изречений Ф.Ницше гласит: «У нас есть искусство, дабы мы не погибли от истины». Это высказывание мне хотелось бы интерпретировать так: нам дано искусство, чтобы, время от времени, надышавшись кислородом гармонии музыки и поэзии, вынести, перетерпеть несовершенство нашего мира, смиренно принять его крест и упрямо улучшать этот мир, делать его истинным, и в первую очередь – свой внутренний мир, что непременно повлечет за собой и изменение к лучшему в формах нашего внешнего пребывания в этом мире.

Думаю, что для определенной части людей, кроме искусства, такую же роль отдохновения в гармонии играет и религия, и философия.

Итак, логика бытия говорит нам о том, что она есть логика вечной эволюции сущего как логика созидания и обновления Бытия-Космоса, и это помогает нам понять, что такое ноосфера как потенциальная и актуальная форма Бытия, в чем состоит причина ее неизбежности и неодолимости.