Универсальный Принцип разумной организации Космоса

Новое открытие Истины, известной в древности

«Я есмь всё бывшее, сущее и будущее,
и никто из смертных ещё не снял моего покрывала».
Надпись под статуей Изиды

Предисловие

Познание человеком окружающего мира шло параллельно с познанием им самого себя и своего места в этом мире. Наиболее разумные представители человечества приходили к тому, что: чем объёмнее знание, тем оно ближе к реальности. Попытки создать всеохватное представление о Мироздании в его целостности и единстве делаются мыслителями разных народов с древних времён.
Идея об Универсальном Принципе, лежащем в основании существования Космоса озаряла умы искателей Всеобъемлющей Основополагающей Истины, в Египте, в Индии, в Китае, в Древней Греции. В Европу эта идея попала благодаря Пифагору, который называл этот Принцип – Числа. У Гераклита и Филона Александрийского это – Логос.
Платон называл Универсальный Принцип – Мир Идей, умопостигаемый мир образцов (архетипов, эйдосов, идей, сути), Метафизический Источник, из которого эманируется (изливается без убыли источника) чувственно воспринимаемый физический мир. Это – Первичная Реальность, необходимая для существования физического Космоса в неразрушимом единстве, несмотря на изменчивость частей.
Прекрасный физический космос – множество изменчивых единичностей, входящих в одно нераздельное целое – живёт и дышит благодаря пронизывающему его Первичному Метафизическому Источнику, неиссякаемому в своей творческой мощи и неизменному в своей Высшей Красоте-Гармонии, осуществляющему целенаправленный Замысел Абсолюта – Божества самого высокого уровня, которого Платон называет Благо, или Единое. Исчезни Мир Идей – средство Творца для реализации Его Замысла – исчезнет видимый космос.
Используя аналогию создания программы программистом и реализации её с помощью современных технологий можно сказать: Универсальный Принцип – это созданный Богом Метафизический мир: ЕДИНАЯ ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ, СОЗИДАЮЩАЯ (постоянно функционирующая), СЕТЬ ПРОГРАММ, со сложной иерархической организацией, насыщенная разнокачественными тонкими энергиями высокого уровня, реализующаяся их мощью: неиссякаемый источник видимого мира текучих явлений.
С учётом того, что Божественные возможности неизмеримо превосходят возможности человека, такая аналогия оправдана, и такое видение вполне правдоподобно.
Такое видение Первоисточника не имеет ничего общего с «гегелевским Духом» (столь продолжительно популярным с ущербом для истины), не ведающим во что он самораскроется по «гегелевской диалектике», лишённой логики в отличие от диалектики Сократа и Платона. И не имеет ничего общего со слепой Мировой Волей, которая становится видящей и разумной только с появлением человека.
Сделайся идея об Универсальном Принципе достоянием человечества как наиболее близкая к Истине о Высшей Реальности, сколько пустого говорения и никчёмных текстов, предпринимаемых в попытках её опровержения вслед за Аристотелем, не засоряло бы информационное пространство, уводя от Истины, столь продолжительное время.
Возможно, не будь разгрома Платоновской Академии в 529 году и не будь так высок авторитет Аристотеля, отвергнувшего гениальную идею своего учителя и перенаправившего своих последователей от Всеохватной Истины к истинам частных наук, информация об Универсальном Принципе была бы на виду у каждого человека, формируя целостное мировоззрение, ставя всё во Вселенной (в том числе и человека) на свои места, соответствующие реальности. И вся история человечества могла бы пойти другим: не разрушительным, а созидательным путём.
Как получилось, что Великая Истина, открывшаяся древним мудрецам, ушла в тень почти полного забвения – тема для исследования в другом произведении. В некоторой связи с этим забвением находится то, что интеллектуальные запросы современного человека вязнут в мелочной прагматике так, что мало кого заботят сущностные вопросы.
Актуальность ЖИЗНЕСОЗИДАЮЩЕЙ ИСТИНЫ, определяющей основы Бытия Вселенной и помогающей человеку, обретя целостное мировоззрение, созидать собственную душу, очевидна в современности гиперскоростей при преобладающем движении в «никуда» и в «ничто»: в небытие.

О необходимости Бытия Бога

Если бы человек с детства знал, в чём смысл его жизни? Скольких ошибок он мог бы избежать. Почему на это знание так трудно выйти? Некоторые так и проживают свою жизнь, не поняв, в чём был её смысл; и был ли он вообще.
Те, кто задумывался о смыслах своей жизни, жизней других людей, и всего окружающего мира, непременно выходили на вопрос о Начале Вселенной и о том, было ли что-то до Начала, и Кто инициировал это Начало: на вопрос о существовании Творца.
О конкретике Бытия Бога на уровне человека можно говорить лишь предположительно. Тем не менее, все здраво, добросовестно и глубоко мыслящие философы приходили к тому, что Творец необходим для бытия Вселенной, разумно организованной, единой в своей продолжительно неразрушимой целостности, несмотря на постоянные движения и изменения частей. Всё рассчитано и соразмерено Разумом, несоизмеримо превосходящим человеческий разум.
О самоорганизации неразумных частиц в такое Единство, казалось бы, для здравомыслящего человека не может быть и речи. Тем более о самоорганизации в биоту (совокупность видов живых организмов). Это часто бытующее – и в современной научной среде – заблуждение, видимо, вызвано инерционностью в слепой приверженности атеистическо-материалистическому мировоззрению.
Макс Борн (1882 – 1970) поспешил, говоря: «Время материализма прошло». Его же слова: «Физико-химический аспект ни в коей мере недостаточен для изображения фактов жизни, не говоря уже о фактах мышления».
«Вся биота имеет кибернетическую основу: воспроизведение всех живых организмов осуществляется программно, как и функции их жизнедеятельности». «Физическая среда не может породить программу, поскольку она не обладает возможностью интеллектуального поведения». «Не подлежит никакому сомнению, что первая программа живого должна была появиться исключительно интеллектуальным путем» – это слова нашего современника Евгения Селенского.
Для существования Вселенной (в частности жизни на планете Земля) необходима разумная организация всего в гармоничном жизнеспособном единстве. Этим и занимается бессменно Логос – Универсальный Принцип жизни Космоса, интеллигибельный и энергетический.
Целеустремлённо и добросовестно ищущим Всеобъемлющую Истину удавалось, если не снять покрывало Изиды, то заглянуть за него. То, что перед взором каждого из них представала схожая картина, говорит в пользу существования Единой Абсолютной Истины.
Главные философские и традиционные религиозные мировоззренческие модели сходны в определении Бога, как Творца (Первопричины и Зиждителя) Мироздания, и в определении смысла жизни человека, заключающегося в созидании своей души в видении служения целям Создателя. Есть различия в трактовке Замысла (и целей) Творца и того, каким образом Он осуществляет свой Замысел.

Логос – онтологическая основа мира явлений

Пытаясь представить идею Логоса более наглядно и объёмно, автор обращается к разным текстам не всегда в хронологическом порядке их появления.
Рассмотрим, что говорят традиционные религии о том, как происходило Творение.
«В начале сотворил Бог Небо и Землю…» (1 книга Моисеева. Быт. 1-1). Моисей жил в 14 – 13 в. до н. э.
В начале чего? В библии имеется в виду начало и Неба (метафизического мира), и Земли (физического мира).
Как уточнение, каким образом происходило Творение можно рассмотреть следующие предложения из Евангелия от Иоанна (6-101): «В начале был Логос». Значение греческого слова «логос» (мужской род): замысел, смысл, идея, понятие, слово, (можно дополнить: проект, программа). «И Логос был у Бога (Отца). И Логос есть бог (творец второго уровня или средство творения: «Метафизический источник», из которого идёт эманация физического мира). Может, Небо (Метафизика) Моисея включает божественную иерархию ангельских чинов + Логос. Иоанн повторяет (для большей убедительности): «Он (Логос-Замысел) был в начале у Бога (Отца)». Речь идёт о первичности Божественного Замысла. И продолжает: «Всё чрез Него (через Логос-Источник) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Логос – средство творения. «В Нём была жизнь…». Логос давал всему жизнь, был «Метафизическим источником» бытия (существования, жизни) всего физического мира; «…и жизнь была свет человеков; и Свет во тьме светит и тьма не объяла Его». Логос даёт жизнь всему, а человеку, более чем прочим созданиям, даётся Свет разума.
Приведенные фрагменты религиозных текстов были основаны не на самомнении авторов, а на их мистическом опыте и интеллектуальной интуиции, имплицированных разумом в понятия, доступные для восприятия другими людьми.
Иоанн написал своё евангелие в конце 1-го столетия. У ряда философов в Римской империи того времени, знакомых с учениями Пифагора, Гераклита, Парменида, Зенона, текстами Платона и Аристотеля: у пифагорейцев, у стоиков, у средних платоников – уже были представления о том, как происходило творение мира.
Тексты Филона Александрийского (25 до н. э. – 50) отражают распространённое среди философов в первые десятилетия христианской эры мировоззрение. Их можно использовать как прекрасное свидетельство о состоянии платонизма в Александрии. «Ведь Бог, поскольку Он Бог, заранее предусмотрел, что не получилось бы хорошего подражания без хорошего образца и что не могла обойтись без [соответствующего] примера ни одна из чувственных [сущностей], не будучи уподоблена первообразной и умопостигаемой идее. Пожелав сотворить сей видимый мир, прежде Он стал создавать умопостигаемый, чтобы, воспользовавшись им как бестелесным и боговиднейшим образцом, создать [затем] телесный, юнейшее изображение старшего, долженствующий охватить в себе столько чувственных родов, сколько в том умопостигаемых».
Филон – как представитель иудейской монотеистической традиции – по отношению к Богу делает замещение безличного греческого понятия Сущее личным иудейским Сущий. Стремление Филона сводится к тому, чтобы закрепить за Богом высшую форму причинности – созидательную (Творец Замысла), сводя инструментальную причинность к проявлению Бога в умопостигаемом мире – Его Логосу.
«Ведь божественный глас, – писал Филон, – нужно понимать не как реченное слово, но как устроение вещей, как и у нас в Законодательстве Моисей назвал всё возникновение мира божественными словами (или: логосами)». Ничто смертное не могло уподобиться Высшему [Богу] и Отцу всего, но [уподобилось] второму богу, который есть Логос Первого. У Филона получается двуединство: Первый Занебесный Бог и Логос Первого Бога (тоже Тот же Бог), которым совершается творение.
Филон особо выделяет первый день Творения, назвав его «Единым» (Быт. 1:5). В нём он выразил природу и смысл Единицы, как Единства всего умопостигаемого мира, являющегося бестелесным образцом, из которого эманируется телесный мир, с множеством чувственных родов, соответствующих родам, представленным в умопостигаемых образцах.
Задолго до Иоанна и Филона о разумном источнике физического мира, говорили жрецы Египта (герметическая традиция), мудрецы Индии и Китая, философы Древней Греции.
Пифагор из Элеи (570 до н. э. - 490 до н. э.) называл этот интеллигибельный мир – мир, построенный по законам математической логики, порождающий космос чувственно воспринимаемый, – ЧИСЛА. Для него это – не абстракция, а метафизическая реальность, предшествующая физическому миру – реальность, из которой он эманируется.
Об энергийно-разумной творческой природе ЧИСЕЛ, как учении о ФОРМАХ (эйдосах, идеях, видах) в пифагорействе, пишет Лосев (греческое слово эйдос Лосев переводит на русский иногда – идея, иногда – форма): «ФОРМА (идея, логос) эта не могла быть совершенно изолированной от материи, но была оформлением именно материи и потому реализовалась в виде учения о ЧИСЛАХ, без которых материя оказывалась бы непознаваемой пустотой, лишенной всяких различий».
Для античного мировоззрения характерно представление о космосе, являющемся человеку в виде материальных вещей, как ЕДИНСТВЕ. Чувственно воспринимаемый Космос был материей, оформленной внутренней идеей, «формой (идеей), без которой материальный космос не мог бы существовать, будучи АБСОЛЮТНЫМ ЕДИНСТВОМ и АБСОЛЮТНЫМ ПОРЯДКОМ» (Лосев). Этим оформлением (заданием всех характеристик и наделением жизнью, энергией) и занимается Умопостигаемый мир (ЧИСЛА Пифагора, Логос Гераклита и Филона, Мир Идей Платона).
Если говорить о приоритетах, то учению Пифагора надо предпослать герметическую традицию Египта, в которую, по-видимому, он получил посвящение. Во время своего пребывания в Вавилоне, он имел возможность общения с египетскими жрецами, вывезенными туда персидскими деспотами. Кроме того мог получать знания от избранных представителей монотеистической религии иудаизма, находившимися там в это время в плену; от древних жрецов Халдеи (мог получить халдейское посвящение); а также имел доступ к наследию персидских магов – зороастризму.
Гераклит Эфесский (около 540 до н. э. – 485 до н. э.) первый ввёл понятие Огонь-Логос – Субъект-субстанция чистого (тонкая энергия) и разумного огня, творящая «подлунный» (физический) мир почти погасшего грубого вещества в соответствии с законами (логикой). Переводя это на современный язык – в соответствии с программой, в которой прописаны законы существования физического мира (Божественным языком программирования). Логос – это «Метафизический Источник», программа, реализованная на тонкоэнергетическом уровне, из которой происходит эманация физ. мира: которая формирует мир, поддерживает его единство, задаёт законы гармоничного сосуществования всего находящегося в движении-изменении в нём. Первичный неизменный Логос – неиссякаемый животворящий источник. У Гераклита ОГОНЬ-ЛОГОС есть и Разум, и Живая Душа. Материя вторична, она оживляется пронизывающим её огнём, уже лишь тлеющим, ослабленным в ходе нисхождения.
Парменид (около 540 до н. э. – после 480 до н. э.) признавал истинно сущее (умопостигаемое) и мнимо существующее (чувственное).
Парменида считают первооткрывателем онтологии, первым философом, определившим понятие Бытие. Сущее – то, что есть. И только оно и есть. Форма – шар. Не имеет причины, конечно, неизменно, существует постоянно. Является Единством (связи определены и неизменны), охватывает (пронизывает) всё (в том числе иное: подверженный изменениям и разрушению чувственно воспринимаемый мир).
Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс – всю множественность подчиняла Единому, неизменной Высшей Реальности; множественность физ. мира объявлялась только непостоянной, текучей и смутно-чувственной природой.
Анаксагор (ок. 500 до н. э.– ок. 428 до н. э.) в основе мира полагал Разум. По его учению существует «некоторое двойное устроение мира: одно – умственное, другое – чувственно воспринимаемое, отдельное от первого».

О Метафизическом Источнике физической реальности

Платон (427 до н. э. - 347 до н. э.) пишет в «Тимее» «о двух вещах: во-первых, об Основополагающем Первообразе (интеллигибельный умопостигаемый Мир Идей), который обладает разумным и самотождественным (самодостаточным, независимым) бытием, а во-вторых, о подражании этому первообразу, которое имеет рождение и зримо (мир видимый и осязаемый чувствами, подражающий высшему образцу)».
«Всё возникшее нуждается для своего возникновения в некоей причине».
«Есть вечное… БЫТИЕ (Мир Идей) и есть вечно возникающее, но никогда не сущее (мир видимый)». «Космос был создан по самотождественному и неизменному [образцу], постижимому (человеком) с помощью рассудка и разума».
Здесь возникает затруднение в том, как происходит эманация телесного мира из бестелесного умопостигаемого мира. Платон, используя аналогию с рождением новых живых существ и с творческим процессом человека, пытается «пролить свет на тот вид, который тёмен и труден для понимания. Какую же силу и какую природу припишем мы ему? Прежде всего, вот какую: это – восприемница и как бы «кормилица » всякого рождения». Это субстанция, через которую Эйдосы (идеи Мира Идей) реализуются в мир чувственных феноменов. «Вот так обстоит дело с той природой, которая приемлет формы: её следует всегда именовать самотождественной, ибо она никогда не выходит за пределы своих возможностей; всегда воспринимая всё, она никогда и никоим образом не усваивает никакой формы». Она воспринимает идею Эйдоса, не внося ничего своего, т. к. не имеет никаких качеств. Тут можно спросить: «Зачем же она нужна, и есть ли она?».
В других местах восприемницу сути (эйдоса) вещей Платон называет Душой (энергией) мира. По существу он наделяет её способностью давать жизнь идее конкретного вида вещей в конкретной единичной вещи.
Это – нечто подобное Пракрити индуизма. К этой аналогии вернёмся позже.
Логос Гераклита – Разумный Огонь – это и Ум, и Энергия, целенаправленная Умом. И Мир Идей Платона порой предстаёт в его текстах как Ум, наделённый энергией, т. е. и Ум, и Душа. По Платону: идеи Ума (Эйдосы), вливаясь в Первоматерию, образуют собой живое существо, ещё только умопостигаемое – Душу мира. Идеальное, будучи порождающей моделью материального, оформляет его. Из союза идеального (Ум) и энергии (Душа Мира, Жизнь) и получается Космос в целом, а также и все входящие в него существа и вещи. Может сам Эйдос – не только идея, но и энергия для её осуществления?
Далее в «Тимее» Платон рассматривает «три рода: то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по образцу чего возрастает рождающееся. Образец можно уподобить Отцу (Ум-Логос), воспринимающее начало – Матери (Душа мира, Высочайшая Природа), а рождённую природу – ребёнку».
Приведём мысли Платона в представлении Лосева: «ИДЕИ, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют ЖИЗНЬ материального мира. Это — вечные образцы, «парадигмы» (греч. Paradeigma — «образец»), модели, по которым строится вся множественность вещей, образованных из бесформенной, тёмной, текучей материи. Сама материя ничего не может породить. Она только «кормилица» или «восприемница», принимающая в свое лоно идущие от идей световые истечения так называемые эманации. Сила пронизывающего, сияющего света, исходящая из идей, оживляет тёмную материальную массу, придает ей ту или иную видимую форму по образцу вечных и неизменно прекрасных форм недоступного для грубого человеческого чувства Мира Идей».
Мир Идей выступает не только как онтологическая основа мира явлений, но и как образец (парадигма), руководящий принцип организации мира явлений в процессе становления. Происходит эманация (истечение без убыли) определённого эйдоса Мира Идей, в множество соответствующих этому эйдосу единичных материальных вещей.
«…формообразующий принцип вещественного устроения должен был доходить до последних деталей и переходить в такое своё становление, в котором он, не переставая быть принципом, проявлял себя как сплошное и непрерывное становление, которое сразу было и невещественным, и вещественно-текучим» (Лосев).
Мир Идей находится вне времени, он неизменно пребывает, покоится в вечности. И самая Высшая ИДЕЯ ИДЕЙ – это Абсолютное Благо, тождественное – у Платона – Абсолютной Красоте.
Интересна параллель с индуизмом. В Самхья-йоге: Пуруша – Высочайшее сознание, сознательный ноумен; Пракрити – Высочайшая Природа, бессознательный ноумен; Брахман (в недуалистической теистической самкхье) – Абсолютная трансцендентальная Реальность, обладающая атрибутами Сат – Чит – Ананда, т. е. Вечное Бытие, Вечное Сознание (Всеведение), Высшее Блаженство.
В «Пармениде» речь идёт о необходимости более высокого уровня, чем Мир Идей, – ЕДИНОГО, возвышающегося над всем. «Причина существования всего чувственно воспринимаемого – эйдосы, а для эйдосов такая причина – ЕДИНОЕ». Множество материальных вещей было, по Платону, связано с порождением их Эйдосами, но изучение самих Эйдосов свидетельствует о том, что они тоже являются разнообразным множеством (вернее, иерархически организованной структурой, или программой) и, следовательно, тоже требуют для себя какого-то Высшего Принципа, объединяющего их. Этот Высший Принцип, в котором всё существующее: и идеальное, и материальное – собраны в единство, и есть СВЕРХСУЩЕЕ ЕДИНОЕ. Высший Принцип, самотождественный, непознаваемый, запредельный всему иному: и умопостигаемому, и телесному. Это – Абсолют, Первопричина, порождающая Всё.
Первой эманацией ЕДИНОГО явился «Мир Идей» ставший порождающей моделью видимого мира.
Платоновская концепция иерархии Бытия от ЕДИНОГО, по ступеням Его нисхождения до материи: трансцендентальный непознаваемый Бог (ЕДИНОЕ) создаёт пронизывающий весь Космос Мир Идей – сеть программ, которая реализуется на тонко энергетическом уровне как постоянная эманация материального мира.

Можно рассмотреть упрощённо иерархическую организацию фрагмента сети, занятого жизненными процессами на планете Земля. Эйдос вида входит в Эйдос рода, который сам является видом для рода более высокого уровня. Так, например, Эйдос «Растение» и Эйдос «Животное», как виды, объемлются родом «Живое Существо».
Эйдос определённого рода вещей, уже не распадающегося на виды низшего уровня, будучи один в Мире Идей, порождает множество единичных вещей этого вида в физическом мире.
Например:
Эйдос ДУБ является сутью (идеей) всех дубов – образцом, по которому создаются все дубы, одной для всех дубов программой развития дерева ДУБ из семени-жёлудя. Из этого Эйдоса, находящегося в Мире Идей и эманируется каждый конкретный дуб физического мира. Мир Идей пронизывает весь Космос, и каким-то образом устанавливается связь эйдоса ДУБ с каждым единичным дубом, который развивается по программе, прописанной в эйдосе ДУБ.
ДНК (цепь нуклеотидов) не может содержать (или создать) программу жизнедеятельности клетки. А так как процессы в клетке происходят по программе, то это можно принять, как одно из доказательств существования Мира Идей. Различия дубов (как и листьев на дереве) предусмотрено программой: в ней задаётся диапазон вариантов.

Идея о Мире Идей приходит независимо ко многим философам независимо друг от друга. Например, в Дальневосточной традиции Китайский философ Гунсунь Лун (около 320 г. до н. э. – около 250 г. до н. э.) – как и Платон, об учении которого он не мог знать, – отмечает нетождественность метафизических (находящихся на высшем уровне реальности) идей и физических вещей, являющихся их воплощением. «Белая лошадь (конкретная единичная лошадь) – не ЛОШАДЬ (эйдос, идея-образец, реальность, благодаря которой существуют все лошади)». Мир – как множество вещей – причастен чжи (ноумен, аналогичен эйдосу Платона). Каждая вещь определённого вида определяется чжи этого вида и не может существовать без него.

Современный человек имеет доступ к информации большего объёма, чем та, которой располагали мыслители древности, и если он будет использовать свой интеллект и интуицию, данные Богом, с такой же эффективностью, как они, то сможет получить более детальные знания о становлении Космоса и о своей душе. Но общая концепция – близкая к Истине, как видится не только автору, – уже обозначена Платоном.

О том, что душа человека находится на особом положении, в связи с заинтересованностью в ней Бога, и о дальнейшей судьбе идеи о Мире Идей, начиная с непонимания её Аристотелем, – в другом произведении.

Литература
Платон. Тимей.
Платон. Парменид.
Платон. Государство.
Библия. Бытие.
Евангелие от Иоанна.
Фрагменты ранних греческих философов.
Филон Александрийский. О сотворении мира согласно Моисею.
Аристотель. Метафизика.
Аристотель. Категории.
Порфирий. Введение к «Категориям».
Плотин. Эннеады.
Прокл Диадох. Комментарий к «Тимею».
Прокл Диадох. Комментарий к «Пармениду» Платона.
Прокл Диадох. Первоосновы теологии. Прокл Диадох. Платоновская теология.
Лосев. История античной философии в конспективном изложении.
Лосев. История античной эстетики.
Лосев, Тахо-Годи. Платон, Аристотель.
Евгений Селенский. Живые организмы как системы принятия решений.
Секлитова, Стрельникова. Новая модель Мироздания.
Генон. Очерки о традиции и метафизике.
Людмила Поликарпова