Систематизация и связи

Философия культуры

Повод для написания, связанные материалы: 

Путь Логоса

 

 

Относительно изображения и первообраза космоса... слово о каждом из них сродни тому предмету, который оно изъясняет.

                                                                                            Платон. "Тимей" 

Замечательная мысль Платона сводится фактически к тому, что "изъясняющее" космос  СЛОВО должно быть в форме ЗНАКА, космос копирующего.

Глаголический знак Слово (как производное от Матрицы и буквы-знака Ижеслово), в Восточ-ном и Южном Средиземноморье будет повторен сошедшим с короны Нейт  ^{(Ниит, Нит, как вариан-ты)} "знаком Танит". Одна из самых популярных версий этимологии имени загадочной богини, маркирующейся этим символом, египетская: Та-Нит, TNT - "происходящая из земли Нейт или Нит". Посмотрите на примере данного знака, начертанном на вотивной плите из академичес-кого музея израильской Хайфы, как через территорию Восточного Средиземноморья, включая "родину" Танит, Финикию, Логос распространялся в Европу уже в форме алфавита.

Монограмма "Альфа-Омега" на египетской тетрадрахме Птолемея I (323–283 гг. до н. э.)  

Причем в своей "аутентичной", ЦЕЛЬНОЙ форме знак  встречается также и линейном письме типа В микено-минойской культуры (ок. 1450 г. до н.э.). 

Архитектурные отражения священных колодцев Италии: 1 - "водный храм" Санта Кристина, Сардиния, ок. 11 в. до н.э.; 2 - священный источник Су Темпьесу, нурагический памятник эпохи бронзы,  Сардиния; 3 - Piazza San Pietro - площадь перед базиликой Св. Петра, как символический "замОк" под "ключ", выполненный в свою очередь в форме "Квадратуры Круга" замка Св. Ангела, Ватикан; 4 - монета Сарда Патера с короной с перьями и дротиком, отчеканенная Марко Азио Бальбо, претором Сардинии, в 59 г. до н.э.

И сейчас мы попытаемся более углубленно проанализировать, как именно это СЛОВО (знак бога), уже с помощью своих алфавитных вариаций по сегодняшний день продолжает отражать свою изначальный знак Первообраза космоса, Матрицы.

 

"Танит-невидимка", как охарактеризовал ее английский поэт, философ и светский бого-слов Гилберт К. Честертон (G. K. Chesterton), была и остается, пожалуй, самой загадочной и непонятной богиней древности, оставившей после себя - определенно - лишь "портрет" в фор-ме Знака, но Знака, разбросанного по широчайшей территории от Сирии на востоке и Карфа-гена на западе, от Палестины на юге до Кипра и Сицилии на севере. А еще - синкретизацию с великими богинями Востока и греко-римского мира Астартой, Юноной, Венерой, Афродитой. Самая авторитетная на сегодня работа на тему Танит - "Уни-Астарта и Танит Иуно Селестис. Две финикийские богини плодородия..."

https://www.um.edu.mt/library/oar/bitstream/123456789/38236/1/Uni-Ashtar... -

принадлежит перу датского профессора Финна Хвидберга-Хансена  (F.O. Hvidberg-Hansen), сближающего двух богинь даже в заголовке своего научного труда, но тем не менее, снова и снова акцентирующего на необходимости дешифровки Знака Танит. Обопремся на доводы гос-подина Финна, чтобы увидеть ту же логическую нить в аргументах бельгийского профессора истории религий Эжена Гобле д'Альвиелла (Eugene Goblet d'Alviella) в "Миграции симво-лов", https://www.sacred-texts.com/sym/mosy/mosy14.htm. И отметить сближение Астарты-Та-нит с еще одной знаменитой "плодородной" дамой, на сей раз Малоазийской - Дианой из Эфеса, соседствующей с шумеро-аккадской Иштар - Эрешкигаль и анатолийской Кибелой, имеющими в ОБЩИХ атрибуциях двух львов - на руках или или у своих подножий (см. Путь Логоса Гл.СПИРАЛИ, Часть II) .

 

Эти львы, а также приподнятые "руки" в некоторых вариантах Знака Танит поведут нас еще дальше на восток, к характерному, уже знакомому нам,  символизму вавилонского бога Нер-гала, олицетворяющему Матрицу, который ярко отражен здесь, на иллюстрациях на древне-вавилонской доске из Ниппура, музей Сулеймани, Ирак, и двух межевых знаках-кудурру: царей Мелишипака и Мардука-апла-иддина. И именно эти специфические образы богов и богинь Востока позже найдут свое зеркально отражение в изографии  христианской Оранты,  а также в ее более поздней "модификации " - Голубе в иконах "Схождении Св. Духа".

Переходя к последующим характеристикам ТАНИТ, отметим на этом этапе ее   первый важный "параметр" - ЖЕНСТВЕННЫЙ силуэт, изначально предельно компактный, однако впоследствии облекшийся в одежды Великих Богинь (Великих Матерей)  народов и цивилизаций Древнего Востока, "как их общий знаменатель", по Ф. Хвидбергу-Хансену.

Со своей стороны бельгиец Э.Г. д'Альвиелла сближает знак Танит с еще одним знаменитым символом, crux ansata,   который "в иероглифических письмах образует идеограмму, передающую звук anχ, что означает «жизнь, жить». На надписях на памятниках он, кажется, использовался богами как инструмент для пробуждения мертвых к новой жизни. Барельеф двенадцатой династии, на котором изображена богиня Анукет, держащая Ключ жизни у ноздрей царя Усертесена III., сопровождается такой надписью: «Я даю тебе жизнь, стабильность и чистоту, как Ра, навсегда»... Но разве устроение жизни не является одним из важнейших атрибутов Великой Богини, Девы и Матери...? Финикийцы, обладая этими двумя знаками, чтобы выразить идею жизни как сверхъестественного устроения, стремились объединить эти две фигуры в третье, которое сохранило сущность своего двойного предшественника". Миграция символов. Гл.V Трансмутация символов  И далее  Э. Г. д'Альвиелла добавляет еще один существенный тезис: "необходимо отметить, что на Кипре и в Малой Азии основание треугольника [этого объединенного знака] полностью исчезает".

Илл.: 1,2 - Танит из древнейшего хранилища пунических, нумидийских стелл в Каламе (совр. Гельма), Алжир; 3 - стелла с символами Танит, Британский музей; 4 - персидская глиняная табличка, 2 в. до н.э., Нац. музей Ирана; 5 - символы "трансмутирующей" Танит, согл. Э.Г. д'Альвиелла; 6 - сасанидская (Персия) кизиловая печать в люнете с мужским  королевским профилем в короне с перевернутым знаком Танит, Британский Музей, Лондон

Продолжение своеобразного диалога Ф. Хвидберга-Хансена и Э.Г. д'Альвиелла на тему Танит мы рассмотрим после небольшого отступления.

 

"ПО БУКВЕ И ДУХУ". ОТСТУПЛЕНИЕ №3

Древне-вавилонский исторический и географический перекресток заставляет нас  на время свернуть еще на один, совершенно новый маршрут Логоса, проложенный  "по букве и духу" от  маркеров-трезубцев шумерских богов Нергала, Мардука и Адада (кудурру Мелишипака)(Рис.1) аж до Трезубцев  Посейдона и Треножников  Аполлона античной Греции (Рис.2), характерных знаков, абрисы которых нашли свое повторение в буквах греческих и славянских алфавитов (см. Книгу автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка", Гл. Логос от Альфы до... Ижицы). А отследить этот процесс во времени и пространстве более детально помогут нам русский букварь Кариона Истомина (Рис.4) и ранее упомянутая монография Валентины Флеровой  "Образы и сюжеты мифологии Хазарии",

https://www.academia.edu/14712209/%D0%A4%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%BE%D0%B2%D...

К счастью, как это все чаще и чаще происходит в последнее время, данный Цикл нам помогают пополнять мои многочисленные соавторы. Д.и.н. Сергей Кореневский в своей работе "Simbolics of the Maikop kurgan and cult of Inanna - Ishtar" упомянул интереснейший артефакт: фрагмент игровой панели из гробницы Шубад (Пуаби, Tomb of Puabi) из древнего Ура (Рис.3), где вновь были повторены характерные двузубцы и трезубцы.

  Относительно монографии Валентины Флеровой: в ней стоит особо отметить акцент на характерной, фиксируемой археологами ПОВСЕМЕСТНОСТИ "генетически одно-родных" тамг, как знаков царствующих родов Ирана, Боспора, Золотой Орды, Древней Руси и Хазарии, тамг, представляющих собою "односторонний и двусторонний (зеркально-удвоенный) двузубец и трезубец «с дуговидной, прямоугольной и даже треугольной ча-шечкой» - и  гипотезу об обусловленности "популярности [данного] знака его семантической нагрузкой, в частности верховным характером соотносимого с ним божества». (Рис.6) 

https://www.academia.edu/14712209/%D0%A4%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%BE%D0%B2%D...

В общем же контексте греческой ХОРЫ акцентированная роль символов Трезубца и особен-но Треножника широко проиллюстрирована не только на знаменитой краснофигурной вазопи-си, но и в трудах мыслителей, как античных так и современных. Обратите внимание, во-пер-вых, на оригинально проведенную мифологами Эллады совершенно неожиданную связь Тре-ножника, с самым известным древним Змеем Греции, Змеем Дельфийского святилища, Пи-фоном - согласно  Л. Г. Печатновой: "сняв с Пифона (прежде всего, как Змея Матрицы, а также - зоо-морфного "родственника" Кекропа, Эрихтония, а позже  Аполлона и Диониса - Авт.) шкуру, бог обернул ею треножник... Считалось, что кости Пифона хранятся в треножнике(!) или захоронены под ним".Пифон. Всемирная история. Энциклопедия А во вторых - на расшифровку изобра-женного на вазах, например, на последней иллюстрации, с неожиданным появлением Феми-ды в образе Пифии (Рис.5) - у Еврипида в "Ионе" и у профессора Гарварда, эллиниста Георги Надя, (Gregory Nagy): "люди, которые «сидят у треноги»...говор[ят] то, что есть УНИВЕР-САЛЬНЫЙ ЗАКОН, производного от существительного themis (Фемида - я) в смысле «всеобщий закон». Некоторые заметки о заявлениях Дельфийского оракула 

https://classical-inquiries.chs.harvard.edu/some-jottings-on-the-pronoun...

И вот теперь настало время вернуться к еще одной гипотезе, поясняющей происхождение  имени нашей таинственной Танит от датского профессора Финна Хвидберга-Хансена. Точнее, гипотеза носит имя ее авторов,   Э. Васселя - Ф. М. Кросса (младшего) и связывает имя богини с женской формой еврейского имени морского Дракона, Таннин: * tannintu> tannittu . Фрэнк Мур Кросс при этом дополняет свои аргументы ссылкой на прото-синайские надписи, где встречается слово TNT, которое ученый расшифровывает как "Владычица Змея" (QT B IN) или Баалат.

Прото-синайские надписи... Древние Египет, Израиль - и  Финикия,  цари-мореплаватели  ко-торой в 9-м столетии до н.э. несомненно были причастны к распространению знака Танит во  многих странах Средиземноморья, основывая там свои колонии: "Хирам I (969—936)... предпри-нимал вместе с царем Израиля морские экспедиции и основал на Кипре финикийскую колонию Китион, полу-чившую название Karta Chadascht (т. е. Новгород = Carthago). Bо время царя Пигмалиона был основан тирийцами другой «Новгород», известный Карфаген в северной Африке. Еще ранее (ок. 1100 г.) финикийцами были основаны колонии в юго-западной Испании — Гадир (τα Γάδειρα, Gades, ныне Кадикс) и Тартес ".ЕЭББ. Финикия

Знак Танит и сегодня можно встретить на греко-итальянских островах. Но саму   Владычицу Змей, Баалат, мы найдем на Крите. 

Эта фаянсовая фигурка (рис.1) с приподнятыми руками, удерживающими двух змей - ред-чайший артефакт, который мы имеем сегодня в коллекции музея археологии Ираклиона благо-даря сэру Артуру Эвансу (подробнее - в монографии Эмили Миллер Бонни, "Обезоруживание богини змей: новый взгляд на фаянсовые фигурки из Храмовых хранилищ в Кноссе (Emily Miller Bonney, Disarming the Snake Goddess: A Reconsideration of the Faience Figurines from the Temple Repositories at Knossos),

https://www.academia.edu/10338590/Disarming_the_Snake_Goddess_A_Reconsid...

Если дополнить антропоморфный образ критской Баалат фигурой еще одной древней (1100 г. до н.э.) богини-идола с поднятыми руками снова же из ираклионской коллекции (собрание Джамалакиса, рис.2, 3), мы обязательно увидим генетическое родство этих обеих героинь не только с их хтоническими предшественницами (рис.5,6), но и с элементами самой Матрицы,.

Женские "змеиные" божества, как эхо далекой мезоамериканской Коатликуэ, составят ощути-мую мировую конкуренцию мужским "змеедержцам", например, андскому Виракоче (Рис.1), египетскому Нехеб-кау (Рис.2), и греческим Гермесу с Асклепием (Рис.3), наконец. Но как только Змей-Дракон "передаст свой престол и свою власть великую" льву-ягуару- барсу "Апо-калипсиса", крылатые змеи-серафы превратятся в архангелов-серафимов (Рис.4,5) и родствен-ных им по "природе" херувимов иудеохристианства. И снова проявят себя, окружив таин-ственный витой венец на "Ковчеге Завета" (Исх.25:10-11) - и  Богородицу на иконе "Знаме-ние" (Рис.6). Сегодня, пусть даже и не "синтетический" Дракон Востока (Орел+Змея), но точно Медуза Горгона (Рис.7,8), в том числе, и в своем "благостном", крылато-змеином исполнении, способна напоминать об истинной генеалогии красно-черных спутников Девы Марии.

Здесь я не  могу удержаться от соблазна представить Вам, мой уважаемый Читатель, генезис ИЗНАЧАЛЬНОЙ ИДЕИ Трезубца Эллады:

Перед Вами - вот такой неожиданный визуальный прототип love story бога морей, Посейдона и, кого бы Вы думали? - да, конечно же, нашей легендарной Медузы Горгоны. Причем любви неразделенной, насильственной, произошедшей в храме Минервы-Афины, чем глубоко оскор-бившей целомудренные чувства последней. Месть особо целомудренных известна - превра-тить прекрасное в безобразное. Что Афина и проделала, причем отнюдь не с виновником про-изошедшего, а с жертвой. Вот как греческую фабулу описывает Овидий:

                    Многих она женихов завидным была упованьем.
                    В ней же всего остального стократ прекраснее были
                     Волосы. Знал я людей, утверждавших, что видели сами.
                    Но говорят, что ее изнасиловал в храме Минервы
                    Царь зыбей.

                    Чтоб грех не остался без кары,
                    В гидр ужасных она волоса обратила Горгоны.

                     (Овидий, "Метаморфозы", стих 790-795, перевод с латинского С. В. Шервинского)

То есть, особо тщательно богиня поработала именно с прекрасными волосами девушки, "загус-тив" их змеями. Греческие авторы такого изощренного "переосмысления" увиденного в кодек-сах Борджиа и подарили Посейдону характерный атрибут,, который и сами создатели ко-декса скопировали уже не только с верхней половины Матрицы, но и с ее, более художест-венно наполненного ацтекского аналога, знака Оллин Тонатиу в центре Камня Солнца.  Ну а греки, со своей стороны, именно на этой, мезоамериканской основе и создали миф о том, как "царь зыбей возлег с Медузой".

 А вот самое самое позднее упоминание о Треножнике,  мы встретим в "Священных речах" Элия Аристида, виднейшего представителя "Второй софистики", повест-вующего  о том, как на заре христианства все три ноги Треножника были помечены золотыми фигурками античной Троицы, точнее, "святым семейством" эллинизма: Асклепием, Гигией и малюткой Телесфоросом. ( Путь Логоса.Комментарии к Гл."ЖЕНА, ОБЛЕЧЕННАЯ В СОЛНЦЕ" § 2. "ДАРЫ ВОЛХВОВ")

 

НОВЫЕ МЕТАМОРФОЗЫ ТАНИТ

Возвращаясь же на наш магистральный маршрут - и в пункт "ТАНИТ" - отметим, что знак, изображающий с глубокой древности Космос и Бога, был УНИФИЦИРОВАН именно в лако-ничном символе финикийской богини в Средиземноморском ареале как изначальное "лицо Баала", (речь идет о знаменитом пред-аврамическом боге-творце, культ которого распрост-ранился от Карфагена до Ближнего Востока , а на юге этого региона достиг арабской Мекки, где почитали Баала-Хубала, известного под именем "Повелителя Каабы", образ которого, созданный из полудрагоценных камней в до-исламское время, возвышался над арабской "священной цистой" и был повергнут Мохаммедом вместе с 360 календарными идолами, размещавшимися в самой Каабе (согл. Аль-Азраки, Al-Azraqi, "Книга сообщений о Мекке"  и Карен Армстронг, Karen Armstrong,  "Ислам: краткая история").

Что же касается непосредственно Баалова "лица", нашей таинственной богини Танит, то мы очертим крайние границы ее "обитания" гораздо восточнее - Индией, воспользовавшись подсказкой Э.Г. д'Альвиелла, который обнаружил знак Танит, по его версии, в перевернутом виде на известковой панели из разрушенного временем святилища в Амиравати, штат Андхра-Прадеш. Панели с изображением так называемых "следов Будды", Buddhapada (изначально - "следов Вишну"), которую сегодня можно увидеть в Британском музее. Правота Жака Деррида о трансформации метафизической концепции, которая "не разрушается, а используется впоследствии» (Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук) будет подтверждаться и в дальнейшем нашем поиске. Но именно в Индии, на этом великом перекрестке культур чуть позже нам откроются главные указатели, которые помогут в конце-концов увидеть истинное "лицо Баала".

Итак, перед грандиозным индийским рывком мы остановились на юге Аравийского полуост-рова. Осмотримся по сторонам внимательнее, чтобы обнаружить нашу вездесущую героиню на территории древнего королевства йеменских сабеев (Рис.1,2,3) на курительницах-жертвен-никах с характерным  трапециевидным постаментом. Но только здесь она предстает перед нами в слегка измененном облике, а именно: при том же треугольном (трапециевидном, как вариант) основании голова и поднятые руки Танит образуют новую конфигурацию, превраща-ющую трезубец, в дугу, - с головой внутри нее. Равноценность такой замены демонст-рирует автор знаменитой карфагенской стеллы, хранящейся в Британском музее (Рис.4). 

То есть, уже по другую сторону Красного моря (см. карту), в Древней Аравии, фактически выйдя далеко за пределы своего родного Леванта, знак Танит продолжает свое существование - но в новом "обличии". Причину сего факта нам помогут разъяснить, во-первых, бесценные артефакты: рельефная пластина с богом Луны между двумя характерными "штандартами" из Тиль-Барсип, совр. Сирия, 8 в. до н.э.  (Рис.5,6), ново-вавилонская глиптика из коллекций му-зея Метрополитен и университета Йелля, США (Рис.7,8), и старо-вавилонские кудурру (Рис.9). А кроме того - редкие изображения на реверсах монет римского времени из коллекций музеев Северного Причерноморья (Рис.10) и на стенах раннехристианского монастыря Св. Екатери-ны на Синае, Египет (Рис.11). Вторым же подспорьем станут четыре замечательных исследо-вания востоковедов о... лунных богах и их символических изображениях.

Вы, наверное, уже догадались, мой Читатель, что речь пойдет об  известном ближневосточном символе, полумесяце. И, конечно же, о самой Луне.

Танит, как "лицо Баала", оказалась в Аравии связанной с Луной именно из-за того, что сам Баал-Хубал был богом Луны, как то утверждал немецкий ассириолог Хьюго Винклер (Hugo Winkler) в своей работе "Арабский, Семитский, Восточный: культурно-историко-мифологи-ческое исследование". А доисламская  Южная Аравия отличалась от остальных территорий Аравийского полуострова использованием астральных символов на каменных изображениях,  в том числе, на скульптурах антропоморфной формы, - согласно англо-американскому историку Роберту Хойланду, (R.Hoyland) "Аравия и арабы: от бронзового века до прихода ислама".

Радикальное же изменение верхней "геометрии" Танит состоялось, по всей видимости, под нео-ассирийским влиянием на символизм Леванта, которое допускает Алессандро Морико-ни, "Восходящая Луна в Телль-Эри-Шерине / Тель-Серах: нео-ассирийский штандарт ..." (Alessandro Moriconi, Rising Moon at Tell eŝ-Ŝerīʿa/Tel Seraʿ: A Neo-Assyrian Bronze Crescent Standard and the Iconography of the Moon God Sîn of Ḫarrān in Southern Levant).

https://www.academia.edu/32659209/CATALOGUE_SIGNS_BEFORE_THE_ALPHABET_Jo...

Хотя существует весомая предпосылка существования первых ростков культов, связанных с Луной - как в самой Аравии, так и в соседних с ней Месопотамии, Ханаане, Иране, Анатолии и даже Леванте -  в более ранней древности, во времена 200-летней экспансии в этих регионах шумеро-аккадцев, начавшейся со вторжения Саргона в 2335 г. до н.э., экспансии, результатом которой стало образования огромной империи. Возможность культурной диффузии мы не имеем права сбрасывать со счетов, поэтому внимательно ознакомимся с соответствующими той эпохе шумеро-аккадскими артефактами.

На фотографически зафиксированном образце попытки реконструкции трехметровой "Стеллы Ур-Намму" из Ура,  совр. Ирак (Рис.1,  фрагмент), дата создания которой определяется ок. 2100 г. до н.э., мы видим, пожалуй,  самый ранний полумесяц Месопотамии в композиции, схожей с "лунным верхом" Танит. Только внутри ее не диск, а... многолучевая "астра", звезда по имени Солнце. Будем считать данный астро-сюжет производным от еще более раннего, воспроизведенного на "Победной стелле Нарам-Сина" из Суз (Рис.2, фрагмент), датируемой аж 2300 до н.э. Два Солнца, впоследствии каким-то образом связанные с Луной? Именно так! - подтверждает  Танит с "двухсолнечного" своего отображения, хранящегося в археологическом музее Аммана, Иордания (Рис.3). Тем самым облегчая для нас задачу проникновения в суть запутанной ситуации, связанной с внезапным появлением в венечных частях более "молодых" - на целых тысячу лет! - вавилонских кудурру (Рис.5,6,8) третьего объекта, так  называе-мой "Звезды Иштар", генезис которой был подробно рассмотрен нами в Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип , Гл. Вифлеемская звезда, (Рис.7).

К удивительной истории с двумя Солнцами нам еще предстоит вернуться, а пока что в оправ-дание древних вавилонян отметим, что они старательно прорисовывали на кудурру ВЕСЬ сим-волический ряд, связанный, прежде всего, с Матрицей. И он представлял собою космологичес-кую и культовую целокупность для этой части планеты, которую современные исследователи характеризуют как следствие "мощного влияния космического фатализма, направляющего судьбы людей" (Думитру Тюдор, Кристофер Холм (пер.),Corpus Monumentorum Religionis Equitum Danuvinorum (CMRED)(1976), стр. 192 (со ссылкой на Лероя А. Кэмпбелла, Mithraic Iconography and Ideology '' (1969), 93f.) И это влияние распространилось далеко на запад, в южное Средиземноморье, зафиксировав свое отра-жение в форме Полумесяца и Звезды как общий мотив,  в том числе, и "на финикийских, арамейских, аммонитских и еврейских печатях ... Как и в других древних восточных культурах, ассирийцы и арамеи также считали Луну богом-оракулом из-за изменения формы" (Габриэле Тойер, Луна, Gabriele Theuer, Mond)

В самой же Месопотамии, как утверждает со своей стороны Марио Фалес, мотив полумесяца, повернутого выпуклостью вниз  "на бесчисленных печатях аккадского периода" помимо его значения как астрального символа бога Нанны /Суэн (Син), некоторые ученые связывают и с широким распространением лунного календаря в то время: "Простой полумесяц означал новолуние, то есть начало месяца. В тех случаях, когда полумесяц (Луна) была связана с солнечным диском (речь идет о символе , изображенном, например,  на Ортостат-рельефе короля Бар-Раки-ба, из Цинджирли (совр.Турция), ок. 730 г. до н.э.,   Pergamon Museum , Берлин, Рис.9,10, - Авт) - астральном символе бог солнца Уту / Шамаша - это указывало бы на единственное время, когда два небесных тела были видны в небе вместе, то есть дни полнолуния... С этими двумя лунными фазами были связаны особые праздники, в первую очередь праздник эш-эш, ... и это регулировало жизнь сообщества. Еще одним символом бога, часто встречающимся в древневавилонский период, был бык из-за сходства его рогов и полумеся-ца. ("ЗНАКИ ПЕРЕД АЛФАВИТОМ. Путешествие в Месопотамию к истокам письменности)

https://www.academia.edu/32659209/CATALOGUE_SIGNS_BEFORE_THE_ALPHABET_Jo...

Итак, с помощью Марио Фалеса, мы снова вырулили на наш "обновленный" и минимизирован-ный символ Танит, . Версия ученых об отражении этим символом полнолуния у аккадцев, о которой упоминает М. Фалес, интересна, но требует дальнейшей проработки и углубления, а возможно, и уточнения, что нам предстоит сделать чуть позже. А вот историю с лунным Быком мы должны досконально проштудировать прямо сейчас.

 

ЛУННЫЙ БЫК. ОТСТУПЛЕНИЕ №4

Эту историю мы начнем с работы немецких историков Моники Бернетт и Отмара Киля "Луна, бык и культ у городских ворот: стела Бецайда (эт-Телль)", (Bernett, Monika ; Keel, Othmar, Mond, Stier und Kult am Stadttor: Die Stele von Betsaida (et-Tell) 

ttps://www.zora.uzh.ch/id/eprint/142308/1/Bernett_Keel_1998_Mond_Stier_und_Kult_am_Stadttor.pdf

Бернетт и Киль отмечают связь быка с Баалом-Хададом, а также допускают, что "в 1-м тыся-челетии до н.э. Тельцы были в значительной степени лунаризованы во имя Бога Луны,  достигнув высшей точки [в божественной иерархии] в Пальмире как «быки господина (небес)».

Помимо "бычих стелл" заслуживают внимания символы, расположенные на боковых гранях редчайшей бронзовой коробки, где одновременно "упомянуты" Бык, Змея , знак  и ...Матрица в форме буквы Ж. Авторы констатируют факт совпадения схематизма "быков на вертикальных стойках" и фигур на наскальных рисунках итальянского археологического района Валь Камоника.

Илл.: лунные быки на стеллах: 1 - Гессурского царства, музей Израиля; 2 -  из Нац. музея Да-маска, Сирия; 3 – стелле из Харрана, музей Газиантепе, Турция; 4 - на старейшей, найденной на севере Галилейского моря, XI-X вв. до н.э.; 5 - матрица Цолькин; 6 - символы лунного бога - и матрицы на бронзовой коробке из частной коллекции, датировка спорная, не позднее 1 в. до н.э. 

 (Обратите внимание на процесс изменения символизма "Звезды Иштар над полу-месяцем", которая была заключена в круг, и позже переместилась  на голову быка из музея Дамаска. А вот в остальных "бычье-головых" вариантах совершенно утратила свою "звездность", приобретя очертания обычного круга в Рогах)

Пройдет 20 лет после того как Бернетт и Киль опубликуют свою монографию, и на севере Га-лилейского моря археологи найдут еще одну "бычью стеллу", самую древнюю из всех найден-ных (а их всего шесть). И вопрос о схематизации возникнет вновь, только в другом фокусе: у Быка не будет головы!  

Минута открытия старейшей известной стелы бога Луны, XI-X вв. До н.э.; июнь 2019г.

https://www.haaretz.com/israel-news/.premium.MAGAZINE-moon-god-stele-dis...

Темпорально-ретроспективное упрощение мы сегодня можем объяснить благодаря соотнесе-нию данного символизма с древнейшими петроглифическими формами, выполненному М.Бер-нетт и О. Килем. Поэтому нам проще сделать вывод о том, что образ Быка приходил к лунному богу Баалу (или Сину в Вавилоне) постепенно, исходя не только от "рогов" Полумесяца (см. нижепредставленные прорисовки оттисков с вавилонских печатей из монографии немецких историков), но и от изначального Первоисточника - общей схемы-геометрии Матрицы и ее характерных "конечностей"-элементов.

Илл.: 1 - рельеф в виде полумесяца, венчающего "престол" у входа в здание древнего храма в Руджм аль-Курси, Амман, Иордания; 2 - плита с двумя быками и полумесяцем над "горой", древневавилонский период, первая половина 2-го тысячелетия до нашей эры, музей Израиля, Иерусалим; 3 -  рога-полумесяц над трапециевидном основании на Герзейской палетке, Culture Naqada II, преддинастический период, ок. 3500-3200 до н.э., Каирский музей, Египет; 4 - бык Апис со знаком  на спине, фр-т фрески храма в Дендере, Египет

Семантика данного символизма ставит проблему возможного его соотношения с более позним исламским аятом "Аль-курси", "престол" суры аль-бакара (2, «Корова»): "Его Престол объемлет небеса и землю". Ситуация заслуживает внимания по двум причинам: 1) Не все аяты Корана имеют свои названия, но этому аяту было дано название Аят аль-Курси (букв. «Аят Престола») и по мнению ат-Табари, курси означает «Знание Аллаха»; 2) сама сура "Корова" и "Престол" акцентируют рассмотренный в Кн. Автора "Факторы майя..." их общий смысл, как божественного престола (ср. с родств. и географически-близкими иудейскими Золотым Тельцом - и приз-мой-престолом, Ковчегом Завета: «Интерпретировать Золотого Тельца следует, как престол Яхве. В ближневос-точном искусстве боги часто изображались, стоя на животном, а не сидя на троне, отсюда следует, что Золотой Телец был просто альтернативой ковчегу завета или херувимам, на которых Господь был возведен на пре-стол».Введение в мудрость Торы: Время терять и время находить) Отсюда же два быка - это буду-щие керубины-херувимы Ковчега Завета. И здесь мы видим редчайшие для наших дней древние Х-образ-ные символы, где матричные "спирали" маркируют парные быки. Дихотомичность Матрицы способствовала ис-пользованию "бычьего" символизма для обозначения различных элементов Цолькина. Второй, уже рассмотрен-ный вариант - парные Рога матричного "Низа" и "Верха". Третий вид символов, связанных с этим животным - парные быки у "порталов"-городских ворот. Впоследствии наибольшее распространение получил именно бычий симулякр божественного престола (он же - вахана), но бык при этом остался один, а Х-образное или Ж-образ-ное отражение Матрицы переняли на себя вариации перуна-ваджры-дамару и т.п. в руках у того или иного божества, совершенно в соответствии с известной сентенцией Гераклита:  «Всем этим-вот правит Перун»

 Про сам артефакт боле детально: file:///C:/Users/granny/Downloads/religio"ns-10-00153.pdf

Однако при более внимательном просмотре шумеро-аккадских оттисков - с их странными "стойками" и "поддерживающими конструкциями" под Полумесяцем - возникает вопрос отно-сительно символической онтологии его самого. Луна ли это ВООБЩЕ?

А если предположить следующее: возможно, в символической интерпретации Мироустройства в те времена допускалось или даже считалось необходимым дублировать знак, "маркер" такой  глобальной Идеи. Например, на первом выделенном оттиске Бог стоит на Матрице-престоле, как на фундаменте, как на Основе и держит в руках ее элемент, как жезл управления, как "волшебную палочку". Опирается на Матрицу - и управляет миром ЕЮ ЖЕ!

Абрисы именно знака Танит четко просматриваются на некоторых рисунках, как фетиша - или же как самостоятельного символа Матрицы (например, на Рис.2 и Рис.3). Но бык... Почему именно он -  в ДОПОЛНЕНИЕ? Ибо именно Бык, более знакомый нам сегодня, как Телец, а вовсе не Рыбы и не Баран-Овен , а именно "Небесный бык", в далеком 23 в. до н. э. отмечал своей звездной фигурой точку весеннего равноденствия, как НАЧАЛА годичного цикла древности - согласно первому в истории месопотамскому каталогу звезд Мул апин MUL.APIN. Даже те немногие фрагментарные  раритеты в виде глиняных табличках со звездными дневниками, эфемеридами и т.п. "показывают, что вавилонская астрономия была первой успешной попыткой дать уточненное математическое описание астрономических явлений, и что все последующие разновидности научной астрономии в эллинистическом мире, в Индии, в Иламе и в целом - на Западе ... решительно и фундаментально зависят от вавилонской астрономии», А. Aбоэ, Научная астрономия в древности. Философские труды Королевского общества. (A. Aaboe (May 2, 1974). "Scientific Astronomy in Antiquity". Philosophical Transactions of the Royal Society. 276 (1257) 

НЕВЕРОЯТНЫЕ ПРИКЛЮЧЕНИЯ ТАНИТ В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ               

Итак, Бык понес Матрицу-Танит далее на Запад, уже по северу Африки. В древних верованиях и в соответствующей им археологии Египта он выступил, пожалуй, ярче, чем где бы то ни было - и снова вернулся обратно, на Восток, тем не менее послужив разгадке тайны "лица Баала". Лицо оказалось в итоге антропоморфно и бородато. Баал-Сатурн поставил географическую точку в путешествии загадочного бога обратно, на родину, в пунический, финикий-ский Карфаген. Здесь мы отметим, что этот бородач сохранил при себе свой главный фетиш - полумесяц, как легендарный серп Сатурна, о котором нам еще предстоит поговорить.

А вот Апис - таким именем в древнем Египте нарекли рогатую "несущую конструкцию" Мат-рицы, внезапно сменил лунный диск на солнечный.

На выше представленных артефактах Апис, кроме диска в рогах,  также отмечен и второй составляющей "классической" Танит,  треугольником. Возможно это и есть  напоминание о ней, ибо в древнем Египте бык продолжает оставаться "в контексте" древней богини, которая в Стране Пирамид была названа Хатхор.

Хатхор  - одна из самых древних и самых почитаемых женских божеств, которая была известна даже за пределами Египта - факт, заслуживающий особого внимания для нашего повествова-ния. Она носила титулы «Госпожа Нубии», «Королева Ливии», «Невеста Сирии» и «Великая Палестина» и очень рано вошла в финикийский пантеон как великая «дама Библоса», а также как королева земли Пунт (западного побережья Красного моря).

Финикийский  след Хатхор позволяет нам здесь, "на берегу", сразу же соотнести с одним из ее примечательных древнеегипетских воплощений некоторые пунические стеллы, найденные на территориях современного Туниса и островов Сардиния и Сицилия. Там, ставший для нас таким привычным знак  вдруг превратится в своего противоположного двойника,

Очередную символическую "лунную" аномалию на карфагенских, пунических артефактах луч-ше всего объясняет первый из представленных выше, из Национальной библиотеки Франции.  Мы видим четко очерченные два полумесяца в руках Танит, развернутые в разные стороны. Правомочность подобного символизма подтверждают и египетские раритеты.  И очень многие из них так или иначе связаны с темой Хатхор.

Ее КАЛЕНДАРНО отмеченный ("Дендерский зодиак") главный храм до сих пор поражает своими настенными рельефами. И особенно - знаменитыми голубыми потолочными панелями, сохра-нившими свою целостность - вплоть до обновления в 2014г. - не  в последнюю очередь по при-чине  физической недосягаемости для вандалов.

На двух из этих панелей Танит-Хатхор представлена знакомой нам своей "восточной" атри-бутикой, однако египтяне здесь углубили Идею Матрицы наложением на   новых символов - "Ока Ра" и Чаши-Зеркала, поддержав таким образом тему Грааля: "Не пиала, а зеркало чу-дес, Всевидящее Око, дар небес!"

Сегодня символизм Матрицы-Танит-Хатхор, оформленный таким образом, встречается редко, но мы просто обязаны отследить, каким образом произошло его вытеснение. Для начала прошу Вас, мой уважаемый Читатель, вновь сосредоточиться на лунном быке, принесшем на себе - с Востока в Египет - знак . Не забыли еще? А вот теперь внимательно посмотрите, как рога Быка под  диском впоследствии уютно располагаются вначале просто на львиных спинах Акера на фрагменте папируса 21 династии (ок.1070–945 гг. до н. э.) Дама-Херуба, (of Dama-Heroub). И позже, очевидно, в процессе "переосмысления" образа потолочной дендерской "тумбы"-Престола под   - в НОВЫЙ знак-иероглиф Ахет,  (папирус Ани).

Быка, как старый, еще шумеро-аккадский, Престол под знаком Танит, "задвинули", создав... новый, где в его обновленную семантику "вписались" два льва, как символ мезоамериканского (изначально, после змей) "низа" Матрицы!

Впрочем, возвратясь в старинный Дендерский храм, мы можем еще обнаружить следы  Танит на некоторых  изображениях Хатхор, выполненных в художественной форме. В ситуации с дендерскими "портретами" этой египетской богини не лишним будет прислушаться к реко-мендациям Жака Деррида уделять внимание в исследованиях, подобных нашему,  предметам необычным, выбивающимся из ряда общепринятых.

И они, эти портреты, снова обнаруживаются на потолках храма, причем  нарочито выделен-ными, значительно превышающими своими размерами прочие персонажи и сцены. Отметим, что настенные рельефы храма содержат совершенно иные изображения Хатхор, качество исполнения которых - помимо смысловой нагрузки - указывает на более поздний период их создания. Мы же остановимся на двух потолочных - в гипостильном зале и в так называемом "Вабете", небольшом ритуальном помещении храма, где богиня представлена совершенно не-обычно в пестрой плеяде египетских божеств. Льющаяся из вымени(?) Нут (еще одна египет-ская корова, древнейшая!) солнечная (?) субстанция обильно "подсвечивает" лик женщины  с ушами, напоминающими коровьи... Скорее всего, по замыслу создателей этого образа, подоб-ная сложнейшая божественная семантика сама по себе должна была заинтересовать зрителей своей онтологией. Разумеется, они не ошиблись! (подр. - см. в Кн. Автора "Факторы майя: эле-ментарные аналогии космического порядка", Гл. Пуп Земли). 

Две гофрированные, зеркально-расположенные относительно головы Хатхор уши-Чаши - это, пожалуй, самое нетривиальное египетское изображение Матрицы. Несомненно, именно их необычная "фактура" и форма послужили образцом  для создания знаменитой Чаши в Иерусалимском храме с перекрещенным камне-Омфалом внутри, как указателем земного Центра. "С поверхности был виден Пуп земной..." А сам механизм Перехода через "коровьи уши" остался зафиксированным для потомков в удивительных творениях русских сказочников.

И вот здесь нам  стоит оглянуться назад, оборотясь к Истокам, и отдать должное, прежде всего, истинной Праматери как самой Хатхор, так и всех мифологических коров мира - индий-ской Сурабхи. Еще до пришествия в Индию войск Александра Македонского и, соответственно, активного проникновения греческого культурного компонента на эту территорию, индийским семиотиком и лингвистом Панини в его знаменитой работе "Аштадхьяи" отмечен дополни-тельный символизм к образу Сурабхи в виде свастик на ушах коровы ("чашах" Матрицы). Фактор, обогащающий начальную мезоамериканскую идею вращательным движением Чаш, причем движением противоположной направленности. О такой странной особенности "маркировки" коровьих ушей в Индии повествует, в частности, Генрих Шлиман, цитируя письмо своего друга, знаменитого востоковеда Макса Мюллера. (Генрих Шлиман. Илион. Город и страна троянцев. Том 1 Глава VII Третий, сожженный город. Heinrich Schliemann (1880). Ilios.  https://historylib.org/historybooks/Ilion--Gorod-i-strana-troyantsev--Tom-1/26

Сам же труд "Аштадхьяи" является не только самым ранним известным философским текстом индуистской грамматики, но и важным источником культурной, религиозной и географической информации о древней Индии. 

Похоже, нас вновь ожидает путешествие на Восток, раз  пути Логоса создают такие причудливые межкультурные переплетения. И не будем слишком удивляться этому, вспомнив, как в свое время греческие историки и мифографы Мегасфен, Диодор Сицилийский, Страбон, Арриан и Курций Руф (согл. Бухарину М.Д., "Индийские походы Диониса и Геракла в античной литературной традиции") отправили в Индию и самого Аполлона в его Дионисовой ипостаси на 52-летнее царствие (период «выравнивания» в системах календарей Мезоамерики, прошу заметить). Аполлон-Дионис с внушительным символическим и духовным багажом «вернется» в Грецию, но – через Египет, приведя туда, как то утверждает Плутарх в «Исиде и Осирисе», двух быков по имени...Апис и Осирис. 

http://annales.info/india/small/ger_dion.htm

Разумеется, представленный аргумент - лишь первый верстовой столб на том самом восточном тракте, который нам предстоит преодолеть для подтверждения "индийской" корреляции образа Хатхор. А начнем мы этот путь с такого удивительного персонажа, как Кадеш.

 В археологии Страны Пирамид она представлена на характерных стеллах в виде обнаженной женщины, увенчанной полумесяцем с лунным диском, стоящей в анфас на льве (Рис.1) Кадеш (Qadesh), в клинописной сирийской огласовке «Кудшу», по сей день оспари-вается ориенталистами в части именно египетского "удельного веса" в отражении своего образа. Немецкий историк Изак Корнелиус (Izak Cornelius) в монографии "Многоликая богиня..." фиксирует общие иконографические черты сразу четырех ближневосточных богинь: Анат, Астарты, Кедешет (Кудшу) и Ашеры (выше приведены варианты изображения Астарты как  обнаженной дамы с поднятыми к груди руками представлены в коллаже). Российские (советские) востоковеды Ирина и Евгений Богословские отмечают в облике Кудшу сильнейшее "хатхорическое" влия-ние: "...семитолог МакАлистер, раскапывавший Гезер, назвал обнаженные женские фигурки в хатхорических паричках и с цветами в руках прямо «Хатхор—Астартами..." Сиро-палес-тинская богиня Кудшу в Древнем Египте

http://www.orientalstudies.ru/rus/images/pdf/journals/PPS_26_89_1978_15_...

Лев, как вахана, как престол - редкое символическое явление в Древнем Египте, более связанное с Великими Матерями Востока - Дургой, Иштар-Астартой и Кибелой. Куда представительнее в культуре Страны Пирамид выглядит полуантропоморфная богиня Сахме, Сехмет с львиной головой! К слову сказать, облик Кудшу на луврской стелле, "творческие искания" авторов в части оформления ушей героини данной композиции (обратите внимание на крупные уши Астарты), объясняют утверждение немецкого египтолога Райнера  Штаделмана (R. Stadelmann, Syrisch-palastinensische Gottheiten, S. 15, 110—111) о связи Кудшу и Сехмет.

Возвращаясь к Кудшу, подведем черту в сравнительном анализе ее образа и образа Хатхор (Танит). Мы выявили итоговую разницу в 1)солнечно-лунных рогатых дисках,  - и заодно –еще  одну «предтечу» для головных уборов египетских богинь,   ; 2)льве, а главное – 3)в ушах (у дендерской Хатхор они - сугубо древнеегипетское ноу-хау). И лишь  единственный общий, ОСТАВЛЕННЫЙ БЕЗ ИЗМЕНЕНИЙ, указатель на логику ТРАНСКУЛЬТУРНОГО ПЕРЕХОДА, который олицетворяет Кудшу. И указатель этот - парик с завитками-спиралями. Парик Астар-ты, КОРЕННОЙ указатель.

 

ПАРИК АСТАРТЫ

Справедливым будет отметить, что древнейший "индекс" Матрицы и Танит на Ближнем Востоке знак  в археологическом египетском наследии можно встретить на головах ЗООморфных и полу-антропоморфных божеств, предшественников, так сказать. Особо интересен среди них ЛУННЫЙ бог Хонсу, "Путешественник, Путник". Российский, советский египтолог Ревекка Ру-бинштейн указывает на его функции бога Времени и временного  счёта ("Мифы народов мира"). Имя Хонсу упоминается еще в старейших Текстах Пирамид - текстах заупокойных царских риту-алов, вырезанных на стенах внутренних помещений пирамид фараонов V и VI династий Древнего царства (26-23 вв. до н. э.), и повторяется в «Текстах саркофагов», сохранившихся на саркофагах эпохи Среднего царства (21-18 вв. до н. э.) В них он... - древний змей-оплодотворитель Первичного Яйца (Справочник по египетской мифологии, Джеральдин Пинч, Geraldine Pinch, стр.156). Примечательно, что и богиня Кудшу связана со змеями напрямую. Ирина и Евгений Богословские в своей монографии указывают, что на самой почтенной по возрасту стелле с Кудшу, из берлинского египетского музея, богиня держит по змее в каждой руке (всп. ранее рассмотренную версию о Танит-Баалат). Почему бы нам не познакомиться с Хонсу поближе?

Вот он каков, Предвечный Змей, Змей Творения Хонсу с лунным знаком Танит на голове (Рис.1, музей Лувра). В дальнейшем ПЕРВИЧНЫЕ "идольские представления" в его образе будут устранены, и уже на Рис.2 из Музея Искусств Женевы Хонсу - благообразный антро-поморфный старец. Чуть позже - цветущий юноша Ях, пусть и со "змеиным" намеком на свое прошлое на папирусе of Dama-Heroub (здесь Ях сближается с Гором-ребенком Гарпократом) Но везде, в обновленных образах бога неожиданно появляется характерный элемент... прически? голов-ного убора? - завивающийся спиралью на конце. Похоже, что Хонсу, наравне с Хатхор, принял симоволическую эстафету Востока, только в более позднем - и в  "мужском", половинчатом варианте. Вполне уместное утверждение, если присмотреться внимательнее к  цепочке Кудшу-Хатхор-Хонсу, в которой Хонсу - сын Хатхор.

Итак, налицо еще один акцентированный символ,  , связанный с Луной, с нашим "ночным светилом", которое вместе Солнцем определяет временные циклы для планеты Земля.

Отметим на этом этапе, что именно предполагаемая взаимосвязь знаков  и   позже выведет нас к затерявшемуся в веках исходному,  змеиному образу Хонсу. 

Но ведь это - очень приметный знак в культуре Вавилона! Он наряду с Солнцем, Полумесяцем и "звездой Иштар" присутствует в верхней, астрономической части межевых камней тамошней царей, кудурру:

Илл.: 1 - Кудурру,  Месопотамия, Вторая династия Исинов, 1157-1025 гг. до н.э.,  Калифорний-ский музей древнего искусства, США; 2 - Камень VA 3031, правление Набу-сюма-ишкуна (ок. 760-746 гг. до н.э.) из Борсиппы, провинция Вавилон, Ирак;  3 -  вавилонский кудурру 90840, Британский музей, Лондон;  4 - кудурру из экспозиции Walters Art Museum, Балтимор, США ;  5 - кудурру царя Мелишипака, музей Лувра, Париж, Франция (здесь  представлен в перевернутом виде, )

Индийский лингвист, исследователь цивилизации Сарасвати Шрини Кальянараман в своей работе "Иероглифы Индуистского Сценария на гипертекстах касситов на кудурру..." (Srini Kalyanaraman, "Indus Script hieroglyphs on Kassite hypertexts on kudurrus are sacred memories of Bronze Age artisanal activities") 

https://www.academia.edu/33894028/Indus_Script_hieroglyphs_on_Kassite_hy...

приводит материалы из справочного  здания Калифорнийского музея древнего искусства под названием "A Gathering of the Gods the Power of Mesopotamian Religion" за 1997 год, согласно которым знак  в древнем Вавилоне времен касситского правления соотносился с шумеро-аккадской Великой богиней-Матерью Нинхурсаг.

(Автор не могла не отметить зафиксированный в артефактах географический перенос Идеи Матрицы от шумерской Нинхурсаг, представленной, в частности, в книге нидерладского ассириолога Мартена Стола "Женщины на Древнем Ближнем Востоке", Marten Stol,  Women in the Ancient Near Eastи , 

https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/9781614512639-032/html

до "Золотой Бабы" сибирской Югры,  коми-перм. Зарни инь; хант. Сорни най. Использована фотография из документальной повести Аркадия Захарова "Вслед за Великой Богиней. Верста Семнадцатая",

https://www.coollib.com/b/139301/read)

NIN.ḪURSAG — букв. «Владычица священной горы» (Стефания Далли, Dalley, Stephanie. Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others).  Её именовали Нинмах («Вели-кая царица»), Нинту («Госпожа рождения»), Мамма или Мами (мать). Являлась древнейшим олицетворением богини-матери, прародительницы всех живых существ, покровительницей плодородия и урожаев. Она — мать богов и её черты обнаруживаются во многих божествах женского пола. 

Позднее её культ был вытеснен культами Инанны-Иштар-Астарты, но ее фетиш, маркер  , как мы заметили, пережил века, буквально слившись с божественным обликом.

Знак  или  "упоминающиеся", например, на касситских, вавилонских кудурру в одном, верхнем ряду с Солнцем, Полумесяцем и "Звездой Иштар", может указывать на свое изна-чальное астрономическое происхождение. Однако его необычная форма и "географические обстоятельства" служат поводом для поиска истинной Первопричины и истинного Эпицентра, места на карте, откуда пошли волны, достигшие не только северных отрогов кавказских гор (Рис.3, 4), где   , отчетливо просматриваются на металлических и деревянных изделиях кобанской культуры Дигории древних осетинов (Ю.А. Прокопенко,  "Скифы, сарматы и племена кобан-ской культуры в Центральном Предкавказье во второй половине I тыс. до н.э.", стр.597, 634, 635), но даже более северного Ветлужско-Вятского Междуречья Прикамья, где в погребениях находят оригинальные лировидные кошельки-сумочки из кожи ("Поясные кошельки/сумочки в средневековых могильниках...", Ни-китина Т.Б.), Рис.5. Финал гунно-сарматской эпохи в фоминской культуре Верхней Оби (первая чет-верть первого тысячелетия) характеризуется примечательными поясными аксессуарами Усть-Абинско-го могильника (Ю.Ширин, "Верхнее Приобье и предгорья Кузнецкого Алатау в начале I тыс. н. э.", стр.57, 234, 254, Рис.6), где эти знаки располагаются на накладках ножен и уже приобретают зооморфные черты. А за Тихим океаном мы обнаруживаем их в культурах ацтеков (Рис.7). Чуть южнее, на аутентич-ной черной керамике у перуанского народа чиму (Рис.8) отражен еще один рассматриваемый нами символ,, тот самый, который претерпел удивительную метаморфозу в Древнем Египте (Рис.9), но не утратил своего символического "верховенства"!

https://www.academia.edu/7773378/%D0%AE_%D0%90_%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%BA%...

https://cyberleninka.ru/article/n/poyasnye-koshelki-sumochki-v-srednevek...

https://www.academia.edu/12938273/%D0%A8%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%BD_%D0%AE_...

https://www.britishmuseum.org/collection/object/E_Am1880-0405-9

https://link.springer.com/chapter/10.1007%2F978-0-387-74907-5_39

https://www.academia.edu/12938273

Далее Вы поймете, мой уважаемый Читатель, что Автор неспроста сблизила два этих символа,  и . И помогут нам разобраться в этом сложном символическом ребусе два Солнца с иорданской палетки и шумерской "Победной стеллы Нарам-Сина".

 

ЛУННЫЙ КРОЛИК

на илл. - китайский лунный (нефритовый) кролик на т.н. "бусинах дзи-кролика", 天然神兔天珠奇石 круглой или продолговатой формы, ювелирных украшения, сувенирах; толкущий в горшке волшебное снадобье на вышивке с китайской императорской мантии 18в. и фр-те шелкографии 

Итак, поговорим о ДВУХ СОЛНЦАХ. Да, их действительно изначально было ДВА. Сами мезоаме-риканские боги даже не могли предположить подобное развитие событий, когда выдвинули ДВУМ меряющимся силой молодцам-героям легенды о Творении условие: нырнуть в огонь кост-ра, чтобы превратить себя в Солнце. Они сделали это, ОБА! Потрясенные Создатели тем не ме-нее решили, что два Солнца - это чересчур и метнули в сторону одного... Кролика. Очевидно голубовато-серебристой масти. Тот охладил "свое" Солнце" до состояния серебряной Луны. Все. Основной "небесный" этап Миропостроения - сотворение дневного и ночного светила - был закончен. Однако Лунный (нефритовый, как вариант) Кролик и легенда о двух Солнцах с легкой руки индейцев достигли берегов Евразии, проникли в культуры Индии и Китая, при этом сохранив (в основном) как первичную фабулу мезоамериканского сказания, так и древ-ний индейский символизм! Кроме того, в санскрите и хинди мы найдем наш знакомый лунный​ знак даже в красивом старинном слове  чандра (луна), а также - и второй примечательный лунный синоним, Сачихна («отмеченный зайцем», Sachihna ("marked by hare").

Эта общая кроличья (заячья) тема, связанная с Луной, включает себя и производство  некой питательной суб-станции, изготовляемой в Китае нефритовыи кроликом, а в Индии - куда более сложным способом в процессе Пахтания молочного океана. Во втором случае получаемый напиток Амрита - или Сома (синоним - "Луна")  имеет удивительные свойства, которые древние индусы приписывали самому ночному светилу, как божеству. Более того, поскольку от Луны исходит живительная прохлада, благотворно влияющая на посевы, «Бхагавата-пурана» называет его Дживой — главным живым существом во вселенной. И своим самым красноречивым име-нем АМРИТАМАЯ Чандра наречен именно по причине того, что он является источником жизненной силы всех живых существ. Наконец в Индии принято считать, что Чандра-Сома в образе Луны устанавливает отсчёт време-ни и властвует над всей вселенной. Далее мы отследим мезоамериканские источники, повлиявшие на подобное сложное мировоззрение. 

Илл.: 1 - кролик в "лунном одеяле", кодекс Борджиа, л.55; 2 - кролик на Луне, Флорентийский кодекс, lib. VII, ф. 228v; луна как атрибут богов плодородия с репрезентативным элементом - лунным кольцом в носу или якамецтли (согл. "Источникам коренных народов 16 века в Новой Испании" Херардо Антонио Рамиреса Гарсиа) на рис. 3 - у Тлатцолтеотля, кодекс Боржиа, табл.16 и 4 -  сидящей скульптуры Тотохтина, Museo del Templo Mayor: 5 - Луна, символизи-рующая пульке, ометохтекоматль, Сала Мексика, Нац. музей антропологии, Мехико,  Мексика; 6 - костяная луна якамецтли, Museo del Templo Mayor; 7,8 - схожие "змеиные" изображения, в т.ч., образующие форму Цолькина, кодекс Борджиа

 

- образные очертания кроличьего "одеяла" как будто скопированы с древних календарных змей,  формирующих Матрицу, только выполненных уже в округлой художественной пластике. (всп. рассмотренный ранее мотив =)  Настораживающее совпадение абрисов и конту-ров! Однако оно, это совпадение, не заканчивается двумя "предметами". Древние (?) ацтек-ские легенды связывают кролика, точнее его "одеяло", с повторяющим ту же, -образ-ную форму горшком, что болтается, в том числе, под Матрицей внизу - на Рис.8. Крепко свя-зывают, даже нарочито - в навязшей на зубах теме об индейских галлюциногенах, в данном случае, как зелье пульке, производимом в том самом горшке.

Рассматриваем ацтекские кодексы:  где Кролик - и где горшок! Очевидна некая непрорабо-танность "концепции" - или недосказанность... А возможно, что и сама легенда о пульке в "кроличьем" контексте не такая и древняя, как ее преподносят первые испанские герменевты? Не удивительно, что данной противоречивой темой озаботился и профессор Сорбонны, исследователь культуры Мезоамерики Эрик Таладуар (Eric Taladoire) в монографии "В горшке или на Луне?" https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-02134904/document И вот какое заключение вы-носит господин Таладуар по результатам своего исследования: "Установлено, что много-численные кодексы и ometochtecómatl критически (!) представляют потребление пульке и пьянство, имеющее прямое отношение к реалистическим или символическим изображениям кролика". Вот так! И где же истина? К счастью, Э. Таладуар выводит нас на проясняющий ситуацию древний артефакт - редкий и ценнейший. La estela de Tlaxiaco, стелла из Тлахьяко.

Этот зубчатый "штурвал" в центре Стеллы, которая сегодня служит украшением Национального музея антропологии Мехико, мы узнаем из тысячи. Так же, как и "горшок-  -. В нем на ацтекских кодексах изначально был вовсе не кролик, а улитка (или нечто схожее с ней). Ху-дожественная и литературная фантазия вещь тонкая. В первичных артефактах, которые доста-лись ацтекам от миштеков, ольмеков, майя, скорее всего не было никаких "зверей в горшке". Они появились позже - и в кодексах, и на рельефах, и в легендах. Кролик - и горшок вкупе с ним, как окончательный вариант ставшей известной испанцам версии, закрепился в контексте календаря и Матрицы благодаря геометрии последней - и своим УШАМ,  !

(Добавим к вышесказанному, что в западный логос идея спирали была имплантирована древнегреческим циклом мифов об умельце Дедале, сотворившем, среди прочего Лабиринт и продевшим нить в Раковину с помощью муравья)

И конечно же, трудно не узнать в самой ацтекской стелле  воплотившуюся во многие мировые художественные аналоги нашу "предельную форму"  и эйдос мирового Логоса, Матрицу Цолькин.

Илл. : 1 - горельефный камень Тлаксиако, Оахака, позд. постклассический период (1200-1521 гг. н.э.),  "Горшок с жидкостью связан с вмещающей матрицей первичной воды", согл. музейной аннотации, Нац. музей антропологии Мехико, Мексика: 2 - сосуд, окруженный двумя львами на храмовой перемычке набатейского города Авдат (совр.Израиль), III в. до н.э.; 3 - центральный фр-т православной сложнокомпозиционной шестиярусной иконы  "Изображение Символа Веры", 2-я половина XVII в., дерево, темпера. 244х211 см.; 4 - потир из монастыря Доминика Силосского, Бургос, Испания, 11в.; 5 - матрица Цолькин

Допустим, кролик притянут к Матрице и к Луне за уши - но ведь не сама Луна! Ночная краса-вица - вне всяких подозрений, ибо ее взаимосвязь с календарем Цолькин заключалась, в том числе, и в известном древним индейским звездочетам алгоритме расчета затмений, "встро-енном" в Матрицу. Периоды, когда наше ночное светило "съедало Солнце" были весьма значи-мыми мистическими событиями, к ним готовились, предпринимая ритуальные действия с целью уменьшения небесного "негатива". А вот  "первичная вода" в "горшке" стеллы из Тлаксиако со-относилась с Луной, как божеством Плодородия и подателем жизненной силы. Лунно-солнеч-ные циклы тщательно отслеживались, рассчитывались, а эти расчеты использовались  для ве-дения сельского хозяйства. Поэтому фиксация солнечно-лунных "отношений" так часто встре-чается в мезоамериканских кодексах. 

Но постойте, можем ли мы быть уверенными до конца, что здесь изображено затмение? А если это день-вечер-ночь-утро? Индейцы, проявляющие недюжинную фантазию в разнообразии художественных форм, гораздо проще относились к геометрической унификации своего символизма. Подумаешь - Луна, если сама Матрица  у них представлена, например, в том же кодексе Борджиа в  двух-трех десятках вариантов!

Разумеется, нам необходимо учитывать тот факт, что ацтекское художественно-символическое отражение космологии древних народов, заселивших в свое время Америку, было самым поздним перед испанским завоеванием. И, возможно, изменившем некие черты Первоис-точника. Но как бы там ни было, в процессе культурного обмена между народами Юго-Восточной Азии и Америки в верования, символизм и мифологию Китая, Индии, а после, через индийский северо-запад, Хараппу (Мелуху) - и Месопотамии - среди многого прочего проник-ли  и легенда о двух солнцах, и кролик (заяц), и лунный "горшок", 

 

НЕ БОГИ ГОРШКИ ОБЖИГАЮТ

И только они, эти "действующие лица" лишь одной ацтекской легенды? Сохранившиеся в самом верхнем, близким к нам по времени, ацтекском культурном слое американского континента?  Нет, путь не окончен, и надо двигаться дальше, в глубь веков - к тем самым легендарным майя, цивилиза-ции, начало формирования которой относят к предклассической эре (2000 год до н. э.- 250 год н. э.).

Посмотрим, чем еще располагаем мы сегодня,  с целью ничего не упустить на этом пути. В чуть более раннем, чем ацтекские, миштекском (ок. VII в.) красочном кодексе Зуш-Наттолл, Zush-Nuttall Code видим все тот же основной смысловой символический ряд. Смотрим далее, и снова находим, уже в майянских прорисовках "Списка Линды Шеле" (Linda Schele's list), №61 нашего старого знакомого, "парик Астарты", только уже с аутентичным матричным "верхом". Мы на верном пути!

Что же мы ищем сейчас? Нашу Танит, , исток этого символа. Главная проблема, что вырисо-вывается перед нами - "размытость", нечеткость контуров майяно-миштеко-ацтекских рисунков-гли-фов, отсутствие предельной унификации изображений. Но она должна быть! И она есть.

Задумайтесь, где-то в далеком Мехико,  на археологических руинах Тлателолко, сохранились остатки ХРАМА КАЛЕНДАРЯ. И скорее всего, он, этот храм, был не единственным в Мезоамерике. Мы имеем в Тлателолко еще одно авторитетное подтверждение того факта, что главной святыней индейцев на про-тяжении 3,5 тысячелетий был именно ритуальный, 260-дневный календарь и его компактное вопло-щение в Матрице, сохранившей четкие абрисы глифов, поименовавших ее 20 горизонталей. 20 сол-нечных печатей, с подробным их описанием и герменевтикой, идущими из древности... Печать - это унификация, это надолго. Навсегда!

Мы начинали разговор о Солнечных Печатях майя в разделе с печати , "Желтая звезда", Ламат в Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип , Гл. "Вифлеемская звезда"

Какая из 20? Ищем ту, что связана с луной. Это 9-я печать, "Красная Луна", Мулук.  Поток, Все-ленская Вода - по Х.Аргуэльесу. Это и есть наш "Парик Астарты"  и он же - , если рассматривать его как Дугу, без боковых "локонов". Они, кстати, отсечены на архаических образцах данной Печати,  - сигнал о возможном упрощении для народов, перенявших данный символизм. (Автору, например, сложно исключить из рассмотрения ситуацию с отрезанными от "парика Астарты" локонами" Хатхор):

Примечательно, что уже у миштеков и ацтеков 9-й знак, уже носящий иное имя, "Вода" (коннотация с майянским "Вселенским Потоком"?), в их аналогичных календарях будет прорисован в точности наоборот, в "общезнаменательном" варианте  или . Чудеса в решете!

"Горшок с жидкостью связан с вмещающей матрицей первичной воды"... Смотрите, у миштеков - Матрица и горшок, наполненный водой, в прямостоящем положении. В ацтекских значках уже дана воля "потоку", "вселенской воде". А  у майя этот "поток" прямо выливается вниз - на печати Мулук, Красная Луна. И не только! Смотрим Мадридский кодекс,

http://www.famsi.org/mayawriting/codices/madrid.html

 

"Прямостоящий" горшок, форму которого подчеркивает изогнутая по его контуру Змея (Рис.1) вдруг переворачивается, изливая вниз свое содержимое! (Рис.2,3). Горшки, очевидно, наполненные схожей  с мезоамериканской, субстанцией, мы найдем во всех цивилизациях планеты, например, в Древнем Египте (Рис.4,5) и прежде всего - на знаменитом рельефе в храме Хатхор (Танит) в Дендере. Обратите внимание, мой Читатель, как между систрами уютно пристроился... знак . Или же, если его перевернуть - стилизованная печать Мулук,  Красная Луна! Вот он, тот самый ключ к разгадке множественных таинственных символов древности, в том числе, и знаменитого "Ге-раклова узла",

https://www.academia.edu/37000442/%D0%90%D1%80%D1%85%D0%B5%D0%BE%D0%BB%D...

(стр. 375 Альманаха), характерный сирийский (?) образец которого находится сегодня в Бри-танском музее, а у нас открывет следующий визуальный ряд:

Илл.: 6,7 - логограмма "горшок" в значении ГОД на хетто-лувийской базальтовой чаше, Британский музей; 8 - ПАТРА Будды Шакьямуни; 9 - этрусская ПАТЕРА, 725-700 гг. до н.э. Вилла Джулия, Рим, Италия; 10 - христианский ПОТИР из монастыря Св.Доминика Силосского,  11 в., Бургос, Испания; 11- чаша "Медное море" в Иерусалимском храме, согл. 1 Царств 7: 23-26; 12 - два потока, формирующие Х-пространство с обеих сторон Крылатого диска и восходящей к нему богини, оттиск с шумерской печати

Весьма заметно, что древние египтяне, обратив пристальное внимание на этот загадочный горшок (Рис.1 внизу, Лот аукциона https://www.christies.com/en/lot/lot-4291040), прониклись двумя историями  - ацтекской и индуистской  - о "пахтании" пульке-амриты и широко отразили свое видение процесса:

Илл.: 2 -  рельеф с Гором и Сетом, деталь трона Сенусрета I, 12-я династия, ок. 1971-1926 гг. до н.э., Каирский музей, Египет; 3 - т.н. парфюмерная ваза Тутанхамона, Каирский музей; 4 - рельефе Карнакского храма, Луксор, Египет; 5,6 - тот же Ж-образный элемент на постаменте фараона Хефрена, Каирский музей;  7 - кодекс Борджиа, л.57 , фрагмент; 8,9,10,11,12 - китайский "пожелательный" знак шоу, shòu, "Долголетие"

А вот самое последнее - и близкое нам по времени - упоминание о горшке с проливающейся из него водой и о змее в его контексте оставили нам гностики на так называемых александ-рийских гностических  инталиях:

Гностические геммы и инталии - это ювелирное воплощение в резных миниатюрах философии адептов тайного учения Гермеса Трисмегиста. И мы не удивимся, узнав, что с этой особой для мировой культуры темой связаны два великих имени - П.П. Рубенса и А.Варбурга. Каким об-разом - поведает нам в своей замечательной монографии "Матрица Дива: фальшивая гности-ческая инталия во владении П.П. Рубенса и иконология символа",  "Diva Matrix: A Faked Gnostic Intaglio in the Possession of P. P. Rubens and the Iconology of a Symbol" австрийский академик, археолог и нумизмат Алфонсо А. Барб (A. A. Barb). Ознакомиться с этой работой стоит еще и по причине уди-вительного совпадения логических рассуждений А.Барба с направлением мысли автора данных строк! Библиотекарь института Варбурга только не решился пересечь Тихий океан... 

https://www.jstor.org/stable/750365

Нам остается лишь добавить, что священный сосуд был акцентирован и в иудео-христианстве. Кувшин с манной Ковчега Завета считается Церковью прообразом Богоматери, которая сама  есть «златоко-ванная стамна, из неяже истече миро животворное верным», как писал со ссылкой на кано-нический тропарь магистр Санкт-Петербургской Духовной Академии, протоиерей Павел Матве-евский.

http://acathist.ru/en/novosti/item/2123-protoierej-pavel-matveevskij-vve...

Кроме того, обратившись к еще более ранним трудам Св. Ефрема Сирина ("Молитва 9-я"), прочтем следующее: "О Дева, Владыч​ица, Пречистая Богородица... стамна, носив-шая в себе небесную манну..."

А ведь мы с вами, мои уважаемые читатели, уже пошли этот долгий путь от "стамны" майянской - до стамны христианской:

Пришло время выяснить, ЧТО ИМЕННО варили в своем горшке календарные первопроходцы, майя. С этим поможет нам разобраться фрагмент Мадридского кодекса, представленный в самом начале, на котором изображен тот самый пресловутый горшок-Матрица, в котором варится...  Нет, вовсе не пульке, сочиненное ацтеками. Наш "горшок" в процессе "варки" производит СЕМЕНА! Эти стилизованные под майянскую печать № 4 Семя (Кан) улыбающиеся рожицы над горшком и служат прекрасным вариантом прототипа для . "Это сперма, ко-торую потерял оскопленный Уран... Эта небесная сперма от зенита и до надира проходит через слои материи, рождая на своем пути те или иные сущности и вещества. Это, так сказать, мужское… начало в этой материальной жизни". (Евгений Головин. "Приближение к Снежной Королеве"). Возможно, Е. Головин был не так и далек от истины, ведь культ Семени, Зерна, Яйца, Зародыша прослеживается по земному поясу от Мезоамерики до греков. И на икони-ческие Престолы всех народов и цивилизаций было поднято именно это СЕМЯ, "Небесная сперма"! Аллегория Плодородия и Вечного  Возрождения.

В "первом приближении" мы можем поверить такие суждения иранской Яштой, Яшт 12.17  по-вествующей о персидском варианте... нет, не горшка, а Мирового Древа (т.е., еще одного символа Матрицы) Гаокэрне – "древе всех семян", соотносимым с Фраваши, "благим духом, включающим в себя всё, что было и всё, что будет; фраваши присущ каждой живой частице мироздания» (подр. - в Кн. Автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка", Гл. Ось Мироздания). Об иранском "древе всех семян" упоминает, в том числе, и академик Б.А. Рыбаков. (И вот здесь, именно здесь мы отме-тим точность "линии" русского историка относительно центрального персонажа языческого пантеона славян - и соответственно, Матрицы - Рода, выведенного Б. Рыбаковым из предыдущего, египетского источника, Осириса. Линию, поставленную под сомнение некоторыми исследователями русского язычества).

Добавим в этой связи, наконец, и четко отслеживаемую онтологию всех мировых Ковчегов, где спасаются Семена во время Потопа, начиная от Ковчега, построенного индийским перво-предком Ману, Сатьявратой (согл. "Матсья Пурана").

А пока посмотрим еще на одну печать. Она, в отличии от всех остальных, по каким-то неве-домым причинам постоянно подвергалась изменениям - вплоть до полной потери своих изна-чальных абрисов. Но зарывшись ЕЩЕ ГЛУБЖЕ, мы обнаружим ее редкий старинный экземпляр. Вот он, первый вариант печати №14, Ягуар, Белый Волшебник, ИШ:

Илл.:  1 – архаичный вариант печати Ягуар, ИШ;  2 - печать Ягуар из монографии Сильвануса Грисволда Морли «Введение в изучение иероглифов майя, 1915г.; 3,4 – последующие из-менения печати Ягуар; 5 – печати Семя и Ягуар на фр-те Дрезденского кодеса, стр. 12; 6 – знаки  и  среди глифов майя на перемычке 47 из поселения майя Яшчилан, штат Чья-пас, Нац. музей антропологии, Мехико, Мексика

Похоже, мы нашли Исток нашей богини Танит... И если мы не разгадали эту загадку до конца, несомненно, следующей плеяде дешифровальщиков древних кодов будет уже чуть-чуть легче, ибо они пройдут проторенной тропой. И окончательно прояснят ситуацию с этим плотным майянским обволакиванием округлого "ядра"  "полумесяцем",  на предмет  их соответствия знакам   и  в индо-европейском мире.​

Сейчас же имеем очевидный  факт самого глубокого, в том числе и символическо-го, осмысления майянского дня-знака Ягуар цивилизациями передней Азии, Йемена и Египта. Причем в Стране Пирамид соостоялось окончательное  возвращение к корням, когда парные Львы (Ягуары) как аутентичный "низ" Матрицы, выступили в роли ее нижнего основания - или "Престола".

 

ЗЕРНО В ДВУНОСОЙ БАРКЕ И ВЫСВОБОЖДЕНИЕ ПЕРВИЧНЫХ ВОД

 

И если это так, то древний культурный "Гольфстрим", с истоком на западных пределах Центральной и Южной Америки, достигал берегов Евразии в районе нынешних Фи-липпин, Брунея и Малайзии. И двигался, разветвляясь - и морем, и по суше - дальше, на Запад, вплоть до "Геркулесовых столбов", как крайней западной точки легендарных путешествий самого древнегреческого героя. Отметьте для себя, мой уважаемый Чита-тель, что факт акцентирования мифом данной КРАЙНЕЙ ГЕОГРАФИЧЕСКОЙ ТОЧКИ, за которой Non plus ultra, "ничего больше нет", входит в противоречие с определением Платоном местоположения Атлантиды". Путь Логоса. Часть VIII. Хора , Гл. "Все дело в шляпе"

 

Египтяне отражают нашествие "народов моря". Рельефы храма Мединет-Абу

 

Помощью в разрешении споров о первенстве в зарождении месопотамских, индийских и ки-тайских космологий, базирующихся на лунно-солнечных календарях (Дэвид Пингри, David Pingre - Аско Парпола, Asko Parpola - Ким Плофкер, Kim Plofker) могла бы послужить гипотеза Автора об ОДНОВРЕМЕННОМ древнейшем мезоамерикано-перуанском астрологическом влия-нии на эти территории. Приведем в этой связи и авторитное мнение Джозефа Нидхэма, Joseph Needham, редактора эпохального семитомника "Наука и цивилизация Китая", на которое ссы-лается Аско Парпола: "В общем происхождении трех главных систем [лунного календаря] - китайско-го, индийскогоий и арабского - вряд ли можно сомневаться". Разумеется, это "происхождение" было сопряжено не только с астрономическими знаниями. Кролики, говорите? Только непосредственными, прямыми отношениями с более развитой цивилизацией Америки можно объяснить подмеченное Дж. Нидхэмом технологическое опережение тем же Китаем Европы - вплоть до 16 века - на СТОЛЕТИЯ.

Однако мы возвращаемся к астрономии в регионах соприкосновения культур, чтобы отследить Путь Логоса, связанный  с солнечно-лунными календарями - и еще с одним известным восточным персона-жем, маркирующем этот путь своей заметной фигурой. Это Дракон - или Крокодил как его вариант. 

Поразительный факт: пара египетский крокодилов в характерных сюжетных композициях на т.н. "стеллах циппи"  (Рис.1) внезапно обнаруживают свой повтор по уральскому культурному меридиану: в Усть-Полуйском городище в районе Салехарда (Рис.5) - на севере и на пермских бляшках "Чердынских богинь" (Рис.2,3,4,6)  - на юге. Причем уральский археологический материал демонстрирует более точное приближением к своему перво-источнику, Матрице, подчеркнутыми ТРИЧАСТНЫМИ акцентами (боковые фигуры и лики часто антропоморфны или принадлежат одному персонажу), а также часто встречающимся центральным Ф-элементом. Подробнее:  Arkheologiya_Evraziyskikh_stepey_1_2018.pdf

  Посмотрите на Матрицу Цолькин.  Индейцы майя воображали в ней Дракона, ИМИШ, IMIX, ацтеки - Крокодила-Каймана (или Крокодила-Рыбу) Сипактли, Cipactli. Аргументирован-ности подобным ассоциациям добавлял простой факт названия первых, ЗАГЛАВНЫХ дней обо-их календарей - и майянского, и ацтекского, соответственно: "Дракон" и "Крокодил". Позже, как показала история, к западу от Америки большую популярность снискал Дракон, хотя и Крокодил оставил кое-где свой заметный след, например, в древнем Египте. Ибо на поверку оказался-таки древнее, чем Дракон у тех же майя доклассического периода, проявившись не только в образе первичного бога-Творца Ицаам-Каана, но и самой Вселенной. 

В древнеегипетском сакральном символизме были использованы и Дракон, и Крокодил. Причем первый гораздо раньше - но в своем "расшифрованном", ДВУХУРОВНЕВОМ  виде: Птица + Змея, . Указатель на змеино-птичьи "уровни" содержит в себе и Крылаты диск. Крокодил в контексте Матрицы встречается с Птицей в оригинальном ключе в знаменитом храме Гора и Собека в Ком-Омбо, где половина храма относится к Кро-кодилу ("Низ"), а вторая половина - к Соколу  ("Верх").

Читаем у Эрнесто Варгуса Пачеко: "Ицаам Каан, небесное чудовище, вбирает в себя великие космические противоположности: это свет, мужское начало, порядок, рациональность, жизнь, небеса в соединении и гармо-нии с тьмой, женское начало, хаос, иррациональность, смерть и земля. Он - олицетворение всего неба и Дейст-вительности" (Дэвид Фрейдель, Freidel, David A., Космос майя. Три тысячи лет пути шаманов). И там же - о са-мой Матрице: "Говорят, что Ицамна - это благословенная субстанция с небес, которая течет через портал, представленный небесной платформой, свисающей с шаманского алтаря". И со ссылкой на следующего ав-тора, сближающего Крокодила с Драконом: "Это змей или двуглавый дракон, как пернатая змея, подобный птице-змее, подобный дракону с телом астральной ленты, отождествленный  с Млечным путем". (Монтолиу Вильяр, Montoliú Villar, María, Когда боги проснулись. Космологические концепции древних майя Юкатана)

http://www.famsi.org/reports/03101es/02vargas_arias/02vargas_arias.pdf 

Аско Парпола со своей стороны отслеживает соответствующие крокодило-драконьи проявления уже на противоположном берегу Тихого океана, в индийской Хараппе и Китае - так же в связи с календарем: "...я предполагаю, что первый индийский звездный календарь... был создан ранними хараппцами около 3000 г. до н.э. У зрелых хараппцев, вероятно, были астрономические обсерватории, подобные их китайским совре-менникам". Начало индийской астрономии со ссылкой на параллельную разработку в Китае

https://www.harappa.com/sites/default/files/pdf/indian-astronomy-beginni...

Обратите внимание, мой уважаемый Читатель, как уже знакомый нам "американский" знак, в точности повторенный на хараппских табличках на Рис.3 и Рис.4, видоизменяется, в том чис-ле, и в "крокодильем" контексте (Рис.1, Рис.2), приобретая на своих краях уже не "завитки", а раскрытые пасти, то ли крокодильи, то ли драконьи. А. Парпола, расширяя временнЫе и гео-графические ареалы Матрицы, приводит интересный пример с бактрийской монетой, содер-жание которой поясняет надпись "Мой Господь" (Рис.5), где два крылатых Симурга (Дракона) окружают царственную тамгу, в которой мы узнаем контуры шумеро-арабизированной Танит!

 

Но именно в Индии мы обнаружим НАЧАЛО распространения знака  на Евразийском кон-тиненте. И состоится это наше замечательное открытие благодаря пост-ведическим Пуранам, где красочно описана и проиллюстрирована - весьма схожим с мезоамериканским, символиз-мом, - астрономическая история появления двух лунных узлов, точек пересечения орбиты Луны с эклиптикой - т.н. Раху , "Голова Дракона"  и Кету , "Хвост Дракона", прохождение ко-торых Луной во время новолуния и полнолуния соответственно фиксирует солнечные и лунные затмения. Отметим, что Пураны выделяют историю с появлением Раху и Кету, как ключевой фрагмент космологической саги "Пахтание молочного океана"

На представленных ацтеко-индийских сюжетах мы наблюдаем не только заимствование характерных мифических, аллегорических элементов из кодексов индейцев Америки (напр.,  хвоста-змеи Кету), но и яркие примеры неожиданных СООТВЕТСТВИЙ:  = отрезанная голова демона на художественных иллюстрациях и  ,  как знак лунного узла = "одеяло кролика". Причем знаки-символы "хвостов" и "голов" поменяны местами.

Илл.: антропоморфные изображения с полумесяцем (согл. Г.Г. Король, стр.264) на: 1 - сасанидском серебряном блюде, VII в. [Тревер, Луконин, 1987]; 2 - терракотовой статуэтке из Афрасиаба (Самарканд), VI–VII вв.; 3 - росписи Восточного Туркестана, VIII–IX вв. [Le Coq, 1973]; 4 - монетах эпохи Сельджукидов, XII в. [Ghalib Edhem, 1894, pl. V, 130; VI, 139; VII, 175]

https://issuu.com/efi13/docs/korol_g_g_iskusstvo_srednevekovyh_k

Остановимся на "синониме" главного фигуранта нашего квеста, - отрезанной голове в полумесяце (в чаше, как вариант), повторенной во многочисленных сюжетах цивилизаций и культур, расположен-ных западнее Индии. Что ТАМ ЕЩЕ связано у нас было с нею? Вспоминаем:

Подставки-"престолы"! А если у майя символ дня-знака Ягуар был воспринят как "престол" для ? По крайней мере, логика древних египтян  в "львиной" (ягуаровой) семантике знака Акер не противоречит такому допущению. И не только, оказывается, у египтян! У самих инду-сов на редких, чудом сохранившихся изображениях отрезанную голову Раху в полумесяце несет - или везет тигр (лев, ягуар). 

В какой-то момент времени мыслители Египта подумали примерно так: а зачем нам подставка под полумесяцем, если он сам может быть и подставкой, и "транспортным средством"? Так и появилась двуносая "солнечная барка", творчески повторенная греками в призабытом, но к счастью, зафиксированным в истории Гаем Юлиев Гигиным (Gaius Iulius Hyginus) кораблем-ков-чегом Даная, кораблем с двумя носами: navis biprora, т. е. таким, "который может плыть в обе стороны... Сообщалось иногда, что корабль Даная вообще был первым кораблем в Элладе".

http://annales.info/ant_lit/gigin/gigin02.htm

И это был Арго-первенец, не как корабль с 50 аргонавтами, а как ковчег с 50 данаидами. Сколько еще нам предстоит вспомнить, однако... В том числе, проанализировать и направ-ление мысли талантливых египетских компиляторов, которые как всегда тщательно прора-ботали богатый мифологический материал не только соседнего Востока, но и Востока за-океанского.

 

Илл.: 1 - печати майя "Семя", как стилизованные "рожицы" Мадридского кодекса, стр. 34, фр-т; 2 - россыпи печатей, расположенных над тем же кувшином, только уже перевернутым, а также повторяющий его контур змеи; 3 -  поразительно схожие с майянскими - и вновь в контексте змеиного тела - персидские рожицы на фр-те фолианта из Аджайеб аль-Махлухата, книги «Чудеса творения»  Закария-э Казвини, 1283 г.; 4 - змея, удерживающая воду в своем "контуре" на л.6 Мадридского Кодекса майя,

http://www.famsi.org/research/graz/madrid/img_page004.html    

5 - знак  в барке на золотом перстне фараона Тутанхамона, Каирский музей, Египет

Сравните, например, "сдерживающего воды"  змея Апопа Древнего Египта - и ведического  данаву Врит-ру, как персонификацию засухи, в образе змея или дракона стерегущего и сдерживающего воды. Вритра - один из 50 сыновей Дану (санскр. dānu «влага», Махабхарата. Книга первая. Адипарва) - в ведийской мифоло-гии воплощение первобытной воды. Добавьте сюда тех самых, вышеупомянутых 50 ливиек,  дочерей Даная (внука речного царя Нила и правнука Океана, ставшего царем Аргоса), Данаид, вечных водоносиц, поселив-шихся в пелопонесской Арголиде (отсюда же и назв. корабля, Арго) рядом с болотистой Лерной и Лернейской гидрой, удерживающей воды в одной части этой местности в отличии от обезвоженной античным "водя-ным", Посейдоном, другой, засушливой ее половине (согл. Гигину). Есть еще водяной змей Авесты Ган-дарва, который стоял «в волнующихся водах у брега Ворукаши», том самом, где растет Гаокэрна, "Древо всех семян" зороастрийцев - и тоже "запирающий воды". Где находится общий исток этих совпадений? В Мадрид-ском кодексе майя - и на стелле из ацтекского Тлаксиако, конечно же, с их змеями, удерживающими - и проливающими горшок с "первичной водой"

Возвращаясь в Древний Египет, отметим, что тамошние жители поместили в свой двуносый ковчег-барку (перевернутый "лунный горшок" майя,) отрубленную голову Раху опять же как  Зерно! Ведь недаром в стране Пирамид с водой и зерном связана, по Елиазару Мелетин-скому, "календарная культовая драма, приуроченная... к моменту подъема воды в Ниле. Ре-гулярные разливы Нила - основа древнеегипетского земледелия. Умирающий и воскресаю-щий бог Осирис отождествлен с зерном (ячменем) и одновременно с Нилом. Ритуал похорон и воскресения Осириса, символизирующий ежегодное обновление в природе, отождествлен с периодическими изменениями уровня нильской воды". Мифы древнего мира в сравнитель-ном освещении

http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinsky9.htm

^{Илл.: "Умирающий и воскресающий бог"-зерно на православных русских иконах "Богоматерь Знамение", 1- из галлереи The Temple Gallery, Лондон, Великобритания, ок 1700 г., INV C047 (фр-т); 2 - из скита св. Макария Желтоводского и Унженского, на озере Хергосеро, Каргопольский р-н, Архангельская обл., конец 17 в.; 3 - из Знаменской церкви Верхнего Тагила, Свердловской обл., нач 18 в.}

 

Вспомним в этой связи и греческий сюжет о зерне в изложении русского семиотика, поэта, переводчика Вячеслава Ивановича Иванова: "В Лерну сеются, — как это явствует из мифа о Данаидах, — отрубленные мужские головы, как зрелые плоды, несущие в себе зародыш новой жизни, долженствующей возродиться и воскреснуть, — как семена, оплодотворяющие лоно подземной ночи…" Дионис и прадионисийство. Гл. 3. Культ отрубленной головы Вяче-слав Иванов, сберегший для нас золотые крупицы древнегреческой мудрости, напомнил нам не только о "почитании ковчега" с головой в нем, но и о том, что головы лишился и сам Дионис, причем произошло это  - сейчас будет совершенная неожиданность! - от рук и серпа Персея. 

http://www.sno.pro1.ru/lib/ivanov/40.htm

Еще одна история из персианского цикла ждет нас впереди, а вот данную главу мы завершим христианским Семенем Жизни, как духовным символом великого таинства Крещения, Семенем, которое участник обряда получает посредством Святого Духа во время погружения в воду. Вот как пишет об этом святитель Феофан Затворник: "Таким образом чрез крещение в младенце полагается семя жизни о Христе и есть в нем; но она еще как бы не его, - действует как образующая его сила". Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики

 

МУЛЬТИВАРИАНТНЫЙ ЛУННЫЙ СЕРП

Повинуясь литературным стереотипам, мы проходим мимо еще одной важной главы в биогра-фии Персея. А ее, биографию, стоит отследить и в контексте глубинной генеологии, порази-тельным образом напоминающую библейскую "Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду..." (Мф.1:2). Отмотав назад три поколения горгоновского головореза, мы выйдем на его пращура, Даная. Ничего удивительного, Персей, как и Данай, и как его мать по имени... Даная, все они - из Аргоса. И оказались Персей с Данаей в "мистической цисте", как дальнейшее эстафетное доосмысление парности спиралей матричной "бочки" или призмы в других вариантах. Причем к мотиву парности добавляется уже знакомый нам по разделу Путь Логоса. Часть VIII. Хора мотив матричной сетки (Персея и Данаю спасает рыбак по имени Диктис, "сеть"). Так что продолжение Пер-сеем старинной "мокрой" темы вполне оправдано. Но почему - серп? - спросите вы. Во-первых, мифологические свидетельства (напр., Аполлодор, "Библиотека" II, 4, 2.), а во-вторых, красно-фигурная греческая вазопись, датируемая 420-500 гг. до н.э. фиксируют для нас этот факт. Персей отрезал голову Медузе тем самым серпом, которым Кронос-Сатурн оскопил своего отца Урана. Серп, производный от ПОЛУМЕСЯЦА, как свой божественный фетиш сохранили на рель-ефах сирийские и карфагенские Сатурны-Баалы. И он же, серп-полумесяц нашел свое отраже-ние в  астролого-астрономических символах планет, соответствующих античным богам (отме-тим здесь, что тот же самый серп фигурирует и в битве уже Зевса-Юпитера с чудовищем Ти-фоном). Графика этих символов, выполненная в удивительной зеркальной симметрии, уходит в глубокую старину. В частности, письменные символы Юпитера (Зевса) и Сатурна (Кроноса) - помимо астро-знаков остальных пяти планет, наблюдаемых в древности  - были прослежены до форм, найденных в Оксиринхских папирусах — весьма многочисленной группе рукописей, обнаруженной археологами возле Оксиринха в Египте. Древнейшие из этих документов дати-руются 50 г. н.э. Кроме этого, обильную пищу для размышления дают характерные очертания индо-иранских тамг - как очевидных источников последующего планетарно-божественного символизма.

 Илл.: 1, 2 - серебряные монеты последнего индо-скифского царя Гандахары на севере Ин-дийского субконтинента Азеса II (ок. 35-12 гг. до н.э.); 3 - драхма Менандра I, царя Бактрии (Средняя Азия) и Индии из греко-македонские династии с 165 до 130 года до н. э.; 4 - монета финикийского Библоса, ок. 450-410 г. до н.э., аверс - сидящий сфинкс  в двойной короне Егип-та, реверс - т.н. "молния Баал Хадада (или двойной лотос) в пунктирном круге; 5 - серебряные монеты  потомка индо-скифов Нахапаны, правителя западных кшатрапов (Сев.-Зап. Индия), 1 (2) в. н.э.;  6, 7 - монеты правителей алхонских гуннов, контролирующих значительную тер-риторию Индии в 5-6 вв. н.э.; сасанидская (?) монета; 9 - царская (шахская) гемма с моно-граммой из коллекции сасанидских инталий М.А. Пирузана

Итак, мы наблюдаем здесь, как Матрица, впервые появившись на монетах древней Финикии, по истечении двух столетий нашла свое отражение на монетной чеканке иных народов, в частности, в царственных знаках (тамгах) индо-греков и индо-скифов, проявляя на них свою характерную форму на протяжении дальнейших шести веков. И этот фактор впоследствии послужил формированию очертаний глифа, маркирующего космос в целом - Οὐρανός, латинизированный Ouranós, букв. «Небо» и его божества, бога Урана, чьим именем много позже была названа новая планета, резонно получившая свой знак, . Причем в нем удиви-тельным образом было сохранено как майянское, так и последующее египетское мифологи-ческое присутствие того самого "горшочка" с аутентичными семенами. Впрочем также, как и "семенники" самого древнегреческого бога - до его кастрации Сатурном. И следуя астро-символической логике до конца, вспоминаем, как именно выглядел звездный знак подземного устроителя и бога богатства, Плутона,. Нашу Чашу с Семенем,  в нем трудно не узнать!

 Интересен римский вариант этого имени - ЦЕЛУМ, Caelum, возм. от протоиндоевропейского * kehi-lom («целое») происходящего из авгуральной (провидческой, прорицательной - др.-римск., этрусск.) сферы и обозначающего «целое» в противоположность templum («часть»)

Полумесяц отчетливо прослеживается в тамгах алхонских гуннов и сасанидских царей. Во всех остальных вариантах тема Луны и Полумесяца не так очевидна, хотя именно с таким, сим-метричным расположением двух лунных серпов коррелируются два известных артефакта: статуя Раху из Британского музея и пуническая стелла с изображением нашей Танит из Национальной библиотеки Франции:

Налицо еще одно семиотическое "лунное моделирование" древности, когда два серпа-полу-месяца были рассмотрены в качестве двух спиралей Матрицы - в отличие от смысловой ветви Семени и Первичной воды,   и . Заметим, что на пуническом артефакте обе эти симво-лические "лунные" линии мирно сосуществуют, повествуя о богатой семантике и онтологии феномена, ими олицетворяемого.

Что же, самое время перевернуть страницу еще одной главы, приведя напоследок образцы итогового, самого позднего символизма, созданного христианами и алхимиками, как новые версии аллегорических рецепций мирового Логоса. 

Перекличка символов. Два пальмиренских бога - Аглибол и Ярхибол на перемычке храма, посвященному Баалшамину, Музей Пальмиры, Сирия

Илл.: 1 - заяц перевернут под диском в полумесяце перед божеством на троне с чашей в руках, фр-т оттиска цилиндрической печати, Сирия, ок. 1720–1650 до н.э. ; 2 - знак в форме Омеги на руке у божества и заяц за троном, фр-т оттиска печати Третьей династии Ура времен Хаммурапи; 3 - голова Митры в лучистом солнечном шлеме над полумесяцем, сердоликовая камея, 1-2 в., частная коллекция; 4 - коронованный всадник и диск в полумесяце у него на голове, серебряное блюдо сасанидов, 3 век;  5 - бог с крещатым ореолом вокруг голове в стилизованном под райские кущи перевернутом знаке Омега,  (как в ацтекском Первоисточнике) создает Солнце и Луну, фр-т страницы иллюминиро-ванной парижской "Исторической Библии", ок. 1360–1370 гг., Музей Гетти, Лос-Анджелес, США; 6 - Та-нит, формирующая фигуру  в центре Матрицы, как разветляющемся солнечно-лунном Древе (здесь нагляднее всего предствлен принцип протипоположностей Матрицы, как Солнце-Луна, День-Ночь, Свет-Тьма и т.п.) в качестве "Философского Меркурия" в манускрипте брата Ульманнуса "Книга Святой Троицы", 15в. 

 

ЦОЛЬКИН КАК СХЕМА ЗЕМНЫХ И КОСМИЧЕСКИХ ПЕРВОНАЧАЛ

 Мы чуть было не проскочили мимо северо-западной и центральной части африканского континента, но вовремя вспомнили о наличии в местных культурах характерной композиции из двух полумесяцев. Композиции, что с далеких исторических времен служит знаком-идентификатором древнейших народностей этого континента - амазигов, таурегов, кабил. Той самой, значительной по численности общности африканцев, которых мир сегодня называет берберами,  ⵉⵎⴰⵣⵉⵖⵏ. Сама же композиция-знак является, кроме того, и последней буквой берберского алфавита тифинаг, аза (yaz) -

Интереснейший алфавит, этот возрожденный еще от таурегов и древне-ливийцев, тифинаг... Загадок, связанных с ним, и с народами, его сохранивших, историкам предстоит разгадать еще немало. Автора этих строк заинтересовал, например, берберский "фактор Азы", , последней буквы тифинага в контексте его возможной связи с последней буквой глаголицы,  Ижицей-Ижеслово, как равноценных символов, означающих Матрицу. И в целом - со старинной славянской Азбукой. Масло в огонь неожиданно подлил и хорватский исследователь подобных знаковых параллелей, Вилеслав Ирин (Vileslav Irin),

http://vileslavirin.blogspot.com/p/script.html

обративший внимание на удивительное сходство глаголических литер, в том числе и А (Аз) с характерными графемами, расположенными на небольшой печатке, датируемой периодом между 2300 и 1900 годами до нашей эры, которую американские археологи под рук. проф. Фредрика Хиберта (Fredrik Hiebert) из Пенсильванского университета обнаружили в  поселении Анау в Туркменистане, на территории древней Бактрии.

http://mandara.narod.ru/Bactria.htm

Как же не рассматривать в этом ряду и берберскую Азу,  ? Тем более данный ряд оказывается куда более продолжительным, если включить в него древнейшие иероглифы Китая, тамги болгарского царства и буквы древнего южно-аравийского алфавита. Начнем с последнего, сравнив с ним древнее финикийское письмо, эфиопский алфавит-наследник геэз, соседствующий тифинаг, а также древнегреческий и древнегерманский алфавиты. Выбор южно-аравийского письма как базового для такого обширного анализа автор объясняет убе-дительностью зрелой графической культуры (нач. с 9 века до н.э.), сохраненной в значитель-ном количестве артефактов.

Сразу же обратим внимание на то, что во всех этих системах древнего письма, кроме гер-манских рун, присутствует графема Ф - сердцевина Матрицы (в рунах она проигнорирована вследствие отражения Цолькина в "сводном" лапидарном символе, руне Ингуз,  ). Однако, как мы сможем сейчас убедиться, существенному упрощению подверглась и сама Ф! Ниже автор представила начальный вариант матричной сердцевины, широко использованный еще в одной графических системе Ближнего Востока, на этой раз - древней Анатолии, в хетто-лувий-ском письме, и определяемый ориенталистами, как "знак Бога", 

http://annales.info/mal_az/lang/fridrih_hi.htm

Выше представлена художественная реконструкция одной из сцен скального святилища Яза-лыкайя, Yazılıkaya, в столица хеттского царства позднего бронзового века Хаттусе, совр. центральная Турция. Источник: 

https://www.academia.edu/video/6jQgKl?email_video_card=title&pls=RVP

Илл.: "знак Бога",  на:1 - рельефе из Музея анатолийских цивилизаций, Анкара, Турция; 2 - на хеттской надписи на базальте из Каркемиша, Вост. Анатолия, 9 в. до н.э., Британский му-зей; 3 - в сабейских письменах на плите из Амрана, Йемен, 1-й век до н. э., Британский му-зей; 4 - на бронзовых фибулах Тарасовского могильника I–V вв. н. э. на Средней Каме, согл. Р.Д. Голдиной и В.А. Бернц; 5 - реверсах монет Омейядского халифа Абуль-Малика ибн Марвана (AH 65-86/AD 685-705), Алеппо; 6 - в качестве китайского знака-иероглифа zhong, т.е., «центр», «центральный», «срединный», «сокровенный», «наиболее почётный» (уст. – «в Запретном городе»); 7 - на 46-метровом "камне Инга", Жуан-Песоа, Параиба, северо-восток Бразилии  

Несмотря на сохраняющуюся по настоящие время проблему "неясности рисуночного харак-тера" (И. Фридрих) хеттских иероглифов, в нашем случае мы вполне определенно можем ви-зуально скоррелировать  с Матрицей,  благодаря, в том числе, и постановленным И.Фридрихом в один ряд с этим знаком  еще одним "неясным" иероглифом", соотнесенным с не менее значимым для древних народов небесном явлении,  как Солнце,  с такой его неожи-данной, но весьма красноречивой для нас (уже достаточно искушенных в старинных символах) графической формой. 

Следующие два знака, первый,  и (или) второй, с их модификациями в прямом и пере-вернутом виде   как части Матрицы встречаются также практически во всех древних алфавитах - и не только в них, как мы  с вами, мои читатели, уже успели заметить на протяжении всего этого повествования. Дополню общую картину знаками царской отмечен-ности на монетах кидаритов/кушано-сасанидов и княжества Кота-Кула:

Для нас, восточных славян, самой культуро-определяющей стала более северная, скифо-сарматская кочевая магистраль. Двигаясь с самыми поздними кочевниками, сарматами, точнее, их "западными коленами" - язигами и роксоланами - с востока на запад и северо-запад, мы именно посредством удивительных сарматских тамг придем к истокам древней славян-ской глаголицы. Этот процесс совершенно неожиданно очень убедительно живописует (Рис.1) хранитель оружия и доспехов музея Метрополитен в Нью-Йорке Гельмут Никель с своей монографии "Тамги и руны, магические числа и магические символы (HELMUT NICKEL, "Tamgas and Runes, Magic Numbers and Magic Symbols")

https://www.metmuseum.org/art/metpublications/tamgas_and_runes_magic_num...

А еще один известный знаток сарматского оружия, украинский археолог Александр Симо-ненко  в сборнике "Золото, конь и человек" среди многих прочих представляет, пожалуй, и са-мые замечательные и совершенные образцы тамг в форме Матрицы, (Рис.2) как родовых зна-ков "вождей сарматских группировок (племен? племенных объединений?), живших к западу от Ольвии, в днестро-дунайских степях в 1 веке".

https://www.academia.edu/35709740/%D0%97%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%82%D0%BE_%...

Собственно, прзнанным "классическим фактом", впервые удодостоверяющим  монгольско-сарматские параллели среди знаков и тамг, так же, как и сармато-китайские культурные связи, является статья  Б.И. Ванберга и Э.А. Новогородовой "Заметки о знаках и тамгах Монголии" (1976 г.)

http://kronk.spb.ru/library/vainberg-novgorodova-1976.htm

Отсылая нас к первичным научным источникам, археолог Сергей Воронятов ("ЦЕНТРАЛЬНАЯ АЗИЯ И СЕВЕРНОЕ ПРИЧЕРНОМОРЬЕ: ПАРАЛЛЕЛИ ПРЕДМЕТОВ С ТАМГАМИ", стр.48 нижеприлагаемого Сборника):

https://www.academia.edu/32926067/THE_LOWER_VOLGA_ARCHAEOLOGICAL_BULLETI...

приводит и свои дополнительные исторические аргументы (артефаты), с изображением на них интереснейших сочетаниий матричных тамг с еще одним характерным знаком, также связанным с Матрицей - косым крестом-"ножницами" (это уже термин болгарского историка Юлии Боевой), отражающим двойную пространственно-временную симметрию Мироздания посредством зооморфных символов (Рис.1,2). Кроме того, С.Воронятов  приводит пример еще одного необычного матричного дублирования, когда на Цолькин указывает и тамга, и само полумифическое животное, "таврированное" ею (Рис.3):   

А вот версию собственно о китайском следе сарматских тамг детально прорабатывает старший научный сотрудник Сибирского отделения института археологии и этнографии РАН Евгений Богданов в своей работе "Происхождение тамг хунну" 

Илл.: Первый блок - тамги хуннского времени в скоплениях петроглифов из Цагаан-Гола,  Рашаан Хада, Дундэндэг-газара, Монголия и Сяньцзитаня, пров. Фуцзянь, Китай; Второй блок - китайские идеографы на ханьской черепице; Третий блок - концевые диски (черепица) эпохи Чжаньго и Хань с иероглифическими надписями из Монголии и Внутренней Монголии

Опираясь на широкий археологический материал, Е.Богданов анализирует историческую ситуацию, когда

 неожиданно массово и на огромной территории [в сарматской среде] начинают активно использоваться орнаментальные схемы, характерные для традиционного ханьского Китая  в частности, тамги «юечжей дома Чжаову" (из Северо-Западного Китая)... Эти тамги имеют довольно специфическую форму в виде круга (иногда перечеркнутого) и ответвлений – «усов» (реже «трезубца»).

Симоненко вслед за А.С. Скрипкиным считает, что китайские вещи попадали в сарматскую среду в результате миграции аланов на запад. «Аланская культура сформировалась в тесном взаимодействии с культурой хунну и под сильным влиянием китайской культуры. Скорее всего, потомки пазырыкцев (аланы) вместе с северными хунну после раскола империи двинулись на запад до Волги, Дона и Дуная» С.Г. Боталов и С.Ю. Гуцалов вообще снимают множество вопросов, доказывая существование единой общности «гунно-сарматов». Все эти теории косвенно указывают на очень важный факт – в сар-матскую среду были привнесены китайские орнаментальные и мифологические традиции, и это могло быть сделано только при участии какого-то кочевого сообщества, обитавшего долгое время рядом с Китаем."

https://nav.jvolsu.com/index.php/ru/component/attachments/download/36

Именно сарматы донесли специфический "восточный" символизм дакийцам, фракийцам и кельтам, на-ходясь в постоянном воинском сотрудничестве с Римом. А для южного Средиземноморья он, этот сим-волизм, стал уже "второй волной", закрепивший ранне привнесенный волной эллинистической.

https://www.academia.edu/28827897/Yatsenko_S_A_Tamga_signs_of_Iranian_Sp...

Речь далее вновь пойдет о Китае. На этот раз в тот далекий край поведет нас молодой ученый из Астраханского университета Юлия Шельдешова ("Об одном тамгообразном знаке на керамике Самосдельского городища"), дерзнувшая рассматривать взаимосвязь и взаимообусловленность тамг в широком поясе культур от протоболгар - с влиянием на них как иранокультурных алан причерноморских степей, так и  более ранних "центр[ов] иранской культуры - Хорезм[а], Согдиан[ы], Бактри[и]" - до Древнего Китая. Авторитетным основанием для таких сопо-ставлений явились для Шельдешовой работы болгарского историка Павлина Петровой (Pavlina Petrova), "За произхода и значението на знака „ипсилон“ и неговите дофонетични варианти", ст.н.с. Ульяновского университета Виктора В. Приходько ("Китайские элементы в культуре средневековых булгар") и ранее упомянутой Валентины Флеровой ("Образы и сюжеты мифологии Хазарии").

https://www.academia.edu/14712209/%D0%A4%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%BE%D0%B2%D...

http://www.kroraina.com/bulgar/prikhodko_2015.htm

Во всех этих монографиях ученых более всего занимает знак ипсилона с двумя вертикальными чертами по бокам, IYI и смысловая нагрузка, лежащая на этом сводном символе - помимо опре-деленного всеми авторами маркера "небесного верховенства" данного знака. Виктор Приходь-ко предположил, что вследствие контактов с Китаем со II века до н.э. по II век н.э. IYI мог быть заимствован ранними булгарами от китайского иероглифа "огонь",, древнейшие вари-анты которого также содержат дополнительные боковые элементы вокруг "стержня" символа:

Но если проанализировать символическое означение в древнем Китае иных, самых рас-пространенных в природе явлений и предметов, то всплывет поразительная "тричастная" по-вторяемость подобных элементов - стержневого и двух боковых - приводящая в итоге к пони-манию, что изображения всех этих предметов и явлений "мотивировались" единым источником.

Еще раз напомнив своим читателям о двойном китайском дереве фусан-жому (Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип Гл. Мировое Дерево), автор возвращается к Азам, принятым за таковые берберами, поразительно копирующими три-частный китае-бактро-енисейский символ, как своеобразную квинтэссенцию ВСЕХ знаковых отражений видения древними народами мира в целом. Матрицу американских индейцев! Мат-рица би-симметрична, но в своем оригинальном образе имеет две парные спирали, располо-женные вокруг центрального элемента, ее Оси и формирует именно своими гиперболическими спиралями "граалеподобный" - и движущийся! - пространственно-временной континуум-апей-рон. Аборигены Мали представляют его в форме сдвоенного "Гла": "Они считают, что мир про-изошел из пустоты, наделенной движением, – «гла». «Гла» породила звучащий двойник, в результате появи-лась пара – «гла гла». «Гла гла» породила «зо сумале», т.е. «холодную ржавчину», образовавшую твердые и блестящие вещества. После ряда движений и трансформаций между обеими «гла» произошел взрыв; он создал твердое и мощное вещество, которое, вибрируя, стало спускаться. Благодаря этой вибрации возникли знаки, они должны были расположиться на еще не созданных предметах, чтобы их обозначать. От «гла» отделилось человеческое сознание и перешло на предметы для пробуждения у них самосознания и наименования их".Кар-тина мира и ее основные элементы в мифологии народов тропическиой и южной Африки (И.Г. Тата-ровская)http://teoria-practica.ru/rus/files/arhiv_zhurnala/2009/3-4/tatarovskaya.pdf

 

УВАЖАЕМЫЕ ДРУЗЬЯ!

По техническим причинам завершающие части цикла "Путь Логоса"

размещены здесь:

https://independent.academia.edu/IChernysheva

Там же Вы можете ознакомиться с книгой Автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка"