Развивая свое философское теоретическое мышление, мы одновременно  созидаем и конкретизируем мировоззренческий образ Вселенной. Такое созидание не является личным делом каждого отдельно взятого человека, оно базируется на анализе и интерпретации тех бытийных  образов, которые присутствуют в философских концепциях как современных, так и древних философов.

Если внимательно присмотреться ко всем фрагментам Гераклита и постараться соединить их в единое целое, то можно увидеть, что в  философском наследии этого великого философа уже как бы светятся важнейшие моменты учения об эволюции (и инволюции).

Попробую это доказать. Совершенно очевидно, что Гераклит считает гармонию космоса его важнейшим, как бы мы сейчас сказали, – системообразующим, свойством. Что  такое гармония?  Хайдеггер поясняет, что это: «άρμός, скрепа, то есть нечто такое, что совершается тогда, когда одно прилаживается к другому и оба подгоняются друг ко другу, то есть совершается спла​чивание, сплочение» [1, с. 179].                   

У Гегеля  такое «сплачивание» осуществяется через «противоречие как тождество проти​вополагаемых вещей». Восьмой из дошедших до нас фрагментов  высказываний Гераклита [2]  говорит именно об этом, особенно если принять его в переводе М.Хайдеггера:  «Противодвижение есть сведение воедино, и из раз-несения [рождается] сияющее слажи​вание» [1, с. 185].  На мой взгляд, данный фрагмент отчетливо рисует нам не что иное, как объективное (!) изначальное свойство диалектичности бытия, состоящее в том, что притяжение противоположностей осуществляется благодаря их различию, а их взаимоотталкивание оказывается непременным условием возникновения гармонии в их взаимоотношениях.

Необходимо также подчеркнуть, что другое важнейшее понятие Гераклита – «Логос»  обозначает не только человеческую речь и её логику. Логос, прежде всего,  является словом, «речью» самого Космоса, его «собирающей всё воедино» силой, обеспечивающей  мировой порядок и мировую гармонию. И если внимать ему, Логосу, а не всего лишь произносящему эти слова Гераклиту, то можно понять главное: всё есть одно.  А это, в том числе, означает и то, что нельзя отрывать «натуральный круговорот», то есть φύσις, Природу, находящуюся в вечном движении становления, от созерцающего эту природу человека.  Еще раз подчеркнем: для Гераклита, говорящего «Всё есть одно», как человек, так и φύσις  это – Одно. И поэтому Логос для них является общим.

М.К.Мамардашвили считает, что Гераклит, якобы,  говорит не о естественном круговороте вещей, а всего лишь о «мире нашего понимания» [3, с. 82; с. 91].    Однако принципиально важно подчеркнуть, что этот самый «мир нашего понимания» существовал и будет продолжать вечно существовать и даже без нашего его понимания. В противном случае эволюционный процесс изменения природы мы должны признать как лишь нечто кажущееся нам таковым. На самом же деле он представляет собой постоянное сотворение Бытия, вечный процесс оживления и одухотворения Мира.

Мир нашего понимания – это не только мир нашего непосредственного бытия, а  Бытие-Логос, устойчивое и единое в постоянно движущемся Универсуме. Логос – это, в первую очередь,  Закон Дела, проявляющегося в деятельности всего сущего. Словом он становится для человека уже посредством осмысления последним как природной, так и своей собственной деятельности.

Очень важно понять, что на примере своих великих философских открытий-озарений  Гераклит пытается показать, что свой ум человек может и должен использовать не на свою погибель, а на свое благо. Прежде всего Гераклит призывает людей слушаться космической мудрости.  При этом Великий Мудрец стремится убедить их в том, что он изрекает им лишь то, что «изрек» ему космос посредством Логоса.

Главное содержание  в логосе (голосе) космоса Гераклит уловил абсолютно верно:  нельзя человеку  идти против законов Вселенной. Возможно, кто-то спросит, а почему в таком случае Гераклиту не посоветовать человеку  брать  пример с представителей животного мира? Вот уж кто живет на свете в полном согласии с законами природы, так это птицы и звери!  Однако глубинная суть их существования скрыта от них.  Непосредственно они живут лишь для того, чтобы питаться и размножаться. И для этого им даны органы чувств. Человеку же, кроме чувств, дан разум. Для чего? – По-видимому, для того, чтобы он законами своего бытия в космосе пользовался не инстинктивно, а с пониманием скрытого от природных органов чувств смысла этих законов. «Природа любит скрываться», – утверждал Гераклит (фрагмент № 123). Ну, что же, для того человеку и дан разум, чтобы с его помощью искать и находить это сокрытое, превращая его в άλήθεια (не-сокрытое). Искать и находить завещанный человеку Путь к Истине. Путь, понимаемый и как знание, и  как умение двигаться к правильной, благой цели!

«Скрытая  гармония лучше явной», – заявляет Гераклит (фрагмент № 54). Чтобы понять, что же скрывает Природа не только от животного, но какое-то время и от человека, рассмотрим внимательно Гераклитов фрагмент № 124, взятый из «Метафизики» Теофраста, который гласит: «Прекраснейший космос [был бы] как бы куча copy,  насыпанная как попало». Что означает в данном случае «был бы»? Чьи это слова, Гераклита или же Теофраста? Для себя я перевожу их так: прекраснейший космос был бы похож на насыпанную кучу мусора, если не понимать, что то, что мы непосредственно видим, это всего лишь доступный нашим чувствам «застывший»  момент некоего закономерного гармоничного движения. Гераклит гениально чувствует, что за этой «кучей сору»  скрыта гармония. И мы-то, современные, знаем, что это – гармония  закономерного эволюционно-инволюционного процесса Природы.

Между прочим, природа «прячет» от человека и вот какую важную вещь:  она до поры – до времени скрывает от него, что законы природы – это не что-то чужое для него, а это его собственные законы, за которые надо бороться:    «Народ  должен сражаться за закон, как за свои стены» (фрагмент № 44). И поэтому: «Своеволие следует гасить скорее, чем пожар» (фрагмент № 43). И речь здесь, на мой взгляд, идет, в первую очередь, о своеволии и дерзости софистов. 

Таким образом, Гераклит не останавливается лишь на утверждении всесилия логических законов бытия. Он показывает, что глупо человеку считать самодостаточным свой ограниченный, противоречивый и эгоистический рассудок, если на самом деле мудрость заключается совсем в другом. «Мудрость заключается только в одном: признать разум как то, что управляет всем при помощи всего» (фрагмент № 41). А если вспомнить об общности  космического  и  человеческого логоса, то становится понятно, что позволить Космическому Разуму управлять им, человеком, отнюдь не означает впасть в добровольное рабство, а, напротив, означает – стать мудрецом, носителем этого мирового Разума, и  самому участвовать в управлении «всем при помощи всего». Узнай, пойми и тем самым присвой узнанное-понятое, а уж, как известно, за своё-то, родное, можно и жизнь отдать!

Гегель, как мы помним, начинает свое исследование бытия с его неопределенной еще непосредственной данности. Непосредственное неопределенное. Что же у Гераклита является аналогом такого определения? Да, конечно же, – вечный космос, что окружает нас, бестолковых, не умеющих вписываться в законы этого космоса. А не умеем – потому, что законов этих не знаем. Но, в отличие от Гегеля, Гераклит не оставляет это исходное определение чисто логическим и потому неопределенным. Он сразу же стремится раскрыть  те  его главные качества, которые подсказывает ему его потрясающая, божественная интуиция. Космос, в сущности, оставаясь самим собой («огнём»), в то же время постоянно меняется, в смысле большего или меньшего соответствия своей сущности, своей «огненности». И это, я думаю, неплохая стартовая площадка  для дальнейших  размышлений более поздних философов над таким пониманием начала бытия.

Гераклит, вроде бы, утверждает и конкретизирует то же самое, что утверждали до него и некоторые другие философы, но дело в том, что утверждает всё это он в высшей степени обоснованно и убедительно. И это происходит именно потому, что в основе всех его утверждений лежит глубокая убежденность в том, что космос изначально и вечно диалектичен, а исходное тождество противоположностей, создающее эту диалектичность бытия – это тождество всего и одного. Всё есть одно. И дело не только в генезисе всего из одного. Дело в том, что вечный покой бытия осуществляется его вечным движением. Вот она, та великая мысль, суть которой никак не мог понять зашоренный своей «математизированной» логикой Парменид!

Не боясь повториться, подчеркну то, что является в Гераклитовой мировоззренческой картине важнейшим. Итак, Космос и его Логос существуют вечно, но большинство людей  не видят и не слышат Логоса, и в этом источник всех их бед. Они страдают именно потому, что  не осознают, что в первую очередь «необходимо следовать всеобщему»,  и живут по собственному, не ведущему их к гармонии с космосом,  усмотрению.  Причем, мало того, что они ведут себя неподобающе,  им еще кажется, что их отказ от следования общему закону  можно скрыть, как это делают преступники, совершая свои неблаговидные деяния под покровом ночи. Однако в космосе никаких ночных покровов не существует. Укрыться от космоса – вечно живого огня, от его логоса так же невозможно, как от никогда не заходящего солнца:  «То, что самый испытанный [мудрец] знает и соблюдает, есть только мнение» (фрагмент № 16). «И, однако, Правда настигнет лжецов и лжесвидетелей» (фрагмент № 28).

И вот мы, современные люди, взирая на свои многочисленные глобальные проблемы, и не зная, что с ними делать, начинаем, наконец-то, понимать (обязаны понять!), насколько пророческими были эти слова Гераклита. Эти проблемы возникли и возрастают потому, что люди вечно хотели и хотят устроить свою жизнь по придуманным ими эгоистическим, разрушительным законам, забывая о том, что достойно жить они могут, руководствуясь не своими  противоречащими друг другу «мерками», а следуя объективным мерам метаморфоз вечно живого Огня-Космоса, на самом-то деле являющимися собственными мерами проявления и развития сущности человека и человечества.  

А, если, следуя примеру Хайдеггера и ряда других проницательных комментаторов, мы всмотримся и вчитаемся в ряд высказываний Гераклита, то мы увидим, что многое из того, о чём мы размышляем сейчас, фактически было уже сказано и предсказано этим гениальным сыном древней Греции. Посмотрите:  «Психеям смерть –  стать водою, воде же смерть – стать землею; из земли же вода рождается, а из воды – психея» (фрагмент № 36). Что собою представляют эти беспокойные, неугомонные психеи? Я думаю, что и здесь речь идет о том же самом огне, мерами загорающемся и мерами потухающем.  Так что прав Гегель: огонь – это символическое изображение Духа, Разума.  Позже, как известно, термин «психическое» применяется и  Пьером Тейяром де Шарденом,  при описании им ортогенеза (направленного развития) сознания через эволюционное восхождение от неживого (литосфера) к живому (биосфера) и мыслящему (ноосфера). Гераклитов фрагмент № 36, таким образом, наполняется научным содержанием.

Какой смысл вкладывает Гераклит в свое знаменитое изречение: «Многознание уму не научает» (фрагмент № 40)? Да тот, разумеется, что всё множество знаний обесценивается, если их не считать производными от главенствующего знания: «Мудрость заключается только в одном: признать разум как то, что управляет всем при помощи всего» (фрагмент 41). При этом Разум управляет «всем при помощи всего» посредством Логоса как закона, созидающего своеобразную «логистику» совокупности и последовательности движений и метаморфоз бытия.

И далее: «По какому бы пути ты ни шел, границ психеи ты не найдешь; столь глубок ее логос» (фрагмент № 45).  Так и хочется повторить и продолжить [4]  Хайдеггерово сравнение логической картины бытия Гераклита – с онтологическими задумками Ф.Ницше [5, с.37].  А именно, прибегая к своеобразным понятиям Ф.Ницше, мне хочется проинтерпретировать и развить вышесказанное следующим образом: итак, границ души не существует, ибо низ и верх ее замкнуты в вечный путь «Воли к Власти» к  «Возвращению Того же самого» (то есть космоса как гармоничного бытия). «Путь вверх и вниз – один и тот же» (фрагмент № 60). Ибо все «психеи» находятся в одной и той же системе превращения «Огня». Более поздние мыслители назовут  это единством, а точнее – тождеством эволюции и инволюции.

«Быть» Космосу можно  только таким образом. Быть иначе ему невозможно, так как он, в отличие от хаоса, «обязан» быть гармоничным, умело слаженным.

Традиционный перевод фрагмента № 8 гласит: «Враждующее соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». Приведенный нами выше герменевтический перевод Хайдеггером этого фрагмента позволяет пролить свет на то, что космическую гармонию нам следует понимать как «сияющее  слажи​вание».

Таким образом, вечно присущая Логосу объективная диалектика служит  вечному со-держанию гармонии космоса.

В этом вечном самообновляющемся бытии Космоса «[Все – едино: делимое – неделимое, рожденное –  нерожденное, смертное – бессмертное, логос –  вечность; отец – сын, бог – справедливость]; не мне, но логосу внимая, мудро признать, что всё – едино» (фрагмент № 50).

Выше мы уже говорили о том, насколько важно человеку знать и воспринимать эту в разных вариантах  повторяемую изначальным философом Гераклитом изначальную мудрость Бытия.

Нельзя не добавить к сказанному ещё то (многие этого не видят), что Гераклит признаёт и одобряет наличие отбора со стороны Логоса наилучших «психей», то есть душ, которые способны бесконечно возрастать и облагораживаться: «Один для меня – десять тысяч, если он –  наилучший (благородный)» (фрагмент № 49). 

Именно поэтому Гераклит подвергает суровой критике тех людей и те сообщества, которые лучших из своего окружения изгоняют и осуждают неправедным судом. Это, по-видимому, Гераклит считает настолько большим и непростительным нарушением космического закона бытия, что гневно пишет:  «Правильно поступили бы эфесцы, если бы все они, сколько ни есть возмужалых, повесили друг друга и оставили город для несовершеннолетних, –  они, изгнавшие Гермодора,  мужа наилучшего среди них, со словами: «да не будет среди нас никто наилучшим, если же таковой окажется, то пусть он живет в другом месте и среди других» (фрагмент № 121). 

При этом можно видеть, что возмущение Гераклита вызывает не только сам факт  несправедливого изгнания конкретного выдающегося человека, а  то, что люди толпы провозглашают подобный  поступок своим неоспоримым правом. Ещё бы:  ведь человек, согласно философии софистов, – мера всех вещей а, следовательно, и –  людей! Но, вслед за Сократом,  зададим себе вопрос: а  каким должен быть этот самый  человек, который имеет право мерить всё и вся?

Почему им не может быть  Гермодор, справедливый и благородный, и почему роль такого «измерителя» и «вершителя судеб» имеет право брать на себя толпа эгоистично мыслящих людей, которые почему-то вправе решать, кому оставаться жителем полиса, а кому быть изгнанным? Этот риторический вопрос во многом проливает свет на то, почему  Гераклит, а позже – и Сократ, и Платон, и Аристотель считали демократию неприемлемой формой управления государством. 

Литература:

1. Хайдеггер М.   Гераклит. – СПб.:  «Владимир Даль», 2011. – 504 с.

2. Нумерация фрагментов высказываний Гераклита взята из работы Германа Дильса «Фрагменты досократиков» (перевод М.А.Дынника)

3. Мамардашвили М. Лекции по античной философии. – М.: «Аграф»,  2002. –  320 с.

4. Ивакин А.А. О вкладе Фридриха Ницше в формирование современной онтологии (размышления над текстом лекций М.Хайдеггера о Ф.Ницше)  //Наукові праці  Національного університету «Одеська юридична академія». – Том IХ. – Одеса.: Юридична література, 2010. – С.62-71.

5. Хайдеггер М. Изречение Анаксимандра   / М. Хайдеггер  //Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге : сборник статей / М. Хайдеггер. – М. : Высшая школа, 1991. – С. 28 – 68.