romantaran пишет: поскольку субъект не есть объект, то сознание не может созерцать себя в качестве субъекта, но лишь в качестве объекта, т.е. его самосозерцание будет неполным.

А почему вопрос ставится таким образом, что сознание должно "созерцать себя в качестве субъекта"?

Положим, по Гегелю различие субъекта и объекта просто снимается, когда "сознание находит свою истину в самосознании", при этом речь идет не о субъекте, а о Я, которое в своем различии есть (бесконечная) саморепрезентация, т.е. к самому себе относящееся [в единстве непосредственности и опосредствования] Всеобщее. Отношение субъекта и объекта есть отношение идеальности понятия к его объектному содержанию. Но знание себя осуществляется в живой диалектической (диалогической) процессуальности, когда "каждый объект я постигаю как звено в системе того, что есть я сам" [ЭФН], - сознание при этом также постигается, но не "в качестве субъекта", а именно как определенная форма движения - ступень саморефлексии обналичивающего себя в ней Я, Духа, снимающего в себе определения субъекта и объекта и преодолевающего собственную обналиченность в процессуальном реализующем деятельном самособирании. Это-во-первых.

Далее, еще интереснее, ибо можно продвигаться в створе тех модификаций вопроса, какие индуцирует неклассичекое видение проблемы я-сознания и предметности. А для начала вспомним, что именно феноменологически исходное представление о сознании как потоке переживаний в их темпоральной связности и взамной фундированности, позволявшее на том этапе обходиться без эгологических мета-оснований, стоит за первым возражением Гуссерля на аргументацию Наторпа относи-тельно "основного факта психологии", что (следуя гуссерлевскимх выражениям этого аргумента) "Я-бытие не означает предмет, но по отношению к любому предмету означает именно то, по отношению к чему нечто есть предмет. То же самое нужно сказать и об отношении к Я"...[ЛИ-338]["оно не осознается в своих содержаниях так же, как осознается содержание в нем", - это слова Наторпа, - оно обнаружива-ется как раз в этом как равное себе содержание, так что в нем, пожалуй, может быть осознанно нечто Другое, но само оно никогда не может быть осознанно в Другом" . Наторп как бы приостанавливает ге-гелевскую диалектическую цепь саморепрезентаций Я]. Не хотелось бы тупо пересказывать эти страни-цы ЛИ, но повторение - мать новых удивлений...

Гуссерль : «не является ли констатированное и замеченное содержанием?». При этом, когда проблематизируется предметное схватывание я-сознание, само понятие предмета следует расши-рить: Гуссерль уподобляет опредмечивающую интенцию «внутреннего восприятия» в отношении ментальных актологических форм (мысль, ощущение) и вполне реализуемую опредмечивающую интенцию в отношении «этого центра отношения я [заметь: - с маленькой буквы, т.е речь идет уже о феномеологически редуцированном представлении, в котором «я» представляет конкретно реализующееся в комплексе переживаний «вещное единство», правильнее было бы сказать – последнее , рефлексивно схваченное как «я»] и всякого определенного отношения Я [заметь – с большой буквы, т.е возможно это нечто трансцендентально первичное, от которого ] к содержанию», - все это может быть дано предметно, хотя и не объектно. Но тут Гуссерль делает существенную оговорку, что в принципе нельзя как-то обнаружить это первичное Я в качестве центра отношений [и на том этапе достаточно было продемонстрировать, что обращениея «к самим вещам» может снтяь вопрос об эгологическом мета-основании, в тематизации которого нет нужды для реализации феноменологической дескриптивной стратегии ]. В это движении, осовбождающем от предпосылок, нереализуемых в опыте, Гуссерль полагает, что начинать мы должны с того, что в состоянии заметить, - с эмпирического Я в его отношении к собственным переживаниям и внешним объектам, которые «становятся объектами особого “поворота вни-мания”.» [тут опять следовало бы уазать на проведенное им в Лекциях «Идея Феноменологии» различие между видами Имманенции: реальная имманенция // реельная имманенция [актуально присутствующее в сознании] и имманенция в смысле самоданности {этой сфере имманентно актуально не присутствую-щее} – об этом надо отдельно поверхостно к этой теме уже обращался]. Так вот на следующем этапе, после обращения внимания на «духовное Я», эмпирически привязанное к телесному, это духовное Я редуцируется к феноменологически актуальному данному и дает «комплекс рефлексивно схватываемых переживаний», которые относятся к психическому Я «аналогично тому», как стороны воспрининятой вещи относятся к вещи в целом. Гус-серль выдвигает принцип осознанного интенционального отношения Я к своим предметам и трактуает его как то, что «к феноменологически совокупному составу единства сознания принадлежат как раз такие интенциональные переживания, где интенциональным объектом выступает Я как одушевленное тело, Я как духовная личность…весь эмпирический Я-субъект». Такие интенциональные переживания и составляют «сущностное феноменологическое ядро феноменального Я». [ЛИ 339-340.] Я вовлекается в область интенционального схватывания, поскольку само переживание как «реальный конституент феноменологического Я» может стать таким предметом при «повороте внимания.»