Существуют различные школы каббалы, более того каждый равин предлагает свое толкование древнего учения, при этом большинство их них имеет религиозную окраску. Привнесение веры в каббалистическое учение исключает возможность ее критической оценки, вера не допускает сомнения. Поэтому оценку  каббалы я предлагаю провести  на примере школы М. ЛАЙТМАНА, которая объявляет каббалу наукой и тем самым отмежовывается от любых религиозных возрений. Во вторых, лекции Лайтмана по каббале шпроко доступны, и передставляют нам найболее удобный подход к изучению каббалы. При этом не следует исключать все остальные подходы, как дополняющие учение с различных точек зрения.

В своих лекциях  Лайтман, неоднократно подчеркивает , что излагаемый материал не возможно понять и в понимании его нет никакой необходимости. Тут возникает вопрос, зачем тогда изучать каббалу, и зачем  тогда древние учителя преподнесли нам это учение.

Тут прежде всего следует провести грань между знанием и пониманием. По определению понимание - явления чувствуемые и явления мыслемые вместе составляют то что мы называем пониманием. Как неоднократно подчеркивает Лайтман, в Торе нет ни одного слова об этом мире, знание которое она нам предлагает относятся к мирам выше максома, другими словами к мирам которые выше материального мира и  которые находятся за предела  доступного нам опыта.Если у нас нет опыта восприятия этих миров, то и нет возможности понимания того что они из себя представляют.

Тогда возникает вопрос зачем древние мудрецы предлагают нам знания которые мы не спопособны понять. Ответ мы находим в самом учении, каббала начинается с описания творения с верху в низ. От изначального едиства , через высшие миры:  Адам кадмон Ацилут, Ецира, Брия, Асия, к нашему материальному мру. Наше развитие это обратный процесс снизу в верх, как он происходит.? Все что сотворено  хранится в универсальной памяти, тогда движение в верх есть вспомининание забытых знаний. Вот тут скрыт главный вопрос, как мы вспоминаем то что есть в нашей памяти. Честно говоря в каббале об этом я ничего не встречал,  но в философии санкхья Патанджали пишет о стремлении и его подробной классификации для целей духовного роста.  Как мы вспоминаем, мы  посто стремимся вспомнить  и это стремление  приводит к возникновению знания скрытого в памяти.

Учение каббалы есть побуждение нас к знанию, чем меньше мы понимаем, тем сильнее у нас разгорается стремление познать истину и это стремление способствует к пробуждению в нас знаний скрытых в нашей памяти. В этом заключается тайная технология каббалы, не понять тайный смысл слов, а вспомнить скрытое в нас знание, которое присуще изначально нашей природе. Вот этот процесс вспоминания и есть  тот духовный процесс ведущий нас к познанию высших истин. На высших стадиях развития есть специальные техники вспоминания, в учении Патанджали, она называется саньяма, приводящая к воспоминаниям в состоянии Самадхи.

Для материального плана знание добывается обобщением опыта основаного на свободе выбора. Но в каббале свобода выбора отрицается, если это действительно так, то все наши знания и последовательность их получения предопределены изначально. В таком случае вся эта предопределенность должна гдето хранится и этим хранилищем может быть только память. Это память природы или божественная память это отдельный вопрос.