Фрасимах и справедливость
....или правитель и справедливость.
Есть такой анекдот про то, что одни хотели бы, чтобы не было богатых, а другие, наоборот, чтобы не было бедных.
В этом есть своя жизненная правда, относящаяся или к стремлениям в общество без классов, или, наоборот, - к такому классовому обществу, в котором была бы справедливость.
Кто-то скажет, классы и справедливость - да не может такого быть.
Однако, "Государство" Платона - о справедливости. Если бы государство ни при каких условиях не могло бы быть справедливым, то тогда бы было у Платона "Государство" - о несправедливости.
Нам знакомо стремление "марксистов-ленинистов" к бесклассовому обществу вследствие "отмирания/засыпания" государства. А также их яростных нападок на буржуазное государство как орган подавления, угнетения правящим классом не правящего класса.
Но, в пылу этой ярости, не подумав серьёзно, они органом подавления/угнетения сделали ВСЯКОЕ государство...
Ленин(Государство и революция): "ВСЯКОЕ государство есть особая сила для подавления угнетенного класса. Поэтому ВСЯКОЕ государство несвободно и ненародно. Маркс и Энгельс неоднократно разьясняли это своим партийным товарищам в 70-х годах".
Т.е. не видно никакого понимания того, что в иных условиях соотношений классов, государство может оказаться свободным народным государством, правители которого могут быть вполне справедливыми, когда достигается некое существенное примирение классов. У Платона как раз есть такое понимание, связанное с особым классом, способным вполне справедливо управлять.
Отсюда и тема о правителе и справедливости.
Но тут уже возникает другая ярость, противонаправленная ярости "марксистов-ленинистов". И зачинщиком этой ярости/нетерпеливости у Платона явился некий ФРАСИМАХ, рвавшийся утверждать, что СПРАВЕДЛИВОСТЬ это то, что пригодно ПРАВИТЕЛЮ(СИЛЬНЕЙШЕМУ)....
После слов Сократа... " какое же другое определение можно было бы предложить справедливости?", влез Фрасимах...
" Фрасимах уже не мог более стерпеть: весь напрягшись как зверь, он ринулся на нас, словно готов был нас растерзать. ... - Что за чепуху вы несёте, Сократ, уже с которых пор! ...Если ты в самом деле хочешь узнать, что такое справедливость, так не задавай вопросов и не кичись опровержениями - ты знаешь, что легче спрашивать, чем отвечать, - нет, ты сам отвечай и скажи, что ты считаешь справедливым".
Хитрый Сократ увернулся и уговорил Фрасимаха выдать ответ, ведь Фрасимах считал, что имеет наготове великолепный ответ...
Фрасимах : - Так слушай же. Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему.
Сократ: - Сперва я должен понять, что ты говоришь?
Фрасимах: - В каждом государстве силу имеет тот, кто у власти. ...Во ВСЕХ государствах справедливостью считается ОДНО И ТО ЖЕ, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она - сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость - везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего.
Сократ: - теперь я понял, что ты говоришь. Попытаюсь также понять, верно это или нет.
Итак, мы видим, с одной стороны, нетерпеливость "марксистов-ленинистов" в стремлении лишь уничтожить классы, а с другой стороны - иная нетерпеливость, Фрасимаха - стремящего справедливость увязать с неким(пока неизвестным) правящим классом.
Насколько правильно этот неизвестный класс понимает Фрасимах и взялся выяснять Сократ, вследствие чего в беседе всплыла некая идея как связка справедливого-несправедливого, идея, требующая отбросить нетерпеливость, и заняться терпеливым разбором этой связки в различных условиях, относящихся к пониманию "правителя и справедливости".
В связи с этим, остается лишь упомянуть, что " ТЕРПЕНИЕ и ТРУД всё ПЕРЕТРУТ!".
- Геннадий Макеев
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Перед Фрасимахом, поставившим вопрос о власти в отношении справедливости, Сократ вопрос о справедливости рассматривал в отношении богатства(обладания состоянием), что было как бы предтечей к вопросу о власти.
Перед постановкой вопроса о справедливости(как воздаянии каждому должного), Сократ задаётся вопросом о благе при значительном состоянии...
..." при значительном состоянии что бы ты, Кефал, считал самым большим и достижимым для себя благом?".
Кефал говорит о наказании в Аиде(после смерти), если кто здесь(при жизни) поступал несправедливо. И что во всём этом для человека с умом богатство не последнее дело и очень ему пригодиться.
После этого Сократ задал ещё один вопрос: - считать ли нам справедливость попросту честностью и отдачей взятого в долг, или же одно и то же действие бывает подчас справедливым, а подчас и несправедливым?
Этим вопросом Сократ выходит на идею справедливости, которая, далее, будет рассмативаться уже с вопросом о власти, поставленным Фраксимахом.
Сократ: - Я тоже согласен, что справедливость есть нечто пригодное. Но ты, Фрасимах, добавляешь "для сильнейшего", а я этого не знаю, так что это нужно ещё подвергнуть рассмотрению.
Сие рассмотрение Сократ начинает с наводящих вопросов(ибо Сократ и подобные вопросы есть нечто неразделимое).
Если справедливым будет повиноваться властям, то следует узнать - власти в том или ином государстве непогрешимы или способны и ошибаться?
Если власти способны ошибаться, то, принимаясь за установление законов, они одни законы установят правильно, а другие неправильно. Но, что бы они не установили, подвластные должны это выполнять, и это должно быть справедливым, по твоему,Фрасимах, утверждению(что справедливость пригодна сильнейшему).
Сократ приводит Фрасимаха в замешательство, ибо получается что и ошибки властей тоже, по такому рассуждению, должны будут входить в понятие справедливости.
Фрасимах защищается: - Неужели ты, Сократ, думаешь, что я считаю сильнейшим того, кто ошибается и как раз тогда когда он ошибается? ...И крючкотвор же ты, Сократ, в твоих рассуждениях! ... Правитель, поскольку он действительно настоящий правитель, ошибок не совершает, он безошибочно устанавливает то, что для него всего лучше, и это должны выполнять те, кто ему подвластен. Это я и имел в виду, говоря, что справедливость есть выполнение того, что пригодно сильнейшему.
Т.о. здесь, у Фрасимаха, сильнейший(правитель) получается неким знатоком, даже мудрецом, знающим что для него всего лучше в отношении установления предписаний/законов.
Сократу приходится обратиться к разбору того, в каком смысле-значении Фрасимах употребляет слово "ПРАВИТЕЛЬ" и " СИЛЬНЕЙШИЙ".
Фрасимах: - Я имею в виду ПРАВИТЕЛЯ в самом ТОЧНОМ смысле этого слова.
Итак, приходится в дальнейшем разбираться, что же это за правитель в самом точном смысле - какой-такой класс он собой представляет чтобы справедливо управлять государством.
Далее, Сократ различает правителя на того, который правит собой и того, который правит подчинёнными. Что за правитель если нет подчинённых? зачем правителю себе что-либо предписывать? Но если есть подчинённый, то правитель предписывает то, что полезно подчинённому....
Сократ: - Следовательно, Фрасимах, всякий, кто чем-либо управляет, никогда, поскольку он управитель, не имеет в виду и не предписывает того, что пригодно ему самому, но только то, что пригодно его подчинённому, для которого он и творит.
Т.о. Сократ прежнее обяснение справедливости Фрасимаха(направленное на правителя) обратил в свою противоположность(на подчинённого).
На это Фрасимах ответил, что Сократ не отличает овец от пастуха, т.е. получается, по Сократу, что, вроде как, правитель думает не о своем благе, а лишь о благе подчинённого.
А на самом деле, по Фрасимаху, - подданные осуществляют то, что пригодно правителю, т.к. в его руках сила. Вследствие их исполнительности он преуспевает, а сами они ничуть.
Т.о. мы видим, что Сократ и Фрасимах выразили в связке правитель-подчинённый самые крайние отношения блага - в одном случае, благо только у правителя, а в другом - только у подчинённого.
Не хватает очень важного звена - середины, без которой связка будет разрываться, дав восторжествовать несправедливости в отношениях.
Сократ, понимая это, начинает с разбора точности в отношении правителя и подчинённого, намекая на некое для них высшее благо, награждающее как правителя, так и подчинённого в неких определенных для них, разных пропорциях, исходя из прав и обязанностей в отношении собственности(общественной или частной).
Сократ: Вот почему для приступающих к правлению должно существовать вознаграждение - деньги либо почёт или же наказание для отказывающихся управлять.
Главкон: Как так, Сократ? первые два вида вознаграждения я знаю, но ты и наказание отнёс к своего рода вознаграждению: этого я уже не понимаю.
Сократ: Значит , ты не понимаешь вознаграждения самых лучших, благодаря которому и правят наиболее порядочные люди - в тех случаях, когда они соглашаются управлять.
Т.о. самым трудным и сложным для понимания оказывается НАКАЗАНИЕ как вознаграждение. Видимо, в этом понимании НАКАЗАНИЯ и вся суть, к чему необходимо стремиться, чтобы точно определить справедливого правителя в отношении с подчинённым.
P.S. Видимо, какая-то часть этой сути и была выражена Достоевским в своем романе "Преступление и наказание", который относится не к временам античности, а уже к нашему времени.
" Всему свое время".
Итак, Сократ, верный своему времени, пытается распутать "клубок" связанный с поиском определения справедливости, - снова обращается к связке справедливость-несправедливость.
СОКРАТ : - Я спрашиваю о том же, что и недавно, чтобы наше рассуждение шло по порядку: а именно, как относится справедливость к несправедливости? ...Но я не хочу рассматривать это так плоско, а скорее вот в каком роде: признаешь ли ты, что государство может быть несправедливым и может пытаться несправедливым образом поработить другие государства и держать их в порабощении...?
ФРАСИМАХ : - А почему бы нет? Это в особенности может быть осуществлено самым превосходным из государств, наиболее совершенным в своей несправедливости.
" Совершенная несправедливость" - Фрасимах этим задает максимальную планку, видимо, соответствующую его крайности понимания правителя.
Сократ же пытается увязать сие со справедливостью, вопрошая так : - государство, становясь сильнее другого государства, приобретает свою мощь независимо от справедливости или же обязательно в сочетании с нею?
ФРАСИМАХ : Если, как ты говорил, тогда - в сочетании со справедливостью. А если дело обстоит, как говорил я, то - с несправедливостью.
Т.е. Фрасимах, угождая Сократу, таким ответом намекает на две возможные природы несправедливости - одна в связи со справедливостью, а другая(непосредственно) нет.
А далее, пользуясь этим различием природ, Сократ подводит их к понятию НАЗНАЧЕНИЯ.
СОКРАТ : Не будет ли назначением каждой вещи то, что кто-нибудь выполняет только с её помощью или лучше всего пользуясь ею, чем любой иной вещью?
ФРАСИМАХ: По моему, это и будет назначением каждой вещи.
А раз у каждой вещи есть свое назначение, то у неё должны быть и свои достоинства, вследствие которых только и можно хорошо выполнять своё назначение.
Далее, Сократ подводит ЖИЗНЬ под дело ДУШИ, у которой есть присущее ей достоинство. Отсюда, достоинство ДУШИ - это справедливость, а недостаток - несправедливость.
Фрасимах согласился с этим, но с поправкой, - "согласно твоему, Сократ, рассуждению". Т.е. как бы угодил Сократу, который вследствие этого сделал заключение, что....
" Несправедливость никогда не может быть целесообразнее справедливости".
Но, Сократ, видимо понимая, что другая сторона(Фрасимаха) оказалась недосказанной, не очень-то принял угощение угождения ему Фрасимахом.
СОКРАТ : Впрочем, я ещё не вдоволь угостился - в этом моя вина, а не твоя. ... не найдя ответа на то, что мы рассматривали сначала, а именно на вопрос, что такое справедливость, я бросил это и кинулся исследовать, будет ли она недостатком и невежеством , или же она - мудрость и добродетель; а затем, когда я столкнулся с утверждением(Фрасимаха) , будто несправедливость целесообразнее справедливости, я не удержался, чтобы не перейти от того вопроса к этому. Так-то и вышло, что сейчас я ничего не вынес из этой беседы.
Т.е. Сократ остановился на знаниях незнания что такое справедливость. И на этом незнании построил свои выводы, что " несправедливость никогда не может быть целесообразнее справедливости".
Сказать проще, Сократ выразил здесь поговорку " не говори гоп, пока не перепрыгнешь" от незнания к знанию, у которого имеется, видимо, своя идея понимания отношений в связке справедливость-несправедливость.
Но эта идея(знания) уже выводит на иной уровень рассуждений, которым начинается КНИГА ВТОРАЯ "Государства" Платона.
Многие бы на этом закончили и подняли палец кверху, но только не Сократ, который не удовлетворился угощением угождения ему Фрасимахом. Ведь Фрасимах почему-то, угождая Сократу, замолчал о своем - что "несправедливость целесообразнее справедливости", по поводу которого Сократ и высказался, что "переходя от того вопроса к этому, сейчас я ничего не вынес из этой беседы".
Фрасимах ведь угождал Сократу не по поводу доказанного своего, а именно по поводу того понимания справедливости, о котором рассуждал Сократ.
Поэтому Фрасимах так и сказал: - "Видно так, согласно твоему рассуждению".
А если принять, что рассуждение Сократа основано на "знании незнания", что есть аспект души( жизнь есть дело души), то рассуждение Фрастмаха окажется чем-то наоборот, т.е. " незнанием знания" - т.е. тем незнанием, знания которого непосредственно не доказываются а принимаются на веру. И это уже относится к жизни как делу духа.
Итак, мы вывыходим здесь на два аспекта в понимании справедливости, один из которых можно отнести к феноменологии духа(Фрасимаху), а другой - к феноменологии души(Сократу). По феноменологии духа справедливость будет тем, что пригодно сильнейшему, с чего и начал Фрасимах, влезший в беседу с Сократом.
Но, если бы Фрасимах был бы безальтернативщиком(моно-монистом), он бы так терпеливо не соглашался бы с Сократом, угождая ему в его рассуждениях. Но Фрасимах был мудр, поэтому его монизм понимал и принимал альтернативный вариант, относимый к делу души, в направлении чего и вел рассуждение Сократ, рассуждение, которое будет раскрывать далее определение справедливости в соответствии делу души классе - в виде присущей ему классификации государства.
В главе ВТОРОЙ, т.к. Фрасимах замолчал(отошёл как бы в тень беседы), беседу принял Главкон.
Итак, мы имеем, с одной стороны, ВЕРУ, а с другой ЗНАНИЕ, которые относятся к идее незнания в отношениях связки справедливость-несправедливость, идее, где определение справедливости ещё не дано явно или не полно(в целом) дано, отчего Сократ и высказался, что " я ещё не вдоволь угостился - в этом моя вина, а не твоя", Фрасимах.
Т.о. один путь разыскания справедливости ведет от ВЕРЫ к ЗНАНИЮ, а другой, наоборот, - от ЗНАНИЯ к ВЕРЕ. ( В библии нечто подобное выражается - от Отца к Сыну или от Сына к Отцу).
Итак, интересны те изменения, которые произошли в Фрасимахе, в результате которых он замолчал. И причиной этих изменений, сделавших его терпимым и кротким, оказался именно Сократ, его беседа с Фрасимахом.
Вспомним, что в начале беседы с Сократом, Фрасимах был нетерпелив настолько, что его еле сдерживали сидевшие рядом. Но, уловив момент, Фрасимах " весь напрягшись, как зверь, ринулся на нас, словно готов был нас растерзать".
А вот в конце беседы Сократ повлиял на него так, что он стал кротким, терпеливо угождающим Сократу, этим угождением как бы угощал Сократа.
ФРАСИМАХ: - Ну, этим и угощайся, Сократ.
СОКРАТ : - Это ты меня угощаешь, Фрасимах, раз ты у меня стал таким кротким и перестал сердиться.
Фрасимах замолчал, видимо, и по той причине, что узрел рассуждения о той альтернативе справедливости, которая более молчания, о чём и вёл разыскания Сократ.
Ведь "МОЛЧАНИЕ - ЗОЛОТО", а речь Сократа о чём-то более чем ЗОЛОТО...
СОКРАТ : - Неужели ты(Фрасиах) думаешь: если бы мы искали ЗОЛОТО, мы стали бы друг другу поддаваться, так что это помешало бы нам его найти? Между тем мы разыскиваем справедливость, предмет драгоценнее всякого ЗОЛОТА - ужели же мы так бессмысленно уступаем друг другу и не прилагаем всяческих стараний, чтобы его отыскать?
Итак, наложенный Фрасимахом, в начале беседы с Сократом, ЗАПРЕТ на подобное разыскание, в конце беседы Фрасимахом был снят.
Т.е. Фрасимах сначала отгородился ЗАПРЕТОМ как неким ПРИВАТОМ, где видел и пествовал справедливость только в своём понимании. Но пообщавшись с Сократом, Фрасимах вынужден снять эту преграду(ПРИВАТА) на альтернативное понимание справедливости. Сказав Сократу - "Ну, этим и угощайся" - он как бы передал ПРИВЕТ Сократу, т.е. некий " ПРИВАТ С ПРИВЕТОМ", ПРИВАТ, выходящий за свои лишь пределы.
По поводу похожего "ПРИВАТА" я создавал соответсвующую тему, пытающуюся ПРИВАТОМ С ПРИВЕТОМ расширить ПРИВАТ Болдачёва, коим последний отгородился солипсически(проповедуя лишь "свое-моё", а не и "наше").
http://philosophystorm.ru/privatnost-s-privetom
.....
Итак, что можно вынести из беседы Сократа с Фрасимахом, так это то, что через некий ПРИВАТ/ЗАПРЕТ приоткрывается некое "окно", через которое можно уже увидеть некое различие природ справедливости,и, соответственно, в рассужениях станцевать " цыганочку с выходом", т.е. постичь справедливость правителя в условиях некоего его выхода к подчинённому, что и требует соответствующего опыта диалектики, преодолевающей кажущиеся непреодолимыми границы ЗАПРЕТА.
Они оба "справедливо" достигают своих целей, ПРАВЯТ к ним, но по отдельности. Цель одна - поиск понятия "справедливость".
"Сократ" "перенаправил" "силу духа Фрасимаха" к "целенаправленности" достижения цели.
Но не всё так просто.
"Фрасимах", имея "силу духа", может вновь выйти из "правления" (справедливости) "Сократа" и пойти "своим путём" к "своей справедливости", справедливости силы.
Но какую бы цель он ни ставил, ему всё равно придётся "выбирать путь" к ней по ходу дела, т.е. "править", и править "справедливо".
А далее начнётся софистика "знание-незнания-знания-незнания-незнания-знания-знания...".
Фраза Сократа "я знаю моё незнание" решает этот спор законченным. Потому что "знание незнаемого" уже предполагает и "знание знаемого".
Вторым "полюсом" "я знаю моё незнание" будет НЕ "не знать знаемое", а "отсутствие способности к знанию".
"Способность к знанию" (полюс состояния) может перетечь в "отсутствие способности" (полюс состояния), но обратно - вряд ли.
Если отсутствует способность к знанию, то это - надолго, если не на всегда.
Ну, "дух", скорее, средство достижения цели, нежели "справедливость", которая "направляет дух".
Будь трижды справедлив, то есть "знать все пути достижения цели", но если НЕ двигаться по выбранным путям, то так и останешься на месте.
Дилетант, 13 Ноябрь, 2022 - 15:05, ссылка
софистика - любомудрие - лишь намеренное нарушение логики, подмена недоказанного доказанным, частного - общим, символического - реальным и наоборот
пример, пациент В дает всему собственное определение, особенно его привлекат понятия (единства реалистичности и абстракции) - превращает их в абстракции и намеренно вставляет его в беседу, это чисто софизм
софизм преследует цель заболтать собеседника, убедить его в собственной правоте риторикой, а не аргументами
случайные ошибки - заблуждение, иногда - паралогизм или даже игра слов
мышление софиста - естественно, он понимает лишь метафоры точных определений словом имён его чувств/желаний, шаг его собеседника в сторону - назовёт его дураком или даже софистом, начнёт разводить лоха
не станете же вы критиковать урода, у которого руки растут из копчика, а ноги из ушей, он таким родился, отнесётесь с пониманием, толерантно, софист - тот-же урод
но сам он считает своё мышление триумфом разума
вопрос лишь в том, как самому такой цирк с конями не устраивать
"Знание незнания знания " - это элемент софизма без нарушений логики. Как "я не лгу, когда говорю "я лгу"".
Всякий цирк с конями начинается выходом на арену (цирк) и заканчивается выходом в стойло с сеном, овсом и водой (откуда пришли).
Если придерживаться этого правила, то цирк с конями будет красив.
Дилетант / А далее начнётся софистика " знание-незнание-знание...."/
Чтобы такая череда не случилась, Платон и разделил софистику на благородную и неблагородную. У Сократа это закончилось полюбовно, видимо, если принять "незнающее знание" за веру, а " знающее незнание" за надежду, а связь между ними за любовь.
При постановке вопроса о справедливости, Кефал в беседе с Сократом как раз упоминал надежду..., которая "переменчивыми помыслами смертных она всего более правит".
По поводу " цирка с конями"... у Платона в начале "Государства" как раз идёт речь о неком конном пробеге, который есть нечто новое, видимо связанное с некими изменениями обладающего состоянием(ведь о старости и богатстве идёт речь изначально)...
- " Неужели вы не знаете, что под вечер будет конный пробег с факелами в честь богини?
- Конный? - спросил я. - Это нечто новое. будут передавать из рук в руки факелы при конных ристаниях?...".
Т.е. некая эстафета передающая что-то(факел/огонь) при измененных состояниях.
Последующее к концу беседы с Сократом молчание Фрасимаха - есть знак согласия, как с со своим пониманием справедливости в вере, так и согласия с пониманием явившемся в итоге рассуждений Сократа, как надежде. Той надежде, на которую все собравшиеся надеялись, что беседа продолжится в некой уже более развёрнутой беседе, начинающейся со ВТОРОЙ ГЛАВЫ "Государства" Платона.
Фрасимах начал говорить о справедливости в духе, а закончил молчанием в истине духа. Т.о. осуществилось некое поклонение в духе и истине.
Нечто подобное случилось и в библии, когда ИИСУС молчал перед ПИЛАТОМ, задающим вопрос ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?".
Т.е. на определенном этапе Истина выражается молчанием. Но есть другой этап, где уже необходимо выражать ИСТИНУ говорением(словом), который и требует ведения беседы на более значимом для этого уровне знания-веры(кодирующимися как З-Верь из бездны выходящий)
....
Итак, Фрасимах, уповающий на точность определения "правителя" и "сильнейшего", пытается выразить минимальный справедливый КЛАСС в виде "совершенного правителя".
Точность здесь олицетворяет некую точечность/точку - класс свёрнутый в точку правителя, который в своём молчании достигает согласия с подчинённым в неких совершенных предписаниях/требованиях их взаимоотношений.
Этому минимому(наименьшему) классу противостоит Сократ, который, в дальнейшей беседе расширит этот минимум до максимума/наибольшего смысло-значения, т.е. справедливого класса в "идеальном государстве".
Т.о. при наличии подобных классов государство не отмирает, или так отмирает, что класс всё равно остаётся в виде некой социальной сущности(СОЦИАЛА), способной осуществлять социальную справедливую функцию в государстве при разных его уровнях формаций, что даёт жизненный, гибкий подход - возможность альтернативных вариантов государственного строительства, которым свойственно изменение кажущегося неизменным.
Как говорится в библии: " Не все мы умрём, но все изменимся" - одни в некое равенство, где произойдёт отмирание государства в его сонное состояние, а другие - в неравенство, где государство будет бодрствовать в неком изменяющемся обладании состоянием, при котором будет доминировать нечто классически неизменное в виде класса социальной справедливости.
...
Понять дело этих двух справедливо правящих классов, в которых заложена некая идея справедливого и несправедливого, не для каждого под силу...
Как говорит Сократ : " Главкон и остальные просили меня помочь любым способом и не бросать рассуждения, но, напротив, тщательно исследовать, что такое справедливость и несправедливость и как обстоит с истинной их полезностью. Я уже высказывал свое мнение, что предпринимаемое нами исследование - дело немаловажное, ОНО ПОД СИЛУ, как мне кажется, лишь человеку с острым зрением".
Далее, Сократ сравнивает эти два класса(меньший и больший), в отношении их узрения, с написанными буквами(вроде того, как у окулиста проверяют зрение, заставляют читать мелкий шрифт, потом крупнее)...
СОКРАТ: " Мы недостаточно искусны, по-моему, чтобы произвести подобное разыскание - это вроде того, как заставлять человека с не слишком острым зрением(умом/разумом) читать издали мелко написанные буквы. И вдруг кто-то сообразит, что те же самые буквы бывают и крупнее, где-нибудь в надписи большего размера".
Т.е. Сократ справедливые классы меньшего и большего размера метафорически сравнивает с малыми и большими буквами.
Справедливый меньший класс Сократ ассоциирует с отдельным человеком, а больший - с целым государством.
...-" так в том, что больше, вероятно, и справедливость принимает большие размеры и её легче там изучать. Поэтому, если хотите, мы сперва исследуем, что такое справедливость в государствах( в большем классе), а затем точно также рассмотрим её и в отдельном человеке(в меньшем классе), т.е. подметим в идее меньшего подобие большего".
Т.о. Сократ намекает, что государство подобно человеку, но больше размерами.
....
Справедливый меньший класс Сократ справедливо ассоциирует с отдельным человеком, существующим справедливо, а больший - с целым государством, существующим справедливо.
БОльшая справедливость состоит из бОльшего количества малых справедливостей, а потому для её изучения придётся изучить не только "самую малую" справедливость, но и их "сцеплённость" во множестве.
Тут бы изучить "меньшую" справедливость одного человека, состоящего из определённого количества органов, работающих вполне "справедливо" в своём справедливом сцеплении, а иначе бы человек и не смог бы быть.
Если не можем изучить малое, то как можно изучить большое?
/ Если не можем изучить малое, то как можно изучить большое?/
Если Сократ идёт через большое, то, видимо, со случаем Фрасимаха, его малое непосредственно принимается лишь на веру(если бы это было не так, то Фрасимах не замолчал бы, а продолжал упорно доказывать своё, однако он согласился с Сократом).
Видимо, малое здесь имеет непосредственно свёрнутый вид, поэтому его развернуть можно лишь через опосредствование - чрез изучение большого, которое и даёт уже не веру, а знание, что и высказал Сократ(большая буква виднее, чем малая для не имеющего острого зрения).
Понимаете, непосредственно речь у Платона идёт именно о целом государстве(он и назвал это "Государство"), а не о отдельном человеке(иначе Платон назвал бы это "Человек"). Отсюда, на основе рассуждений о государстве, можно подойти и к отдельному человеку.
Получается, что Фрасимах лишь некое звено, внёсшее различие своим встреванием в беседу Сократа о справедливости.
Итак, Фрасимах является центром рассмотрения лишь в этой теме, тогда как в беседе рассматривающей "Государство", центром является Сократ рассуждающий о справедливости с позиции этого(своего) центра, который склонён не на правителя(сильнейшего), а на подчинённого(слабейшего), по отношению к которому Фрасимах является лишь неким звеном, уточняющим иное справедливости, которое должно быть в согласии со справедливостью понимаемой Сократом.
СОКРАТ: - Я не могу не защищать свои взгляды( в отношении своего понимания справедливости). ....Но, предпринимаемое нами исследование - дело немаловажное, оно под силу, как мне кажется лишь человеку с острым зрением. Мы недостаточно искусны, по-моему, чтобы произвести подобное разыскание(что такое справедливость и несправедливость человека сильнейшего и слабейшего).
Т.е. "мы недостаточно искусны" может означать, что достаточность есть лишь для веры, а не для знания, искусного, для которого мы ещё не обладаем острым зрением. Вследствие чего мы и должны разобрать сначала большое, где мы искусны зрить. После этого должна прийти очередь и до зрения в отношении отдельного человека(в аспектах сильнейшего и слабейшего).
Итак, " И богатые тоже плачут", как подсказывает опыт жизни. Ведь не только бедные, но, видимо, и богатые должны сообразоваться с некими существенными условиями, которые раскрываются связкой справедливости-несправедливости. Ведь именно по поводу понимания этой связки и приключился спор в "Государстве" Платона, главным действующим лицом которого явился Сократ, в споре явно защищающий справедливость, в споре, в который влез Фрасимах со своим, отличным от Сократа, пониманием справедливости, требующей более острого зрения для понимания.
Сократ же, хитро уклонился, говоря о недостатке у него сей остроты, предложил разобрать сначала то, что больше единого/человека, а именно многое человеков(государственное общество).
Сократ: " Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается ещё во многом. ...Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства..."
Т.о. рассмотрение справедливости переходит во многое, где, соответственно, оно принимает большие размеры и её легче там изучать, по Сократу.
В этом большем имеется и самое меньшее государство, которое, по Сократу, "необходимо состоять из четырёх или пяти человек".
Итак, из необходимости, нужды во многом и вытекает то недостающее понимание эксплуатации как использования в условиях многого не только себя, но и другого, других в какую-то свою и общую пользу, также как мы, например, эксплуатируем(используем) какие-либо приборы, вещи, технику, чтобы получить от них некий необходимый полезный результат. Если бы был только ты, без нужды во многом, то и польза бы относилась только к тебе одному. А если есть и многое, то уже смысло-значение пользы использования может кардинально измениться, т.к. возникают уже существенные отношения тебя и общества/государства.
Констатируем из выше сказанного, что ЭКСПЛУАТАЦИЯ ЭКСПЛУАТАЦИИ РОЗНЬ, которую далеко не всякий поймёт существенным образом, а особенно философски существенным образом.
Обратиться к пониманию должным образом этой РОЗНИ ЭКСПЛУАТАЦИИ далеко не каждый сможет, да и не каждый захочет, рассудив здраво, типа, зачем искать что-то иное в какой-то "тёмной комнате", если есть на свету одно значение ЭКСПЛУАТАЦИИ, - оно, как "рубашка", ближе к "телу", т.е. куда понятнее, чем что-то там в темноте мудрёное, подобно как у Гераклита, за что его и прозвали "тёмным"... всё течёт, всё изменяется, вследствие чего трудно войти в "одну и ту же воду дважды". Это надо быть подобным Мюнхаузену, который рассказывал, что сумел вытащить себя вместе с конем за волосы из болота. Чудеса, блин,одни сказки, фантазии да и только, - скажут формалисты-пофигисты, положившие большое табу на диалектику.
Между тем Сократ, ища справедливость на пути государства, начинает с того, что раскол связавши с многим, классифицирует слои этого многого, чтобы потом найти и выделить в них существенное - тот справедливый класс, являющийся основой жития-бытия СВОБОДНОГО ГОСУДАРСТВА, где уже доминирует не экономический, а политический аспект управления, вплоть до философского его понимания. Вследствие такого понимания и было в итоге заявлено, что ФИЛОСОФЫ ДОЛЖНЫ УПРАВЛЯТЬ ГОСУДАРСТВОМ!
Но до этого понимания ещё расти и расти, т.к. имеющиеся в государстве классы слабо или вообще пока никак не вяжутся с искомым справедливым классом - СОЦИАЛОМ(или с КОММУНАЛОМ, подобно "коммунальной квартиры" бытийности).
Почему бы "Сократу" тогда не начать идти через более бОльшее? Например, "через Солнце", которое "все видят", а потому и "всем оно известно".
Заодно, можно будет отождествить и ощущение справедливости человеком и Солнцем.
Что-то я не очень-то понял ваш пример с "Солнцем".
В данном случае большое это государство. И как оно будет коррелировать с Солнцем как более большим, мне непонятно. Так можно пойти и дальше, взяв ещё более большее чем Солнце и.т.д. Только зачем это нужно, влезать в эту бесконечную игру с более большим?