«Верую, ибо абсурдно». Тертуллиан
Бог не идея, а объединяющее начало, и которое не может иметь функции, и отсюда непонимание сути религии, и "религия" не функция, а всего лишь связь верующих, и в этом её суть, а связь не имеет общего начала, так как связывает верующих по частному "основанию", и поэтому в любой религии существуют толки, и где приниматься могут даже "идеи" бога, и поэтому любая религия не противоречит "насилию", а значит религия должна быть светской, и под наблюдением соответствующих органов безопасности РФ. Может ли государство помогать верующими, безусловно это его функция, но в пределах частного права. Вера и более важный компонент личности, чем даже право, где идиотизма ещё больше, чем у верующего. Комуняки, по идиоту Марксу представили бога как идею, и как вредную для свободы, и этим только себе повредили, так как атеизм и точки опоры не имеет в силу бессмысленности отрицания бога, а почему это произошло с фанатиками, и в силу Содома, где нет равного, а есть конкурент ему, и кого надо преодолеть. Содом не знает объединяющего начала (бога), и такова природа бесполого Тела, и где одна функция, природно ориентированная на конкурента, и преодоление его, читайте Макиавелли, там очень правильно понимается содом, содом и предпочитает толпу как опору, и как безопасную, в силу нейтральности своей. Ленин всегда понимал что только масса и может решать "проблемы", а не отдельные идиоты, (личности), и этот подонок был весьма откровенен, вещал что надо завоевать массы, и где являл явный цинизм, содом. Иная сторона Ленина, религиозная, играла уже менее зловещую роль, толпа поверила в абсурдные идеи, и что каким-то образом помогло собраться гражданам в организации государства, и что уже что-то стоило. Поэтому к религии надо относиться более внимательно, и тут Путин безусловно многое делает правильно. "Где теперь наше место? Что такое современный человек?" - "человек" не существует, он становится в существовании, что совсем иное, существование требует равного, а человек не рождается равным, а иначе мы человеком можем называть что-угодно, как и приписать этой фикции тоже, и как гендерное равенство.
Согласно социологу Питеру Бергеру, одной из главных функций религии является осмысление космоса, в котором мы живем и нашего места в нем. До 18 века с этим было все не так плохо, пока процесс секуляризации не зашел настолько далеко, что человек оказался в состоянии аномии, или утраты смысла своего существования.
Античный грек знал свое место в космосе. Находясь в гармонии с ним, являясь его отражением, подобием, уменьшенной копией, микрокосмом, он знал, что «все полно богов» и боги вмешиваются в дела человеческие. Ему было известно, что он — вместилище божественных сил и, будучи посвященным в мистерии, он знал и то, что, когда он низойдет в Аид и стражи зададут ему вопрос, он произнесет сакраментальную фразу: «Я — Сын Земли и Звездного Неба».
Средневековый европеец, живший в христианской парадигме, знал, что Бог трансцендентен, что между ним, творением, и его Творцом, пролегает пропасть. Он знал, что человек есть пригоршня праха и сосуд для греха, который может приблизиться к Господу, чьим подобием все же является, если встанет на путь Imitatio Dei, а именно — подражания Христу.
Ренессансный человек знал, что Господом он поставлен в центре мира, что он соединяет земное и небесное, временное и вечное.
Во все эти эпохи человеку было известно, в каких отношениях он находится с Богом или богами, какой онтологический статус он имеет, какое место в истории занимает, куда он направляется и какой высший закон регламентирует его жизнь. В последующие эпохи произошло неизбежное перемещение человека из центра на периферию, пока не пришли спекулятивные реалисты, создатели новых онтологий, сторонники трансгуманизма и не приравняли человека к вещи, к объекту среди других объектов. Онтологически человек стал неотличим от попугая или газонокосилки. Сама идея человека потерпела крах.
Где теперь наше место? Что такое современный человек?
Вскоре стало понятно, что человек не может длительное время находиться в состоянии аномии - ему нужен высший смысл. Одни в попытках его обрести обращаются к традиционным религиям, пытаясь реконструировать прошлое. И заходят в тупик, ибо в одну и ту же реку дважды не войти. Юлиус Эвола еще в прошлом столетии отметил, что Учения, которые были жизнеспособны в первые эпохи, более не подходят для людей следующих эпох. Другие ищут смысл в альтернативных версиях религиозности, обращаясь к учениям в духе Нью-Эйдж, медитациям, йоге, шаманизму, едут в Перу и проходят ритуал Аяваски, отправляются на Burning Man, а то и вовсе шьют себе «лоскутное одеяло», без разбора добавляя туда фрагменты из всех традиций и учений. Ни те, ни другие не удовлетворены и продолжают искать выход из секулярной повседневности. Куда бы они ни отправились, их тоска по запредельному становится все сильнее.
Назрела метафизическая жажда испить из родника нового мирового Учения. Человек на всех этапах своего развития желал знать свое место в мире. Сосуд для божественных сил, пригоршня праха, Богочеловек, трикстер, сфинкс, киборг…Homo Totus?!
Комментарии
Страх неизвестности и прождает религии, которые (каждая по своему) его рационализуют строя картины космоса и придавая смысл жизни. Объеденение происходило вокруг таких центров созидания, начиная от местного шамана до Папы. Технологии в обществе, совершенствуясь, заменяют религии. Сейчас средний человек в России всю жизнь может верить в науку, технику и внутреннее право. И ему этого хватает. Неизвестность практически вытеснена из его жизни. В неизвестности живут только не принявшие правила социума (и им требуется религия) и подвергающие сомнению принимаемую обществом реальность (ученые, философы и другие думающие люди, которым требуется найти свой смысл жизни охватывающий и технологии). Следовательно бога можно принять как остовополагающую для возникновения и поддержки общества идею.
Религия живой организм, и вне истории, и в самом действующем верующем, а если исторически её рассматривать, то это легкомысленно. Вера не знает истории, она всегда здесь и сейчас. Исторически можно рассматривать только становление институтов, а религия не институт.
В любой религии есть правила, ритуалы, традиции, сыященные тексты (история) - вера без них (ее институтов) не может существовать.
Наивно смотрите на религию, которая выше традиций, а иначе и толков не было бы. Живым может быть ритуал только, а не традиции, и это хорошо понимал Конфуций.
Да ритуалы точнее представляют веру, а традиции я рассматриваю как связующее звено для большинства верующих между их верой и повседневной жизнью в социуме. Традиции изменяются во времени, но достаточно постепенно. Очень немногимм верующим хватает только "внутренней" веры, но почти всем другим необходимы ритуалы, а большинство из них еще нуждается и в традициях. Поэтому сказанное одним из немногих не относится ко всем остальным. На мой взгляд отсутствие поддержки ритуалов тадициями не позволило притоку к православию в 90-ые (участников в православных ритуалах были толпы, а потом все сошло на нет и остались практически все те кто и раньше их посещал).
Тогда с чего начинается традиция, не с брака разве, а где он сейчас? Церковь кто посещал раньше, девочки, или женщины. Когда традиция в уме, это ничего не значит, пустое предположение о благом и порядочном.
Не могу сказать с чего начинается православная традиция (какова ее основа в светской жизни) - с института семьи или чего другого. Но понятно, что традиция не должна быть в уме, а должна присутствовать в жизни человека как некий автоматизм в поведении, структурировании времени и событий. Тогда и ритуал вписывается гармонично и вера укрепляется. Истоки веры у детей идут именно отсюда, впоследствии образуя внутреннюю, духовную веру, которая не протяжении длительного времени может не нуждаться даже в поддержке ритуалов.
Традицию начинает семья, где воспитывается гражданин с малых лет, а значит перед парой родителей, а если родитель один, то это а-социальное воспитание, и таковое для реализации традиции в социуме мало пригодное.
Да болтать можно что угодно про Бога и религию... - глупость обнародована в самом начале: "Бог ... не может иметь функции" - а это как это? - получается Богу, объявленному всемогущим, слабо "иметь функции"? - да не смешите! - функция, которая ВСЕМУ и ВСЯ во ВСЕ времена есть ВЫСШЕЕ благо, разве ХОТЬ КАК-ТО, с любой т.з., запретна или не приемлема для смертного или Бога? - а вот такая функция есть и это ФУНКЦИЯ Бога = Аминь!
Что касается: ""религия" не функция, а всего лишь связь верующих и в этом её суть, а связь не имеет общего начала" - это про что? - каково основание всему этому? - а нет его - есть только болтовня про какую-то ЭФЕМЕРНУЮ "связь". Религия имеет своим основанием жизнь (выживаемость) людей посредством социума и тут уже "частное "основание"" не "катит" - социум являет собой ОБЩЕЕ "основание", для соблюдения коего, для "рихтовки" так или иначе всегда присутствующего в социуме косого "частного" и его "связей" (чего-то уж очень субъективного, а не объективного по социума основанию), в социуме есть вполне реальные всех касающиеся: законы, суд, пенитенциарная система и религия тоже, - и всё это во благо НАРОДА, а не во вред ему и ОБЪЕКТИВНО "частному" со "связями" тоже...
Инструмент всюду видит только "инструмент", и функцию, и это естественно для многих, что в содоме пребывают, иначе и Конфуций со своей нелепой фразой "Благородный муж не инструмент" - просто дурак.
"Инструмент" и "функция" это то, что может быть как-то понятно, но Бог выше этого - Он никак не мыслим, то значит лепить к нему "функцию" можно лишь условно.
Ну раз так, то этот муж "божественен", но это ведь по жизни всегда не так: "На всякого мудреца [всегда] довольно простоты", да и смертен он, то значит "не инструмент" - это всегда лишь условность - трансцендентальный идеал... - разве что "Благородный муж" к нему относится свято, в отличии от быдла...
Откуда взяли предположение что если муж не "инструмент", то божественный, не вижу связи. И разве божественное к человеку относится, а не проявлению какой-то загадки в нём. Видимо вы материалист, а может и позитивист поганый.