Мы вроде бы живём во времени и пространстве, но уровни их развития слабо понимаем. Поэтому, так получается, что на каком-то витке истории, время соответствующее этому уровню теряется, - например, оно куда-то сворачивает в сторону (в нелинейность), а мы всё шагаем со временем по прямой (линейно). Вследствие этого мы не можем что-либо во времени выразить - нет радости от того, что мы выражаем (всё не то и не так как-то получается).
Марсель Пруст, видимо, тоже чем-то подобным был озабочен в своём романе " В поисках утраченного времени".
Мамардашвили, читая лекции по роману Пруста, попытался его выразить философски. Как он сказал, "...то, что я излагаю, можно назвать философия в Прусте - духовный поиск Пруста".

Мамардашвили начинает говорить, что "первая форма, в которой появилась философская мысль, - это философия личного или личностного спасения. Она основана на предположении, что жизнь, в которой мы рождаемся, построена таким образом, что приходится спасаться, т.е. проделывать путь, чтобы вырваться из обыденного круговорота жизни".

Для многих бывает такое на протяжении их жизни, что они попадают в ситуации, когда обыденное время течёт, но ничего не происходит в плане творческого выражения, т.е. жизнь во времени идет как-бы "в холостую" или "в пустую" - время куда-то уходит, а ничего не сделал такого, чтобы это доставляло радость(" все радости жизни в творчестве жизни").

Эмоция радости, говорит Мамардашвили, переживается Прустом, который понял в чём она состоит. Она - признак истины. То, что истинно, вызывает радость, которая ничем конкретным не обоснована. Это радость состояния, которое является твоим свободным состоянием, возникающим из твоей же собственной жизни.
Пруст говорит, что такая радость похожа на то, что Декарт назвал очевидностью.

Итак, некое "очевидное-невероятное" является как радостный факт, время которого мы утрачиваем, пребывая в состоянии обыденного течения времени, особенно во второй половине нашей жизни, отчего мы склонны повторять как мантру "старость не радость". У многих во второй половине жизни накапливается столько негатива, неудовлетворённости, болячек психосоматики, что жизнь больше походит на адскую(из Рая молодости в Ад старости).

В связи с этим, у Пруста, говорит Мамардашвили, появляется образ РАЯ, как образ ПОТЕРЯННОГО ВРЕМЕНИ, равный образу АДА, и он, часто, говоря о РАЕ, добавляет, что действительный РАЙ - это РАЙ потерянный.

Потерянный, видимо, в отношении второй половины жизни. Отчего, Мамардашвили, в связи с этим, делает параллель, напоминает о " Божественной комедии"( Данте), которая начинается с " ЗЕМНУЮ ЖИЗНЬ ПРОЙДЯ ДО ПОЛОВИНЫ, Я ОЧУТИЛСЯ В СУМРАЧНОМ ЛЕСУ...", т.е. я оказался перед задачей разобраться в самом себе(переживающим свой внутренний опыт жизни).

"СУМРАЧНЫЙ ЛЕС" - это символ заблудшей души, не знающей себя, своего действительного положения в бытии.
Но в "Божественной комедии" происходит встреча с ВЕРГИЛИЕМ, который ведёт Данте по АДУ, Чистилищу и доводит до РАЯ - некоего колодца души, из которого и можно напиться некой спасительной водой(мёртвой и живой, как в сказке) , опыт которой можно будет свободно выразить в неком творчестве(произведении искусства) доставляющем радость.

Радость от того, что выражение и выражаемое оказывается на своём месте, имеют место быть.
В связи с этим, Мамардашвили говорит о Топологии( науке о местах, о как главной теме его рассуждения наиболее общих свойствах фигур в геометрии) как о главной теме его рассуждений в отношении романа "В поисках утраченного времени".

Чем же выражать, если не знаками, что Ж.Делёз и увидел в Прусте, написав "Марсель Пруст и знаки".
Делёз говорит, что " Утраченное время - это не только прошедшее время, но также и время, которое теряют ("терять своё время")".
Как говорится, " Я потерял себя - нет горестней потери" (радоваться нечему здесь).

Делёз: " проблема Пруста - это проблема знаков вообще: что знаки образуют различные миры".
Тут Делез уводит во множественность, которая есть время в себе самом, выражающаяся в виде неких темпоральных поисков, т.е. дающая способность выражать/говорить знаком, искусственным о некоем опыте естественного переживания чего-то в себе.

Делёз: " Сущность, что открывается в произведении искусства - это различие, предельное и абсолютное различие, что составляет бытие и заставляет нас его постигать.
Искусство, поскольку оно манифестирует сущности, единственно способно дать нам то, что мы напрасно ищем в жизни.

..." Пруст говорит, что сущность есть нечто в субьекте (не субьект), как присутствие в его сердцевине некоего последнего качества: внутреннее различие - качественное разнообразие, которое существует в том виде, в каком мир является нам; разнообразие, не будь искусства, осталось бы вечным секретом каждого".

Итак, некое темпоральное время - говорящее/выражающее искусством время, которое мы утеряли во второй половине жизни, и которую должны обрести, пройдя некий путь поисков - как явленных, так и сущностных, иначе темпоральность будет пониматься не временем, а лишь тем, что(обьекты) во времени с позиции лишь относительности, т.к. абсолютное время темпоральности утеряно мыслителями релятивистами напрочь.

"НЕ ГЕОМЕТР, ДА НЕ ВОЙДЕТ!"... в искомую топологию времени.