Жизнь кажется чем-то, что выше понимания. А смерть? Видимо тоже.

Но мы живём, и эта жизнь даёт нам возможность какого-то её понимания. Значит и жизнь и смерть можно понять. Это понимали древние философы, поэтому и искали благо в направлении как к жизни/живому, так и в направлении к смерти/мертвому, применяя соответсвующую диалектику. У Платона "Диа" перевернуто на "Аид", в котором некое благо может быть выражено диалектическим отрицанием места/утопанием места, т.е. Утопией.

Отсюда, "Утопия" может пониматься двояко:

1. как место, которого нет, наивность, фантазия, вымысел и т.п.

2. как диалектическое место, которого нет, т.е. место в отрицании себя(место как бы утопает, скрывает себя в своем отрицании) диалектически, а значит противоречиво - место есть и его нет, - разрешается противоречие нахождением блага/благословения, отчего Утопия и называется благословенной страной, которая недоступна(в её понимании и принимании) для невежд, дилетантов-философов, которые примитивно судят о понятии " Утопия".

Свободны вы и ваши начинания.
Ваш выбор может быть любой.
Познанья ж дерево иль древо Бо
Зовут пройти чрез опыт знания, (страдания)
Влекущий нас в утопию сознания!

УТОПИЯ! - пишу я слово.
Для языка оно не ново.
Страна мечтаний и надежд
Лишь недоступна для невежд.
Благословенная страна - 
Для сказок, мифов и былин
И снов родная сторона
И неизведанных долин.

Но почему-то на Земле
Слово УТОПИЯ во мгле,
И сказка остаётся сказкой,
А путь в УТОПИЮ - под маской.

Итак, Утопия как вымысел, то, чего нет и не может быть, или Утопия как некое благо, которое мудрецы/философы древности видели в соответствующей организации общества или государства, доведённого до какого-то определённого условиями совершенства, которое своим автоматизмом, инстинктами зовёт("вечный зов") нас поступать, действовать, взаимодействовать сообща именно так, а не иначе, в аспектах милости и справедливости.

Нам, благодаря Т.Мору, стало известно о "государстве Утопии"(О наилучшем состоянии государства), о котором можно судить с т.з. как вымысла, так и намёка на нечто серьезное, связанное с благом для всех в государстве.

Т.Мор представляет некоего Рафаила Гитлодея, который, с его слов, побывал в Утопии, и который рассказывает о том, что видел. Но Рафаил предстает неким упрямцем, чуждающемся власти, т.е. подобно нашим "доморощенным коммунистам" однобоко выбирает лишь предпочтение народу, а не и власти.

МОР: Если ты, Рафаил, решишься не чуждаться дворцов государей, то своими советами можешь принести много пользы обществу ... Ведь и твой Платон полагает, что государства будут благоденствовать только в том случае, если философы будут царями или цари философами.
...Если нельзя вырвать с корнем превратные мнения, если не в силах изменить вошедшие в житейский обиход пороки, то из-за этого не следует покидать государственных дел, как нельзя оставлять корабля в бурю, раз ты не можешь удержать ветров. ...Надо стремиться окольным путем к тому, чтобы по мере сил всё выполнить удачно или сделать менее плохим. Ведь нельзя, чтобы всё было хорошо, раз не хороши все люди.

Тут Мор пытается диалектически связать хорошее и плохое, т.е. стремиться,  по возможности, разбавлять хорошим то плохое, которое есть, чтобы оно оказалось менее плохим. Типа, белой(светлой) краской разбавлять чёрную(тёмную), чтобы она стала менее чёрной/тёмной. А если уклоняться от этого, лелея лишь своё хорошее, то жизнь всего плохого не станет лучше, менее плохой.

Рафаил же хочет или всё сразу сделать хорошим(в нетерпении) или напрочь уклониться от всего плохого, думая, что из подобного сношения с плохим ничего не выйдет хорошего, разве только сам утопнешь в плохом или заразишься плохим примером..

РАФАИЛ: Из этого не может выйти ничего другого, как то, что, стремясь вылечить большинство других, я сам с ними сойду с ума. ...Ведь если я хочу говорить правду(типа, правдоруб), мне и необходимо так говорить. Впрочем, я не знаю, дело ли философа говорить ложь: во всяком случае это не моё дело.

У Рафаила не хватает гибкого подхода, вследствие чего, ему остается правдорубство, т.е. говорить прямо, без учета того, в каких условиях он находится. Такая правда может оказаться также вредна, как и ложь. Отсюда, и существует необходимость привязать хоть ложь, хоть правду к парадоксу( парадокс лжеца или правдеца), который и выдает тот более гибкий, окольный путь(жизни и смерти), на который пытается указать Т.Мор Рафаилу, а последний не понимает...

РАФАИЛ: Я не постигаю, что значит тот окольный путь, которым, по твоему, надо стремиться к тому, чтобы если нельзя сделать всё хорошим, то хоть удачно повернуть это, и превратить, насколько возможно, в наименьшее зло.
Там нет места, для того, чтобы прятаться или смотреть сквозь пальцы...
...Если сказать тебе, Мор, по правде моё мнение, то, там, где только есть ЧАСТНАЯ СОБСТВЕННОСТЬ, где всё мерят на деньги, там вряд-ли когда-нибудь возможно правильное и успешное течение государственных дел; иначе придётся считать правильным то,  что всё лучшее достаётся самым дурным, или удачным то, что всё разелено очень немногим, да и те получают отнюдь не достаточно, остальные же решительно бедствуют.

Итак, мы видим, что у Рафаила отсутствует понимание позиции примирения, зато явно выражена непримиримость - он как "правдоруб" рубит "с плеча" - ИЛИ-ИЛИ, без какого-либо понимания переходного, окольного пути развития, в котором должна быть некая примиряющая связь, гибкая как сама жизнь.

Т.о. мы видим в "Утопии" две разные позиции - гибкая Мора и прямое правдорубство Рафаила Гитлодея, в виде некоего спора перед тем, как Рафаил начнёт рассказ об острове Утопии.

Т.о. в жизни всех и каждого есть место Утопии, место, которое оказывается вне соответствующего благу пониманию. Т.е. сие место(Утопии) оказывается тем местом, которое выше того места, с которого пытаются понять то место, которое кажет себя отсутствием. 

С диалектикой, однако,
Не заводит дружбу всякий...