Феноменология и проблема общезначимости
Логическая угроза солипсизма, следующая из абсолютизации имманентного индивидуального переживания, очевидна и для самого автора «Идей…». «Доступное познанию моего „я" должно быть принципиально доступно познанию всякого „я", о котором я вообще в состоянии говорить, всякого, какое вообще может обладать смыслом и возможным бытием для меня как иное „я", как одно из „я", принадлежащее открытому множеству „других"» (§48). Однако, кроме декларативного «долженствования» (должно быть принципиально доступно, курсив мой – А.Н.) никаких серьезных обоснований не следует. «Хотя фактически не каждое „я" обретается или может находиться в отношении „вчувствования", взаимопонимания со всяким другим „я", … но, если рассуждать в принципе, то имеются сущностные возможности установления взаимопонимания, а, стало быть, возможности того, чтобы миры опыта, фактически обособленные, благодаря взаимосвязям актуального опыта складывались, создавая один-единственный интерсубъективный мир, коррелят единого мира умов» (§48). Каковы эти «сущностные возможности установления взаимопонимания», что такое «взаимосвязи актуального опыта» и как они выводятся из имманентного индивидуального переживания – Гуссерль не поясняет.
Интересно, что предшественник Гуссерля – Декарт, тоже приходил к принципу субъективной достоверности и тоже нуждался в обосновании общезначимости. В случае Декарта этим обоснованием была во-первых, мыслящая субстанция, причастником которого являлось то или иное cogito, и во-вторых, Бог, синхронизирующий протекание процессов в мыслящей и протяженной субстанции. У Гуссерля таких инстанций нет, поэтому проблема общезначимости остается неустранимой в рамках его построений. Все попытки ее решения на поверку оказываются гипотезами ad hoc – цветами принесенными из чужих садов, а не выросшими на почве собственно феноменологии
- Ruthinker
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Мне не понятно, зачем нужно обмусоливать в таком объеме Гуссерля на сайте созданного для живого общения. Если кому-то что-то кажется актуальным, не проще ли сформулировать те же самые проблемы от собственного лица, что бы можно было их обсудить? Кому адресовать мне свои соображения Гуссерлю, Гайденко или Ruthinker? Хорошо, пусть будет все безлично. Гуссерль продолжает искать в общем русле европейской философии направление которой сформулировал Парменид. Ее идея сводится к следующему: жизнь и мысль - это одно и тоже. Живя без мысли человек не знает, что он существует. Когда же он мыслит, он нарушает единство, однородность существования, и в силу этого, его собственное, выделенное существование становится неустойчивым, проблемным. Возникает проблема общезначимости знания. Если, человеческую мысль рассмотреть не как синоним человеческого бытия, а как необходимый инструмент, способ для рождения эмоций, ведь, эмоции, чувства это и есть само существование,то проблема общезначимого отпадает. Идиализм должен быть последовательным в том плане, что окружающий нас мир лишь средство испытания нашего духа, его укрепления. Мир не иллюзорен. Он действенное средство по обновлению жизненности, по преданию существованию импульса к собственному бытию.
Претензии и комментарии конечно мне (собственно как материал для обсуждения я это и выкладываю, удивляюсь, что реакция пришла столь поздно). Спасибо.
А теперь по существу. Есть уровень деклараций, и есть уровень обоснованных утверждений. Так вот, заявление (не только Ваше, а собственно гуссерлевское), а точнее претензия на парменидовскую традицию и даже идеализм у Гуссерля необоснована, самопротиворечива. Почему? Судите сами. Парменид декларировал тождество мышления и бытия именно в плане самотождественности, противопоставляя их чувтсвенному "миру мнения", который изменчив, временен. У Гуссреля же все перевернуто с ног на голову - мир эйдетического мышления определяется как "переживание" то есть как нечто изменчивое (временность об'является главной характеристикой сознания). Да и в своей попытке защититься от угрозы солипсизма Гуссерль рассуждает как сенсуализирующий материалист, а не как идеалист, апеллируя к животно-телесному, то есть как раз к тому, что Парменид считал изменчивым, непостоянным, а уж никак не общезначимым
В возникающем обсуждении возможны два варианта, либо мы зациклимся на вынесении вердикта философии Гуссерля, либо отринем ее как несущественную и обратимся к выявлению природы мышления и эмоций. Последний вариант, на мой взгляд, предпочтительней.
Сложившаяся традиция исходит из наблюдения за проявлениями поименованных феноменов в жизни человека. Но если пойти за Aристотелем, и спросить себя зачем существуют мышление и чувствование, то можно выйти за рамки сложившихся подходов.
Если действительно что-то есть вне и помимо человека, то что иногда называют Единым, Богом, Архе и т.д., то какую роль для его существования имеет реальный, конечный мир в котором живет человек, и какую роль играют в его бытии мышление и эмоции. Это трансцендентный подход. Только на первый взгляд ничего положительного об этом мы не можем сказать. Хорошо известно, что мысль имеет чувственную сторону, а эмоции сознаются. Их единство основывается на необходимости реакции по поводу складывающейся ситуации. А ситуация эта такова: если не приложить усилий, то бытие перестанет быть. Все исчезнет. Поэтому, в первом приближении, можно сказать, что угроза солипсизма мышлению и чувствам проистекает не из изначального первоисточника, а рождается при распаде "бытия" на составные части.
Если Вы готовы поддержать беседу в подобном русле, я готов. Что же касается философии Гуссерля, то я составил свое мнение о ней более 20 лет назад и сегодня она мне не интересна.
С уважением, Софокл.
Гуссерль мне тоже не интересен. Заняться им меня побудило то, что он навязчиво позиционируется своими эпигонами как родоначальник всей философской традиции XX века, и в тоже время общеупотребительные феноменологические шаблоны оказываются либо противоречащими, либо неоригинальными.
Поэтому вернемся к наченной Вами второй траектории поговорим о природе мышления и эмоций. Ваша посылка "хорошо известно, мысль имеет чувственную сторону, а эмоции осознаются", мне кажется, становится нопродумываемым общим местом. Она заслоняет другую сторону медали - эмоции и мысли имеют разную природу. На смешении этих природ играют уже давно, и на мой взгляд этот подход уже исчерпал себя. Более того, он становится контрпродуктивным. Одной из проблем такого смешивания является логическая нерабериха, приводящая к деградации мышления (хотя, надо признать, этой неразберихой с успехом пользуются для манипуляции сознанием и для набивания цены различным демагогическим построениям). На мой взляд, современная философская работа должна состоять в последовательном размежевании сферы воображения и сферы мышления, и испльзовании этого размежевания в качестве критерия для вскрытия противоречий в многочисленной околофеноменологической литературе
Я не смешиваю в одном стакане мысль и эмоции. Это классическая философия рассматривает эмоциональную сферу как ступень рациональной, тем самым составляя эгоцентристскую картину мира, в которой этот мир противопоставлен человеку.
В "Тимее" Платон пишет: "ум отдельно от души ни в ком обитать не может". То есть не является универсальной и всепронизывающей сферой. Античная мысль следующим образом выстраивает понимание разума: разум-благо-гармония-порядок-согласованность-определенность-возможность для человека найти место в этом мире. Греки очень практичный народ. Эта ментальность пропитала и их философию. Они ищут путь от хаоса к порядку, к организации собственной жизни на принципе материального благосостояния и удобства (вспомним филиппики Гераклита). Мысль и есть бытие только потому, что она расширяет возможности человека, а не потому как школьные "философы" истолковывают логическим способом тезис Парменида.
Если ум, разум не явлется всепронизывающей универсальностью, то он не может выступить и все организующим началом. Он всего лишь средство в руках более всеобщих задач. Поэтому трансцненденция не может быть охарактеризована как всезнающий разум. Пути разума и логоса расходятся.
Вопрос о природе эмоции вообще очень спорный. Если обойти стороной психологический подход, который состоит в увязывании чувствований с ситуацией как своеобразной непостоянной реакцией, то остается только само состояние чувствования. Джеймс считал, что как внутренние душевные состояния, эмоции совершенно неподдаются описанию. Я попробую это сделать.
Для любой эмоции, если это действительно эмоция, а не ее жалкое подобие,характерно, что она нас захватывает полностью, без остатка. Это статичное состояние для которого свойственно, что оно возникает без усилий со стороны "Я". Вызвать можно только подобие эмоций, и если вы контролируете свою эмоциональную сферу, то чувствуете неподлинность этих чувств. Истинность эмоции как раз и заключается в отсутствии какого-либо контроля. Хорошее выражение: отдаться чувствам. Иными словами, природа чувств противоположна природе мысли, где как раз вы напрягаете, концентрируете собственные усилия. Тем не менее, любой мыслящий чувствует что он мыслит, а любой чувствующий осознает, что он чувствует.
Сразу написать большой текст мне сложновато. Если не против, будем обмениваться мнениями.
Греки не более "практичный" народ, чем, к примеру египтяне или финикийцы. Но в отличие от тех и других, греки выделяли сферу идеального. Только так и могла возникнуть наука.
Относительно Платона. Единое конечно всепроникающе (и ум без души не существует). Но это ни разу не значит, что у Платона ум есть некий эпифеномен души. А что касается неоплатоников, так у них четко наоборот - душа есть эманацуия единого (ума).
Кстати, невозможность описать эмоции в рамках эмоций (как собственно и невозможность в чистом виде феноменологического проекта дискриативной эйдетики) как раз подчеруивает тот факт, что душа (эмоции) не существуют вне определяющей силы ума
Греки не более "практичный" народ, чем, к примеру египтяне или финикийцы. Но в отличие от тех и других, греки выделяли сферу идеального. Только так и могла возникнуть наука.
Относительно Платона. Единое конечно всепроникающе (и ум без души не существует). Но это ни разу не значит, что у Платона ум есть некий эпифеномен души. А что касается неоплатоников, так у них четко наоборот - душа есть эманацуия единого (ума).
Кстати, невозможность описать эмоции в рамках эмоций (как собственно и невозможность в чистом виде феноменологического проекта дискриативной эйдетики) как раз подчеруивает тот факт, что душа (эмоции) не существуют вне определяющей силы ума
To Ruthinker
А не могли ли Вы что-либо сказать о взаимоотношении взглядов Гуссерля и Мейнонга? Почему их иногда объединяют, а иногда противопоставляют?
К сожалению (а может быть к счастью) - нет. Гуссерлем я занимаюсь исключительно из соображений, указанных в вышеприведенном комментарии. Не думаю, что Мейнонг что-то добавит в этом смысле. Возможно, я ошибаюсь. Буду признателен, если внесете уточнения
To Ruthinker
Надеюсь, мой пост не лишит Вас счастья.
И так, есть 3 философа: Кант, Мейнонг и Гуссерль. Согласно моим, мало обоснованным, преставлениям философия Мейнонга принадлежит кантовской линии, хотя сам Мейнонг относился к ней скептически (см. http://www.narratif.narod.ru/antikant.htm). С другой стороны Гуссерль, опять таки по непроверенным сведениям, это совсем не Кант. Поэтому мне интересно их соотношение. Тем более что их объединяют.
Принято. А Кантом Вы занимаетесь? Вы признаете существование кантовской линии философии?
И еще: что такое «сфера воображения»?
Да, Кантом я занимаюсь. Более того адекватно оценить феноменологию можно только в рамках неокантианства.
Воображение? Гм. По Платону это "незаконнорожденное умозаключение", что-то среднее между чувственным и умопостигаемым. У Канта это результат воздействия рассудка на внутреннее чувство. Короче, посмотрите главу у Гайденко в "Научной рациональности и философском разуме" - "Понятие пространства у Платона, Прокла и Канта"
Спасибо за ссылку!