Чтобы понять, как возможно сознание себя как источника собственных актов, я возьму конспект трактата Плотина «О субстанциях интеллектуальных и о верховном начале» (V 3) и на его основе попытаюсь развить собственную аргументацию по данному вопросу. Итак, Плотин пишет: 

1. Самопознание сложного существа, когда оно одной своей частью познает другие, возможно при условии, что часть, познающая другие соединенные с нею части, в то же самое время мыслит и познает и саму себя. В противном случае получится лишь познание вещи другой вещью.
Эннеады, V 3.1

Это значит, что сознание себя как иного возможно только при сознании себя как себя.

Если сознание сознает себя, то это значит, что одна его «часть» сознает другую и узнает в ней себя же, ибо если сознание не узнает себя в сознаваемом предмете, то значит, оно сознает внешнюю себе вещь. Но узнать себя в предмете можно только если знаешь, что ты можешь быть этим предметом, т.е. при изначальной адекватной самоданности сознания. Если мы можем рефлексировать собственные акты, то только потому, что осознаем их как «собственные», но раз мы их относим к себе, то делаем это на каком-то основании, и основанием для этого будет осознание себя как источника этих актов.

Я помню о возражении, что это — «лишь наше умозаключение» и что невозможно непосредственно быть данным себе в качестве источника самополагания. Но повторю: такое умозаключение только потому и возможно, что я изначально дано самому себе в полной адеквации, т.е. непосредственно и безусловно.

В самом деле, о каком умозаключении идет речь? Вот об этом:

• Я совершаю некие акты (если угодно: я обнаруживаю совершение неких актов, которые как-то связаны со мной как с их единством).
• Любой акт предполагает свой источник.
• Следовательно, я являюсь источником этих актов.

Предпосылкой этого умозаключения является условие, в соответствии с которым я отношу наблюдаемые мной акты к себе. Почему я их отношу к себе? Почему я называю их «своими»? Только потому, что я уже как-то дан себе в этих актах.

Можно ли избавиться от этой предпосылки? Наверное можно, если занять позицию безумия и утверждать, что я вообще не знаю, что или кто движет мной и таким образом снять с себя всякую ответственность за свои действия на том основании, что невозможно доказать, что они мои.

Что же тогда заставляет нас сомневаться в наличии самоданности я? Не что иное, как наш убогий опыт, который говорит:

• Если бы я непосредственно сознавал себя как причину собственных актов, то обладал бы абсолютным самосознанием.
• Но я не обладаю абсолютным самосознанием, поскольку совершаю некоторые действия бессознательно.
• Следовательно, я не дан себе как причина собственных актов.

Можно ли логически опровергнуть опыт? Нет, нельзя, поскольку опыт является источником всякого знания. Но опыту можно противопоставить другой опыт, подтверждающий нашу аргументацию.

Действительно, вы, может быть и не обладаете абсолютным самосознанием, как и я им не обладаю. Но с какой стати мы делаем обобщение и недостатки собственного сознания объявляем существенным свойством сознания как такового? Если мы с вами не можем себя контролировать, то это еще не значит, что человек в принципе не может себя контролировать.

Существуют же определенные практики, которые позволяют достичь в том числе и адекватного самосозерцания, и тот же самый Плотин, как известно, достигал сверхумного экстаза шесть раз, поэтому его опыт вполне подтверждает его логику. Разумеется, не всякому опыту можно доверять, но почему не доверять тому опыту, который находится в полном соответствии с логикой? Ведь философия и есть выражение опыта в понятиях. По крайней мере, на мой взгляд, опыт среднестатистического феноменолога, гораздо менее логичен, иначе я не писал бы сейчас этих строк.

Таким образом, если согласиться с вышеприведенным, то получается, что я одновременно и сознаю себя (причем не как-нибудь частично, но абсолютно), и — не сознаю себя, или сознаю лишь отчасти и время от времени. Как это возможно?

Над этим мы поразмыслим в другой раз.