Если хорошенько подумать над энтузиазмом различного рода комментариев, то можно понять, что "проблеме я" сопутствуют не один, а именно два пафоса высказываний - один имеет отношение к проблеме тождества "я", а вот другой, соответственно, к проблеме различия "я".
Непонимание этих двух пафосов приводит лишь к ограниченному пафосному подходу к делу сути проблемы, подходу по сути запрещающему не только ставить вопросы различия "я", но и получать ответы на эти вопросы.
Болдачёв пишет: " И пафос моих комментариев заключается не в том, чтобы получить от вас ответы на вопросы, а показать, что нельзя вмешиваться в обсуждение, если ты не понимаешь сути проблемы".
Вроде бы, с одной стороны пафоса, это, кажется, так. А вот другая сторона говорит об обратном, что это совсем или в каком-то смысле не совсем так. Т.е. если нельзя вмешиваться не понимая сути проблемы, то, надо полагать, окажется невозможным в состоянии что-либо сказать о возможности получения вопросов и ответов на вопросы связанных с проблемой различия я.
Если это учитывать, то "проблема я" будет иметь более расширенный вид своей сути, т.е. заключаться в вопросе - при каких услоиях понимания "я", оно(я) не способно выходить за свои пределы(т.е. различаться), а при каких, наоборот, способно это делать.
И вот, непонимание наличия этой, более расширенной(полной), сути проблемы, делает подходы к ней ограниченными, ставящими печать этой ограниченности и на саму философию, как это и делает А.Болдачёв, например...
Болдачёв пишет: "Требовать от философии результата, типа рецепта избавления от перхоти, значит вообще не понимать, что такое философия. ...Философия - это только и исключительно постановка проблем".
Т.е. , не указывая какое тут(у Болдачёва) имеется в виду понимание "философии" - мнимое или истинное(проблема с их различием при ограниченном понимании сути), можно сказать, что это существенно влияет и на дело понимания самой "проблемы я", т.е. понимания, напрочь исключающего из рассмотрения "проблему я" в её истинно-философском аспекте, связанным не только с постановкой вопросов, но и ответов на них( когда "проблема я" и про результаты тоже).
Болдачёв пишет: " Проблема я не про результаты. И уж точно не про результаты мышления. И вообще не про мышление. ... Если вы что-то отличили, то этим уже однозначно отличили себя как отличающего от того, что вы отличили. Вы не есть то, что вам дано в различении".
Ага..., значит способность отличать дана, а вот то, что дано в этом отличении уже оказывается не дано. Т.е. образовывается некий разрыв, который оказывается трудно, а то и вовсе невозможно преодолеть.
Смею утверждать, что этот разрыв есть следствие или разрыва связки субьект-обьект, или одностороннее понимание этой связки, делающее уклон лишь в соторону субьекта, т.е. когда говорят, что "без субьекта нет,не может быть, и обьекта", а вот другое, а именно, когда "без обьекта нет и субьекта" исключают из основательного понимания. получается некое высокомерие("нос задирают") в отношении субьекта над обьектом. А когда "нос задран" высоко, то очень трудно "бить челом", а то и вовсе невозможно.
А раз невозможно, то начисто замуровывается иной пафос, связанный с проблемой я в своей идее/мысли, и показывается тем самым лишь ограниченный подход к проблеме я.
Но, может у Болдачёва это вовсе не про "проблему я" или про неё, только в неком урезанном виде, ведь без определенного различия в тождестве мы никак не смогли бы произнести это "я" в слове. Животные, например, не имеют этого "предела различия" доходящего до "я", поэтому вместо слова/звука "я" у них иные звуки - гав, мяу, му, и.т.п.
Но если не про "проблему я", то тогда может быть про то, что слышится в звуке "Я" при долгом его произнесении, а именно про звук "А" в "Я"( т.е. "А" как "Я").
Получаем "проблему А"(подобную "Я") ограниченную лишь своим тождеством звучания уводящем в бесконечность звучания... АААА...., т.е. когда А=А, без какого-либо явного для понимания различия с сем процессе.
Т.о. до "проблемы я" необходимо ещё дойти, а дойти нельзя если игнорировать данность различия в тождестве, данность дающая возможность трансформировать "А" в "ЙА", т.е. в "Я"!...
....
Комментарии
Уважаемый Геннадий, мне кажется, что нет смысла изобретать велосипед, но вполне можно обсудить проблему философского понимания "я" на базе ясных и отчетливых рассуждений Рене Декарта, которые он изложил в своих "Размышлениях о первой философии"
ЕС .
Геннадий, я небольшой знаток европейской философии, но мне кажется европейская школа не понимает различие между Я и эго. Вопрос эго даже не подымается, а в их различии и кроются ответы на поставленные вами вопросы.
Мне одному посты Силаева постоянно напоминают анекдот про психов, пронумеровавших анекдоты?
Е.Силаев
Уважаемый Евгений, дело совсем не в изобретении велосипеда, а в понимании этого. У некоторых их пафос настолько зашкаливает, что пролетают полностью мимо этого понимания. Поэтому-то ии приходится напоминать об имеющемся различии, чтоб не получалось, например, как у Болдачёва, типа, этого нет, того нет, или не может быть по определению и.т.п... Или, говоря библейскими словами, "и сами не входят и других отваживают" своими категоричными "нет-высказываниями".
Проблемой я мучились многие люди индивидуального ума и совести, т.к. они понимали, что находятся не только сами с собой(наедине), но и в среде других людей(в обществе), и эта среда как что-то другое вынуждала их мучительно думать, искать некую "сферу между" в виде "художественной формы"(или содержания), которая бы позволила своей индивидуацией не чувствовать отчуждения от среды других.
Так, об этом,например. пишет В.В.Розанов("Опавшие листья"): " Тут именно непонимание в смысле невозможности усвоения. "Весь мир другой: его и - мой"...
...История не есть ли чудовищное другое лицо, которое проглатывает людей себе в пищу, нисколько не думая о их счастье. Не интересуясь ими? Не есть ли мы - "я" в "Я"? Как всё страшно и безжалостно устроено. ....Конечно -это(эгоизм) есть во мне. Именно от этого я и пишу в глубокой тоске как-нибудь разорвать кольцо уединения. Это именно кольцо, надетое с рождения".
Т.е. с рождения ощущают себя в неком кольце, не дающем выхода к другим, т.е. проблема в различении себя , своего я, чтобы нащупать опыт некой "сферы между" без отчуждения соединяющей с другими.
О нечто подобном пишет и поляк Витольд Гомбрович в своём дневнике: "Пишу этот дневник с нежеланием. Меня мучает его неискренняя искренность. Для кого я пишу? Если для себя, то почему это тогда идёт в печать? А если для читателя, почему я делаю вид, что разговариваю сам с собой? разговаривать сам с собой чтобы тебя слышали другие? ... Трудность состоит в том, что я пишу о себе, но не ночью, не в уединении, а в газете и среди людей. В этих условиях я не могу отнестись к себе с должной серьёзностью, я вынужден быть "скромным". Меня мучит необходимость пренебречь собой, чтобы подладиться под тех, кто пренебрегает мною, или под тех, кто не имеет обо мне никакого понятия. И этой "скромности" я ни за что не хочу поддаться, я вижу в ней моего смертельного врага. Счастливы французы - они пишут свои дневники тактично, но я не верю в ценность их тактичности, я знаю, что это всего лишь тактичный уход от ПРОБЛЕМЫ, которая по сути своей является ПРОБЛЕМОЙ индивидуальной. ...Я с детства посвящен в эту ПРОБЛЕМУ, она росла вместе со мною.
....Писательство - это не что иное, как борьба, которую художник ведёт с людьми за собственную исключительность. Но если я не способен реализовать эту мысль в дневнике - чего тогда она стоит? И всё-таки не могу, и мне что-то мешает: когда МЕЖДУ мною и людьми нет ХУДОЖЕСВЕННОЙ ФОРМЫ, слишком неловким становится контакт".
Итак, ХУДОЖЕСТВЕННАЯ ФОРМА как проблема я в различии и тождестве, являющаяся неким Центризмом(я как "сферой между"), в отсутствии которого проблема я оказывается лишь А-Центрирована, т.е. вместо ЙА(=Я) берётся проблема А без И-краткого, укрощающего А, чтобы оно не могло ввергнуть себя в произвол интерпретаций по поводу себя и мира.
Т.о. проблема ацентрированных субьектов, я, сознаний, вне "сферы между", оказывается лишь враждебно настроенной к проблеме истинно-философской этих понятий.
Спасибо, Геннадий, за Ваш правдивый философский комментарий.
Согласен с Вами, что "… проблема ацентрированных субьектов, я, сознаний, вне "сферы между", оказывается лишь враждебно настроенной к проблеме истинно-философской этих понятий".
Интересно, что настоящая философия действительно позволяет ощутить себя среди людей даже в полном одиночестве и уединении, потому, что живая философская мысль не ограничена временем и пространством, но важно реально ощутить и поверить в правдивость таких рассуждений другого.
Из таких соображений я и предложил Вам строить обсуждение на небольшой работе Рене Декарта "Размышления о первой философии".
ЕС
Е.Силаеву.
У Декарта, пожалуй, нет того направления о проблеме я, какое пытается выразить Болдачёв своим пафосом. Т.е. у Декарта речь о Боге, и, хотя и говорится об истине и лжи, но "ложное у него(Декарта) всего лишь ошибка, отклонение от истины(изьян).
Т.е. у Декарта серьёзно не рассматривается сама природа ложного, а её необходимо так же серьёзно рассматривать как и природу истинного, иначе тёмный дух и тёмная материя в виде "чёрного света"(света поглощающей рефлексии) выпадут из нашего внимания в виде соответствующей проблемы я, которая различается на тёмное и светлое в своем тождестве и различии(подобно знаку ИНЬ-ЯН).
Если СВЕТЛЫЙ(белый) аспект света обозначим частицами и волнами, тогда ТЁМНЫЙ(чёрный) - античастицами и антиволнами.
Отсюда чёрный свет может различаться на прекрасное("Ликом чёрен и прекрасен") и ужасное.
Т.е. мы , исходя из выше сказанного, должны различать субьектов тьмы от субьектов света(у них разные природы и соответственно доминирует разное восприятие), и если нет опыта познания этих природ, то мы вгоняем себя в солипсизм не способный иметь какой-либо коррекции(нет времени, как говорит Болдачёв).
А раз нет коррекции, то, соответственно, делаются и некорректные высказывания хоть в отношении природы тьмы, хоть в отношении природы света, т.е. высказывания уводящие от понимания в "тьму-таракань", где видится лишь невозможность решения проблемы я.
Ж.Делёз, анализируя монады Лейбница в "лекциях о Лейбнице", указал обратить внимание на роман "КОСМОС" у В.Гамбровича, где он начинает своё повествование так:
..." Идут двое( Я и Фукс). Жара. Слепящий свет.... черным-черно от солнца. Замучили нас отец и мать и вообще вся семья, надо вырваться, уйти куда-нибудь подальше, попробовать перемен. Всё сверкает на солнце до потемнения в глазах, до черноты ... всё чёрное...".
Дальше начинаются некие странности с восприятием(фокусированием внимания) окружающего, в неком доме и вокруг него.
Т.е. "черный свет"(подобно чёрному коту) можно олицетворить с природой аспекта бессознательного, которую необходимо так же учиться понимать, как и природу сознательного, сознания, штурм которого для многих также не венчается успехом пока.
....
Да, Геннадий, Вы затронули древнюю как мир, ещё дофилософскую проблему.
Эти вопросы напрямую связаны с рассуждениями Парменида о бытии и небытии, но обсуждались и намного раньше, они недоказуемые и основаны только на вере или убеждениях.
Никогда не было , нет и не может быть философа, который может исследовать небытие, зло, ошибки, грех …
А вот, сознательно концентрировать своё внимание на мраке и негативе небытия очень опасное занятие, которое сеет тревогу, тоску, страхи и разрушает человеческую личность, но понять это можно только в свете разума, а не во мраке бездны небытия.
Обратите внимание, что Рене Декарт в своих "Размышлениях о первой философии" начинает рассуждения отбрасывая идею Бога.
Желаю вырваться из мрака к свету разума,
ЕС