В соответствии с догмами даосизма, идеалом для всякого человека является отшельничество. Только отказавшись от мирских благ, занимаясь ничегонеделанием, питаясь собственной слюной, следуя определённой дыхательной практике и физическим упражнениям, совершая добрые поступки, человек способен справится со страстями, приближая тем самым себя к познанию Дао — всеобщего Закона и Абсолюта. По мнению даосов, так человек способен достичь бессмертия.

Вот так, даосизм для познания Дао рекомендует своим последователям придерживаться сомнительных практик, очевидно, после использования которых человек сможет приблизиться к "бессмертию" лишь умерев однажды с голоду, питаясь некалорийными выделениями собственного организма. Тем не менее, вопреки утверждениям даосов, уже в §2 своего труда Лао Цзы пишет, что зло возникает тогда, "когда все узнают, что доброе является добрым", то есть зло появляется именно тогда, когда человек вынужден делать добрые поступки, чему изо всех сил пытается научить своих последователей даосизм. 
Далее, в этом же параграфе, о совершенномудром, как о человеке, познавшем способ развития всего во вселенной и метод познания развития всего во вселенной, то есть познавшем метод-методов, Лао Цзы пишет: 

"Поэтому совершенномудрый , совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены". 

То есть, в отличие от проповедей даосов, "недеяние" Лао Цзы понимает не как ничегонеделание и занятие пустым созерцанием, но как совершение тех или иных дел, неспешных и продуманных действий, которые вызывая изменения вещей, приводят их в движение без необходимости прикладывать к этому усилия. Таким образом, недеяние по Лао Цзы есть создание определённых условий, которые и заставляют вещи изменяться и двигаться, что естественно осуществляется без необходимости прикладывать к этому усилия. Именно создание определённых условий позволяет совершенномудрому осуществлять учение, не прибегая при этом к словам — например, собственными поступками или личным примером отношения к делу. 
Лао Цзы был учёным-диалектиком своего времени, познавшим законы развития всего во вселенной, поэтому прекрасно осознавал силу условий, которые заставляют развиваться что-либо только в соответствии с ними, и никак иначе. Потому Лао Цзы понимал, что всякое развитие возможно только в борьбе двух противоположностей одного целого, что и было им отмечено в §1:

"Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного к другому — дверь ко всему чудесному". 

А смысл этих слов он раскрыл в §42:

"Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа."

Сейчас, как и многие тысячи лет назад, никто не оспаривает того факта, что Лао Цзы был по-настоящему мудрецом. Но мудрость этого человека нельзя представлять по-обывательски, как мудрость старика, размышляющего об отвлечённых вещах где-нибудь в совершенно недоступном для цивилизации месте. Мудрость тогда, 2500 лет назад, как и мудрость сейчас — есть научность мышления, то есть умение понимать действительность такой, какой она есть на самом деле. Поэтому слова и используемые Лао Цзы понятия необходимо воспринимать, как слова учёного в корне отличающиеся от слов обывательского, если хотите кухонного языка. 
Дао есть путь, а путь всегда сопряжён с движением, вернее, он невозможен без движения. И говоря о Дао, как о неком абсолюте, Лао Цзы имеет ввиду путь вселенной, её движение, что на языке современной философской науки называется развитием, или изменением, в данном случае всего во вселенной. "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао" лишь потому, что развитие (или изменения) постоянно, оно никогда не останавливается и всякое выражение Дао словом есть фиксация развития, как бы его остановка в словах, что само собой никак не соответствует действительности. 
Изменения во вселенной происходят постоянно и со всеми формами. В каждый бесконечно малый и бесконечно большой промежуток времени, всякая форма во вселенной, от бесконечно малой до бесконечно большой, проходит этап своего развития, и в каждый следующий момент она (форма) никогда не равна  себе прежней. Поэтому и невозможно зафиксировать развитие (или Дао) словами, о чём и говорит Лао Цзы. Являясь диалектиком, то есть человеком, знающим о строении каждой формы, как состоящей из двух противоположностей, понимающим, что развитие всякой формы во вселенной есть борьба этих противоположностей, что борьба двух противоположностей есть борьба старого и нового, Лао Цзы понимал, что это есть, в тоже время, борьба прошлого и будущего, являющимися "глубочайшими", переход между которыми есть "дверь ко всему чудесному". 
Мы часто говорим о своём настоящем, мол всё существует лишь здесь и сейчас, даже не осознавая того, что это формальное, поверхностное понимание развития как такового. И такое понимание не позволяет многим осознать, что настоящего как такового не существует, потому что оно преходяще. Нет никакой фиксации во времени, каждая форма никогда не существует в настоящем, потому что любой отрезок времени, взятый нами произвольно, останавливает время, следовательно останавливает развитие. При помощи разума, фиксируя какой-либо отрезок времени, мы лишь фиксируем моменты тех изменений, течение которых происходило в этот отрезок времени, тогда как действительность в своём развитии не останавливается. И если разделить этот отрезок на более мелкие отрезки, а эти отрезки на ещё более мелкие, то окажется, что такое деление придётся производить бесконечно, в итоге, так и не добравшись до того момента, когда можно было бы найти самый малый отрезок, говорящий о том, что "да, это есть фиксация, значит есть настоящее". Поэтому мы никогда не сможем определить момент настоящего, если конечно подходить к этому вопросу научно. Вспомните слова песенки из недалёкого прошлого: "Есть только миг между прошлым и будущим. Есть только миг за него и держись..." Но как удержаться за то, что найти невозможно? Всякая попытка удержаться за миг, есть попытка остановить развитие, то есть вступать в противоречие с действительностью, в противоречие с Дао, в этом и заключаются слова Лао Цзы о Дао, приведённые выше.