Нельзя, описывая встречу с идеей, пусть даже самой чистой, умалчивать о существовании, и уж тем более - выносить его за скобки. Во всяком случае, ни со-бытие, ни со-мыслие не возможно без экзистенциальной подоплёки. И неправда, что в феноменологии господствуют одни абстракции, а их создателей вежливо попросили удалиться. Так ли всевластны идеальные объекты? Так ли безропотны их авторы? Стоит ли вообще заводить разговор о чувственных данных, казалось, навсегда покинувших шахматную доску? Разговор пойдёт о Гуссерле и Брентано, - ученике и учителе: один заронил семя в унавоженную почву; другой - помог ростку взойти и заколоситься.
Оба философа, как известно, выдвигали собственные понятия «интенциональности». Безличная инстанция Гуссерля, названная им «сознанием времени», должна была прийти на смену трансцендентальному субъекту, чтобы помочь сознанию удерживать единство предметной сферы. Брентано считал - ошибочно, как полагал Гуссерль, - что за длительное удерживание в сознании прошлого отвечает конструкт, который создаёт фантазия. Слабость этой концепции состояла в том, что фантазия у Брентано выполняла две противоречивые функции: 1) она и репродуцировала ощущение прошедшего события в представление, которое, по сути, ничем не отличалось от фантазии - отсюда временность не есть акт восприятия, а всего лишь опосредованное фантазирование; 2) она была актом, воспроизводящим отсутствующий предмет. Брентано, таким образом, очутился в ловушке, поскольку его фантазия выступала и способом воспроизведения восприятия, и воспроизводила уже «сконструированный» временной объект. Путаницу было не устранить. Фантазия Брентано и строила, и была строительным материалом на стройке, на которую сама же и подрядилась. Эта свистопляска порождала дурную бесконечность и Гуссерль нашёл в теории времени своего учителя столько блох, сколько не вычёсывал пудель Мефистофеля.
Взяв на поруки мысль Брентано, вправив вывих в стопе, в силу которого бедняжка хромала на обе ноги, Гуссерль поступил, как верный ученик и товарищ. «Очевидно, - писал он, - следует различать продуктивную и репродуктивную фантазию. Первая, изначально удерживает (anhaftend) восприятие, продуцируя распространение временных объектов (Zeitausbreitung), последняя - опять воспроизводит то, что уже было однажды продуцировано» (Husserl E. Zur Ph;nomenologie des inneren Zeitbewu;tsein, a.a.O.S.409.) Сказав это, Гуссерль заменил фантазию Брентано на ретенцию, т.е. сознание момента, который вот-вот миновал, только что был актуальным «теперь». Он ввёл и другие понятия: пра-импрессию - то, что «теперь»; протенцию - то, что ожидается за «теперь», что видится сознанию, как антиципация будущего на основе только что бывшего актуальным. Эти три инстанции времени и решили проблему, которая оказалась не по зубам основателю феноменологии. Ученичество, влияние и дружба идей - предмет феноменологической педагогики, которая ещё только ждёт своего Коменского и Песталоцци.
Но одно очевидно: получение знаний зависит не только - и не столько - от корпения над учебниками, сколько от акта со-мыслия, со-чувствия, со-бытия. Здесь не-субстантивированный акт мышления, спотыкаясь о себя, поднимаясь с колен, и вновь распластываясь на нехоженых тропках, соскальзывающий в стремнины и вновь находящий опоры, выступает педагогом для не-самостоятельной мысли, ещё только торящей путь. Здесь пайдейя (греч. παιδεία; лат. лат. humanitas), будучи инициацией по форме и сути, наводит на мысль, что подлинное познание не кумулятивно, а экзистенциально; что метод феноменологической педагогики лежит не в складировании фактов, идей и навыков, не в одном лишь мимесисе, а в испытании на прочность всякой идеи, в плече, которое не-выпестованный ещё ум готов подставить оступившемуся мыслителю. Таким образом, studio - это рука товарища, выхватывающая из мутных вод Стикса незадачливого пловца. И, увидев, в какой бурелом угодила феноменология внутреннего сознания времени, Гуссерль протянул ей руку дружбы. Этот жест, показавший принцип морального долженствования в работе, озадачил мой ум. Говоря о драме идей, показывая её перипетии, моя робкая мысль приободрилась, и даже стала увиваться за обоими философами, как злополучный пудель. Я устал прижучивать наглячку. Наконец, оседлав окаянную, стал охаживать ретивую кнутом, а затем пускать: то иноходью, то рысью, то галопом… Измождённая, моя мысль притворно умирала, как куропатка перед лисой, ломалась, как кукла наследника Тутти, и битый час я возился с её механическим сердечком.
Комментарии
Ученичество, влияние и дружба идей - предмет феноменологической педагогики, которая ещё только ждёт своего Коменского и Песталоцци. Но одно очевидно: получение знаний зависит не только - и не столько - от корпения над учебниками, сколько от акта со-мыслия, где споткнувшийся о себя самого акт мышления, поднимаясь в полный рост с четверенек, вновь припадая на колено и вырастая над бездорожьем, становится учителем стойкости и мужества для мысли, ещё не выросшей с пелёнок... Это ученичество, будучи инициацией по форме и сути, и есть подлинная studio.
Но одно очевидно: получение знаний зависит не только - и не столько - от корпения над учебниками, сколько от акта со-мыслия, со-чувствия, со-бытия. Здесь не-субстантивированный акт мышления, спотыкаясь о себя, поднимаясь с колен, и вновь распластываясь на нехоженых тропках, соскальзывающий в стремнины и вновь находящий опоры, выступает педагогом для не-самостоятельной мысли, ещё только торящей путь. Здесь пайдейя (греч. παιδεία; лат. лат. humanitas), будучи инициацией по форме и сути, наводит на мысль, что подлинное познание не кумулятивно, а экзистенциально; что метод феноменологической педагогики лежит не в складировании фактов, идей и навыков, не в одном лишь мимесисе, а в испытании на прочность всякой идеи, в плече, которое не-выпестованный ещё ум готов подставить оступившемуся мыслителю. Таким образом, studio - это рука товарищ
Интересно, Юрий, как всегда красиво, но не очень ясен Ваш собственный взгляд.
А если идею понимать как начало существования, а не причастную существованию?
Обратите внимание на интенциональность у Гуссерля как на модус существования, тогда интенциональное понятие существует как объект этого понятия, а мышление будет мышлением действительности, самой действительностью в тождестве мышления и бытия.
ЕС
Спасибо, Евгений, за интерес к теме.
Но диалектика требует, чтобы идея была и началом существования умозрения как такового, т.е. была причастна к продукции и репродукции специфического сознания, усматривающего идеальные объекты, и оказывалась в то же время причастной к существованию этого самого сознания как его предмет))
Моя позиция: познание сложный комплекс: 1) мимесиса; 2) когнитивного акта; 3) мотива, намерения и морального поступка.
Что, если отказаться от сознания в пользу существования?
Признать все объекты идеальными? Умозрение - Логосом?
Сознание и существование одно - существование тождественно с собой опосредовано, т.е. посредством сознания, удостоверяющего его доподлинность. То, что вы предлагаете - объективный или субъективный идеализм, а, по сути, солипсизм. Какой смысл в этом отказе от сознания в пользу чего бы то ни было? Тогда оно утратит существенное своей сущности, станет иным, только и всего)))
Солипсизм - как раз предполагает сознание, которое заключает в себе все.
Это Декарт: Cogito ergo sum.
Hо у греков не было никакого "сознания, не было "субъекта".
Уважаемый Юрий, прошу уточнить Ваш ответ.
1. Не думаю, что диалектика может что-то требовать от идеи.
2. Сомнительно, что Ваши три пункта как-то охватывают даже Ваше собственное понимание познания.
В каком смысле Вы пишете про мимесис?
Если это подражание или отражение, то обсуждать нечего потому, что познание в интенциональном единстве познающего и познаваемого.
Очевидно, что не каждый когнитивный акт, мотив, намерение имеют отношение к познанию.
Вы ничего не сказали о назначении познания и о его продукте.
ЕС
Речь о логике, - диалектической, если угодно, - в силу которой идея - и форма, и субстрат, и единство, и противоположность. А как каузация/казуация, как само-полагающее тождество, идея себе же и предписывает моральный принцип долженствования: быть тем, что она суть; тождеством себя, тем, что, не будучи субстанцией, субстратом, обретается на кромке бытия и ничто, т.е как притворно-сущее.
Мысль как мимесис есть бытие научением, т.е. - ученичество, усвоение и воспроизводство навыков и форм оперирования с объектами. Но мимесис есть и подражание существенному в-себе, иначе говоря, мыслить - быть на кончике пера, т.е. извлекать чтойность из за-ничтойности, пребывать в бодром духе поиска...
Рад услышать. Ведь весь мой пафос сводится к раскрытию парадигмы со-глядатайства, где всё охвачено познанием, где познаваемое само вперивает в нас взыскующий правды взгляд))) Ошибаются те, кто в поисках консистентности данных (data consistency, data validity) любыми способами устраняют внутреннюю непротиворечивость. По мне бытие/небытие, запертые на засовы априоризма, можно познать лишь тринокулярно: когда "взглянуть" на сущее/не-сущее сквозь линзы Бытия (Dasein 1), Ума/Нуса (Dasein 2), Ничто (Dasein 3). Только со-положение "взглядов" создаёт стереоэффект: полноту умозрения, со-бытия, со-чувствия, со-причаствования. Разрабатывая методологию познания бессубстратного, бессубстантивного и беспредметного объекта [не-сущее], я со-полагаю рациональный и интуитивные подходы, находя в каждом свой "неустранимый" априорный "сухой остаток", - "иррациональное/рационального" и наоборот. Так мной обнаружено, что сама речь о не-сущем испытывает стресс: 1) объект так и не становится предметом; 2) коммуницирование с субъектами дискурса о Ничто́ (парадигма, докса, догма) истончает речевой инструмент, а прагматика, чтобы установить раппорт с объектом негации (NLP), подстроиться под незримого коммуниканта («виртуальный объект/не-сущее»), испрашивает вспомоществования у negative theology. Таким образом, бытие речи в ситуации коммуникационного дефицита чревато осложнениями, порождая или Discours/stress, что открывает возможности для переноса (контр-переноса), или коллапс речевой функции. Но этот неутешительный итог я беру в работу, видя в проблеме и её же решение - исследование/испытание самого дискурсивного мышления в работе с ничто как метод его объективации, т.е. говоря иначе, я не просто настаиваю, что познание, скажем Бога, требует теозиса, но что здесь, как минимум, необходимы апокатастасис (др.-греч. ἀπο-κατάστᾰσις — «восстановление») и перихоресис (др.-греч. περιχώρησις — «взаимопроникновение») Бога, Мiра и Человека, их взаимный экстасис (от греч. ἔκστασις — исступление, выведение Божественным действием разумной твари за пределы тварного. Кстати, никакого противоречия в том, что тринокуляр стереоскопичен я не вижу. Ведь следует различать три пары: бытие/ум; небытие/ум; небытие/бытие, каждая из которых - бинокулярна, но целокупно все три образуют тринокуляр, - т.е. истинную картину мира, соответствующую понятию полноты, когда из теоремы 1(критерий полноты Г.Кантора) можно заключить, что метрическое пространство полно, если и только если любая последовательность непустых вложенных замкнутых шаров, радиусы которых стремятся к нулю, имеет непустое пересечение. Необходимость. Пусть последовательность вложенных шаров при rn →∞→0 и пространство (X,ρ) полное. Тогда существует и единственна точка x0, принадлежащая всем шарам сразу.
Спасибо, понятно.
Увы, Евгений, думаю Вы лукавите. Ведь что такое знание само по себе? То, что нельзя определить, т.е. неопределимое (лат/англ. Indefinable; нем. Undefinierbares). Речь, разумеется, идёт не о знании математика, скрипача, продавца винно-водочного ларька... Что такое знание как родовое начало? Как всеобщее? Этим вопросом в Теэтете задаётся Сократ: эстезис - восприятие или эпистема (от греч. episteme — знание) - некое наличествование? Мой ответ: знание - есть со-глядатайство (восприятие) + суверенные меры всех вещей в их разумном синтезе, т.е. знание о противоположном и обоюдном Ума/Нуса, Бытия и Ничто. Здесь важна именно симфония, тео́зис (др.-греч. θέωσις от θεός «бог»), если угодно. Иначе говоря, знание, как я его вижу, есть со-положенность вопрошаний/ответствований, т.е. такое обоюдное воззрение разума, вещи и модальных глаголов, репрезентирующих точку зрения бытия, такое со-участвие этих логосов в акте познания, такое их сложение в триипостасной универсалии бытие-ум-небытие (что-ни-что), когда только и может возникнуть истинная картина мира, истинное положение дел, одинаково достоверное как для ума, бытия, так и для ничто. Такого рода инсайт, со-полагающий антиномии и соответствует понятию полноты, когда из теоремы 1(критерий полноты Г.Кантора) можно заключить, что метрическое пространство полно, если и только если любая последовательность непустых вложенных замкнутых шаров, радиусы которых стремятся к нулю, имеет непустое пересечение. Необходимость. Пусть последовательность вложенных шаров при rn →∞→0 и пространство (X,ρ) полное. Тогда существует и единственна точка x0, принадлежащая всем шарам сразу. Такое понимание знания как со-глядатайства и стало возможно только в предложенной мной бинокулярной и даже тринокулярной онтологии.
Разум - то, что не есть ни бытие, ни ничто, ни обоюдное, но что, - субстантивно не принадлежа обоим, - обретается на кромке, на границе сущего и не-сущего, всегда оставаясь нейтральным, притворно-сущим. Другой вопрос: как разум и бытие/ничто со-глядатайствуют? Нет ли в этом противоречия, требующего наделять всех троих суверенностью и субъектностью? Нет. Со-положенность и разума (Ума/Нуса) и Бытия, и Ничто проявляется не в форме со-глядатайства субъектов, а в такой симфонии этих начал, когда только и возможно вопрошание/ответствование, т.е. такой симбиоз, когда существенное сущности каждого уясняется разумом опосредованно, через антиномическое со-участие всех членов ТРИАДЫ. Это со-участие и есть бытие раскрытия сокрытого в непродуманном, непрочувствованном, непрожитом. Таким образом, разум получает от бытия и ничто верительные грамоты на усмотрение существенного их сущности. Другой вопрос: как происходит расчёт за услугу? Полагаю - инструментальным и концептуальным обновлением (upgrade) эйдетической, интеллектуальной и мистической интуиции)))
Разум - это сама граница и есть, как таковая, а не "между".
Я плохо перевожу с английского. Слова-то я знаю примерно в объеме 3500. А вот "складывать" предложение из слов получается медленно и мало продуктивно...
Чтобы как-то увеличить свой КПД, я стал обращать внимание (статистически) на "осевые" слова текущих контекстов. В теории когнитивности, одно из таких слов было: embody - воплощение. В частности, большинство когнитивистов придерживаются именно такого подхода к способности к обучению... Организация нашего тела (self) прошла курс когнитивности, именно воплощаясь... Такой подход соответствует Пармениду и Платону, которые уделяли внимание механизмам этого воплощения из Плоти Единого...
Как по мне, вы явно акцентируете не те аспекты! Вы - воплощение этого мира благодаря ее технологии-онтологии, а не экзистенции или кумулятивности, которые являются частностями в любом воплощении...
***
Уровень философии тем выше, чем более в ее обосновании лежит принцип самоподобия, который является доказательством истины. Так вот, если ретенцию и протенцию понимать как аспекты соответствующих субстанциальностей (пассивной и активной, к этому есть все основания считать их сущностью), то можно понять насколько близко был Гуссерль к пониманию универсальных механизмов когнитивности. А он ее усматривал (насколько я помню) через эйдетический подход... да вот, к примеру:
Т.е. я все к тому, что надо ближе держаться к "столбовой дороге"...
***
Существует два вида причинности: каузальная и онтологическая. Когда индивид ударяет по бильярдному шару - это каузальность, а вот шары между собой взаимодействуют по онтологической причинности (законы импульса, энергии, упругости... для которых существуют соответствующие эйдосы)
Каузальные причинно-следственные события (КПСС) и онтологические причинно-следственные события (ОПСС) находятся в "орто-" отношениях независимости, а следовательно, составляют событийную сущность = пассивное/активное = КПСС/ОПСС. Это к тому, что вы уж сильный акцент делаете на КПСС (например на экзистенции) и явно игнорируя ОПСС (Именно Гуссерль привлекал эйдос к объяснению сознания). Забывая, что идеалом онтологии является сингулярность, когда КПСС/ОПСС = 1
ИМХО!!!
Мыслечувсвие
Воистину, невозможно.
Точно, неправда.
Стоит! Только чувственность чувственности рознь. О какой чувственности Вы хотите поговорить? О чувстве голода? О чувстве страха? О чувстве любви? О чувствах матери к ребенку? О чувствах музыканта или художника? Я бы предпочел поговорить о чувствовании мысли, идеи, понятия. Такое чувствование я называю мыслечувствием.
А, так Вы хотите поговорить о чувствовании физических объектов? Было бы интересно на физическом форуме. А зачем на философском форуме говорить о том, как пахнут пни и болота или какого цвета закат и звёздное небо?
Полностью подписываюсь. Только это касается людей. Какие чувства или мысли могут быть у горы или реки, радуги или берёзы, чтобы вступать с ними в со-чувствие или со-мыслие? Никаких.
Вот, в итоговой фразе у Вас никакого и следа о физических вещах и их чувствовании не осталось. Остались чувство товарищества и чувство взаимопомощи.
Но опять же философский форум - не благотворительная организация, и хотелось бы, чтобы товарищ, подающий мне руку, обладал какими-то уникальными знаниями и чувствованиями, способными вспомоществовать моей тяге к метафизической универсальности. А не просто ретранслировать мне расхожие стереотипы хоть знания, хоть чувствования.
К слову сказать, только что завел тему на эту тему "Система категорий (ч.34, уникальное vеrsus универсальное)".
Но моя, Сергей, бинокулярная/тринокулярная онтология мало тянет на расхожий стереотип)))
Согласен. Тогда встает вопрос: как взаимодействовать, по-вашему, со-мыслить и со-бытийствовать, двум уникальностям, например, Вашей бинокулярной/тринокулярной онтологии и моей симфонически-живописной метафизике? Или они - замкнутые в себе онто-изоляты-уникумы, не подлежащие со-бытию?