[Философские исследования. 2000 № 3. - В статье представлен опыт интертектуального движения по следу русских философов, движения, по-путно артикулирующего фоновую проблему: традиция в свете рефлексии или рефлексия в свете традиции?]
Христианство в основах своего вероучения открывает конкретный план осуществления уникального синтеза духовной культуры, в котором определяется перспектива воздвижения новой человеческой общности. Христианство явилось органическим претворением духовно-синкретической целостности опыта человеческого миросозидания в форме личностно-конкретного религиозного самосознания.
Христианское религиозное самосознание в единстве своих смыслообразующих универсалий, ценностных архетипов и символов дает предельное выражение трансцендентных основ человеческой религиозности и культуры в целом.
Живая истина" христианства - "Благовестительное Откровение", возвещающее о новых горизонтах бытия и смысла человеческого существования (20,с.71-94) - обращает человека к извечным метафизическим истокам и аксиологическим основаниям его духовности, внутренней самопостигнутости бытия (18,с.318-346), эсхатологической сращенности его духовной судьбы и судьбы исторически созидаемого им мира (1,с.18-43).
В христианском веросознательном опыте - в опыте бытийственно-полноценного, духовно-подвижнического утверждения в "освобождающей" (2,с.99) истине Откровения Христа - обретаются "источные начала" сакрально-символического содержания жизни, раскрываются смысл и ценность экзистенциальных и исторических обстояний человека (5,с.135,с.197,с.398), осуществляется "интеллигентное просветление" и восполнение его бытия как личности (18,с.415-460), достигается умно-перспективная "видностъ" трансцендентных горизонтов истории (2,с. 194-208), т.е. обличается Абсолютная сакрально-целостная реальность, которая неточно укореняет человека и обосновывает его положительное единство с миром (19,с.59,с.126,с.240) в перспективе достижения полноты и цельности "освященной жизни".
На этой основе воссоздается уникальная парадигма религиозно-самосознательного миропонимания.
Христианское миропонимание всецело религиозно - исполнено Откровенными смыслами символического освоения реальности в суверенном опыте "верующего сознания"(15,с.46-49;2,с.391), абсолютно реалистично и личностно - выражает всецелую обращенность человека на чаемое и возвещенное превосхождение мира в его наличном состоянии (4,с.46;14,с.180-186), благую предуготовленность к раскрытию совершенного образа бытия на пути "освящения", собирающего мир и преображающего восхождения к Богу. В истине христианского Откровения определяются основные мотивы экзистенциально-всеобъемлющей религиозной духовности, жизненно-цельного духовного опыта (12,с.251-282;13с.712-713), который держится "благой вестью" о грядущем спасении и преображении мира. Эти мотивы входят в интенциональный состав хритианского миропонимания как основная веросознательная устремленность к достижению той совершенной "эсхатологической полноты", которая символически выступает за всеми событиями мирового процесса (1,с.46;17, с.321-325) и видится в разрешении смысложизненных задач человека, в высвобождении исторических смыслов мира (12,с.328) через преодоление трагической разобщенности онтологических горизонтов, знаменующей отрыв ("отпадение") миротварных реалий сущего от сакрально-креативных истоков реальности, снятие неполноты и участненности мирообстоятельно-наличного бытия, всеобщее просветление и преображение мира в "полноте вечной жизни"(11,с. 536-573).
Исходя из антиномической метафизики отношений Небесного и земного. Божественного и тварного. Сверхмирного и пространственного, реального и действительного, христианство находит чудесное и спасительное разрешение этого дуализма в радикальном преодолении "онтологически-антиномической" ситуации разобщения миров - в конкретном и событийно-целостном опыте мистического взаимообщения и взаимопривхождения миротварно-космических и универсально-божественных начал (6,с.130;1,с.32;3,с.88;16с.278) в симфоническом опыте обращения, знаменующего чудесный энергийно-со-бытийный синтез - тот "качественный взрыв", которым обосновываются возможности фундаментального онтологического превосхождения собственной безликой "потаенности" человека (19,с.253-274;3,с.212), развертывается перспектива его положительного исхода и полноценного обоснования в истине, в абсолютной личностной самопостигнутости (7,с.91-181), определяются начала творческого созидания мира (2,с.139) в реальности "освященной жизни" и преображенного бытия.
По священному Писанию и церковному Преданию христианства этот "качественный взрыв" архстипически полагается в центральном акте мировой истории - в уникальном событии Боговоплощения (11,П,с.40;9,с.Ю2), ознаменовавшем жертвенное снисхождение, откровение в мировой исторической действитсльни живого личного Бога, явившегося в конкретном Богочеловеческом образе - в образе Христа-Спасителя, возвестившего земным служением Своим, словами, деяниями и "крестным подвигом" об искуплении и примирении человечества с Творцом - об открытости путей "обожения" человека и мира (11,II с. 116-131).
Исторически явленное снисхождение к человеку живого личного Бога, чудесно воспринявшего в своем "кенозисе" (9,с.П2) природную реальность тварного бытия, «воипостазировавшего» природу человека, искупительной жертвой в спасительном Исходе Своей Личности возвысившего человечество до "рода сынов Божиих" и одарившего мир "благой вестью царствия" (20,с.74-92) - такова смыслообразующая универсалия нового парадигматического синтеза реальной человеческой истории, раскрываемой и духовно обличаемой в христианстве именно как Богочеловеческий процесс благодатного "собирания Вселенной" (9,с.85;12,с.285-287,с.322-326) на пути к спасительному воссоединению с реальностью Бога, утверждения в действительном сопричастии Его Всеблагой и Совершенной жизни.
Восприятие основоположной идеи христианства - идеи реального освящения и преображения тварной природы человека и мира - артикулирует в самосознании человека Откровенно постижимый (14,с.220-226) и лично понятный сакрально-сотериологичсский смысл его личной жизни (20.С.84) и в целом - эсхатологический смысл жизни исторической (2,с.194). В основе заповедовашюй христианством самосознательной трансформации духовной культуры человека и рождения "нового человечества" (11,с. 181)— человечества во Христе — лежит ортодоксально выдерживаемое сознание того, что через явление в мир Христа, через "мистерию искупления человека и мира" христианство "освободило человека", "поставило его духовно на ноги"(1,с.88), принесло подлинно благую весть об искуплении и реальном, спасительном исходе мира.
Христианство открыло в горизонтах веросознатсльно-подвижнического опыта жизни предпосылки освобождения человека от "ничтожности" своей тварной природы, высветило в человеке нерушимый "образ Божий" - интегральное начало духовной человеческой личности (2,с.143,303;9,с.92), представило единственный и уникальный залог спасения в очищающем и преображающем соединении природных реалий тварного мира с благодатным светом "Преображения Господня" (8,с.267;20,с.117-124;16,с.278).
Вся христианская культура в единстве духовно-аксиологических, познавательно-нравственных и духовно-практических аспектов религиозного опыта выражает основополагающую для определения идеального задания мира и цели человеческой жизни интенцию на эсхатологически-спасительное завершение миротварпо-разобщеного (- грехом, смертью и природой-) бытия (9,с.103;10, с.413) в полноте и цельности Духовно-царственного жизнеустроения, в "царстве Духа" (9,с.184;2,с.40): мотивы христианской духовности, прежде всего — духовного просветления первозданного личного образа в цельном жизненном составе человеческого существа и всецелого "одухотворения космоса" (12, с.322-328), определенно выступают именно как неизбывная и целостная устремленность человека (4,с.124), собирающего и осваивающего мир (3,с.303-323;12,с.275), к раскрытию той объективной полноты, какую дает благодатно-сопричастливое единение с Богом.
В ортодоксальной Традиции христианского вероучения интегральным выражением конкретного образа богомыслия, к которому восходит также и определение существа Божественной "икономии" - благодатно устроительного действования в мире (9,с.64), служит Откровенное, апофатически-личностное понимание Пресущественной природы Божества (11,с.74;9,с.36;3,с.93;2,с.57). Христианский монотеизм канонически утверждает веру в живого личного Бога, в Сущностно-неисповедимую, Триипостасно единую и уникальную Божественную Личность - "во единого БОГА Отца Вседержителя, Творца небу и земли [...] и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; [...] рожденного несотворенного единосущного Отцу [...]", и в "Духа Святого, Господа, Животворящего, Иже от Отца исходящего. Иже С Отцом и Сыном споклоняема и сславима ..." (Никео-Константинопольский Символ Веры).
Живое церковное Предание христианства выражает в догматических основах вероучения предельный опыт религиозного Откровения — Откровения об абсолютно непознаваемой (9,с.20), но ипостасно различимой (7,с.25,100) и энергийно именуемой (16,с.291;8,с.246) природе Бога, открывающего Себя в конкретном единосущии и извечной жизни равночестных Лиц Святой Троицы (11,с.156;9с.36;2,с.135).
Бог-Троица - основной символ христианской веры. Пресвятая Троица - Сверхединство божественной природы, выступающей в различии трех Ипостасей - живой и целостный лик совершенного строя Божественной жизни ("перихорисис" - Иоан.14,10), в котором Огкровенно является неисповедимо внятная личностная конкретность Божественного естества. В Св. Троице "абсолютно личный характер Божества, его ипостасность, соединяется с абсолютно-сверхличным характером Его троичности" (3,с.185), различая трансцендентно-непостижимую сущность Бога и Его Личное Откровение в триединстве Бога Отца, Сына и Св.Духа: [I] Бог Отец - "Вседержитель", "нерожденный" и "единоначальный", выступающий как "Единый Источник всякого Божества в Троице" (9,с.48) - "прежде веков рождает Сына из Своего существа и производит Духа Святого"; [II] Бог Сын - единородный Сын Божий, от Отца извечно "рожденный", как Его произреченное Слово (Логос), ипостасно отличный, но в Отце единосущно пребывающий; [III] Бог Дух Святой, вечно от Отца происходящий образом Своего "исхождения", отличный по Лицу, но равночестно единый по существу - "единосущный Отцу и Сыну" (11,с.254-349).
Именно в этой главной тайне христианской веры - в тайне ипостасно-единосущных Лиц Божественной Троицы, неизреченного триадичного порядка Божества, символически описываемого канонической формулой Его ипостасных свойств - "быть нерожденным, рождаться и исходить" (Григорий Богослов), сосредоточено основное содержание мистически со-образных категорий духовного веросознательпого опыта, развивающегося в парадигме живознательного личного общения с живым Богом (12,с.258;18,с.466;2,с.158), единения с Ним во Христе при стяжании благодатных энергий Духа Святого (9,с.97;16,с.277;8с.249) - личностно-энергийного устроения жизни по образу и подобию Божественной Троицы (-"Домостроительство"-) (11,с.459;7,с.100).
Безусловное и особенное достояние христианского вероучения состоит именно в утверждении конкретного псрсоналистического универсализма Богооткровенной Истины и обосновании категорий религиозного опыта, расширяющегося до возможности символическою постижения миротворческих откровений Бога - софийных истин о мире и человеке (14,с. 131) - из таинства Его Личной Интеллигенции, из внутренней жизни Его триипостасно-единой Личности (2,с.131;7,с26,75;14,с.190). В ортодоксальном христианстве по смыслу основного богословского учения развивается диалектика сопредставленности оснований актуализации и перспективного снятия исходной антиномии религиозного сознания (3,с. 12,8 8), выносящей в эзотерический план духовного опыта проблематичность совмещения совершенной трансцендентности Бога (9,с.20;13,с.697), сущностно-абсолютной несоизмеримости Божественного и миротварного начал, и непостижимого единства реальности, креативно-мистической сопричастности миров (20,с.200 -207;10,с.350-376;14,с.149).
Абсолютный символотворческий реализм христианского богопознания (2,с.56;15,с48;8,с.235), в "умно-видном" пределе которого - созерцание живой извечной реальности Лиц Божественной Троицы, сочетает конкретный персоналистический универсализм с особо чтимой в ортодоксальном восточном христианстве апофатической установкой богомыслия (9,с.204;3,с.93). Догматические предпосылки осуществления такого синтеза, исходно определившегося по архетипу опытно-мистического пути "отрицательного богословия" (9,с.20-36), выступают в свете одной неисповедимой истины:
Абсолютная реальность Откровенного в ликах - ипостасно-раз-личимо открывающегося Божества - в субстанциальной глубине Своей обращается совершенно неизреченной, непостижимо сокровенной тайной Сущности Бога.
Основная ортодоксально-догматическая формула "истинствования о Боге," определяющего содержание мистического опыта духовно-творческого восхождения человека до состояния "умудренною неведения" (18,с.290;4,с.258) и личной встречи с Богом (9,с.29;18,с.482;5с.197), выражается каноническим учением об абсолюно-трансцендснтном и непостижимом Существе Бога и энергийно-символической природе Божественного Откровения (9,с.53-67;8,с.297;16,с.294;3,с.92-154).
Это основополагающее учение православного христианства оформилось в парадигме фундаментального различения Божественной Сущности - "природы, нспреступной, непознаваемой, несообщаемой, и энергий или божественных действий, природных сил, неотделимых от сущности, в которых Бог действует во вне. Себя проявляя, сообщая" миру (9,с.55), открываясь в живых и целостных ликах, т.е. энсргийно-символически. Коренные интенции христианского религиозного сознания, выражающие мотив спасительно-преображающего обретения сакралыю-нервоисточной полноты бытия через совершенное единение с Богом, получают свое предельное исполнение в мистическом опыте приобщения реальности Бога в Свете Его именуемых энергий (9,с.67;3,с.134;2,с.158;4,с.8914с.182), в стяжании благодати (11,с.248-313), нисхождением которой энергийно-символически открывается присутствие Божества (9,с.57-67;14,с.163;3,с.112;18,с.200), а человек и мир "освящаются", становятся по благодати "причастниками Божественного естества (2Петр.1).
По основным категориям христианского религиозного сознания целостный духовный опыт "верующего сознания" возможен и осуществляется именно как опыт симфонически-личностного (9,с.131 ;7,с.91-181:18,с.378) утверждения в вере в живого личного Бога; он выступает как опыт цельной жизни (5; 12; 13), оформляющий и синтезирующий все жизненные содержания событийно-исторического плана, и аксиоматически содержит все предпосылки и связи духовного ("внутреннего") и мирского делания (14,с.70,77;3,с.303;20,с.138), вытекающие из общей аксиомы реальности.
Основополагающая для христианского миропонимания аксиома реальности возводит начало религиозного самосознания к интуиции сакрально-креативных истоков мирообразующего бытия, - коренная метафизическая интуиция христианства, раскрывающая смыслы мировых обстояний, выражается в идее творения мира Богом. Именно в понятии миротворения устанавливается основной дуализм Бога и мира и приоткрываются метафизические предпосылки снятия - космо-теургического (и софиургического) преодоления разобщенности горизонтов Божественной реальности и миротварной действительности (12,с.274-286;9,с.86; 14,с.155;2с.140-154;3,с.321;4,с.57).
Ортодоксальная христианская идея Божественного миросотворения выразительно преобразует "умное видение" креативно-трансцендентной, теургически основательной цельности (9,с.81) и творческой "обначаленности" мира. Мир, предстающий в неизбывном богатстве и разнообразии форм жизни, самобытно являет "положительную силу" (13;с.700) - "творческую мочь бытия"(18,с.458), но в онтологических основах своего единства выступает несамодостаточным и самостийно безосновным (3,с.160), - мир имеет начало своего бытия во вневременном акте творения и жив реальностью своего Творца.
По канонам христианского миропонимания, сила онтологической реальности мира развивается из "творчески преизобильной полноты" Личностной Интеллигенции Божества (П,с.363;9,с.70,72;2,с.130). Бог творит мир, дает начало жизни и бытийного устроения всего сущего свободный и сознательным актом своей воли (9,с.723,с.159); в "предвечном Божиим Совете" (Иоанн Дамаскин) Он делает Творение предметом Своего творческого произволения и жертвенной любви, сознательно умаляясь до небытия (7,с.185;3,с.181;14,с.138) и воздвигая обличаемое в действии своих творческих сил ничто до "действительного самоопределения совершенной Всеблагости" (7,с.186).
По ортодоксальной идее миротврения предвечным актом творчески-миросозидательного Откровения раздвигаются горизонты "экзотерической сферы внебожественного" (14,с.138) и в лоне жертвенно изводимого так ничто обретается универсум тварной реальности (9,с.77-86;3,с.170); тварный космос вызывается из небытия - оживотворяется по образу причастливо-свободного превозмогания ничтожности (7,с.75,187), созидается и держится энергией Всеблагого творческого самоистощания Бога в это "приемлющее и рождающее к обособлению ничто" (С.Булгаков-3,с.180;20,с.117), обличаемое положительными потенциями уникального вселенского мирообразования (14,с.144).
По идеям христианской метафизики историческому сбыванию мира, развитию абсолютно нового сюжета - внебожественной космической жизни - предпосылается креативное, сакрально-откровенное просветление "уконической тьмы небытия", насыщение ее животворящими Божественными энергиями (9,с.76-78;3,с. 158,162; 14,с. 163). Благодатные творческие энергии - "энергии творящего Света" - созидают положительную основу тварной мощи и входят в живой состав тварного мира как неточные начала его неистощимой полноты и живосвязной целостности (12с.322-328;13с.691;3с.197;10,с.398-454). К основному и существенному акту творения восходит это излияние в тварную мирообразующую действительность живых творческих сил бытия (9,с.58,59;14,с.143;19,с.142;3,с.16б), преобразовательно сливающихся в "энергию светоносной тварной среды" (Е.Трубсцкой - 14,с.182), сокрытую в потенциях возрастания мира до совершенных форм жизни (скрытый "эрос бытия" - 4, с.46,128,283 ;3,с.211). В целостности миротворения реальная энергийно-сущая "душа мира" - его энтелехия, софийность (12,с.322;13,с.713-717;3,с.185;14,с.131-163), расположенность в эзотерическом плане причастности мира к Божественному "Свету творения", раскрывается именно как в едином акте достигаемая сопряженность высвобождения творческого динамизма бытия (18,с.244-255;10,с.454-461;14,с.145) с привхождением в мир неких идеальных начал ("идей-волений") совершенного благоустроения жизни, являющих "сущий возможности" (С.Франк-18,с.458) его всецелого "обожения" (9,с. 73,86 ;3,с. 180; 14,с. 13 7-143 ;10,с.З 50-380).
Мир сбывается как абсолютно новая и уникальная, свободно саморазвивающаяся реальность (9,с.73,232;10;12,с.274;3,с.171-180;14,с.94), представляющая в действительности своих исторически объективных состояний творчески производный синтез отрицательных - по существу тварно-природной причастности небытию (3,с.160;10,с.413;7,с.147) - и положительных, в "светоносной тварной среде" обретающихся возможностей своего онтологического исхода (14,с. 144 ;3,с. 170-184 ;20,с. 117). Конкретная метафизика мирообразующего бытия выступает в реально-исторической постигнутости энергийно напряженной, драматически-жизненной динамки тварного космоса. Мир созидательно держится замыслом своего свободного призвания (9, с.86;14,с.109,145;1,с.45;7,с.192) и именно в силу своею природного до-стояния, в силу тварной мощи и свободы - суверенной открытости соучастливо-доступного бытия, выдерживает антиномическую диспозицию эсхатологического развития (14,с.171;3,с.161;7,с.65;20,с.108). Христианское миропонимание в одном из своих ключевых моментов содержательно артикулирует сознание антиномической ситуации тварности (14, с. 110): феноменология явного разобщения Абсолютного и миротварного, особенно осмысленная в учении о грехопадении и повреждении тварной природы (11,с,479; 14,с.193;9,с.103), обличает в мире несовершенство (10,с.413;7,с.64), саму возможность и действительность частичного разрыва "живых связей бытия" (7,с.69;19,с.312) вследствие затемненния софийных основ - идеально благоустрояющих начал жизни, допускает преимущественную актуализацию "тварного ничтожества" (3, с.226) - отрицательных потенций тварной свободы. Раскрытие положительных потенций тварной свободы (14,с.94-144;3,с.195) - актуализаггия софийных смыслов миротворения ("замысел о мире") возможна при свободно и самосознательно (14,с.99) достигаемой обращенности мира к основаниям "стяженного" (7,с.42,77,111:14,0.146) обладания совершенством цельности как полнотой причастия Божественной жизни (9,с.181;12,с.266-279;10,с.398). В самой реальности мира, призванного к "обожению" (9,с.75;3,с. 170;7,с.192), символически обнаруживается присутствие благодатных сил вселенскою единения, знаменующих возможности достижения "положительного всеедиства" и целостности всех сфер вселенской жизни на пути восхождения мира к своей "эсхатологической полноте" (12,с.326-328;14,с.171,208;7,с.192).
Раскрытие сущей идеи "одухотворения" тварного космоса, прояснение, развитие и экзистенциальное углубление творческою замысла о мире, призванном к полноте свободного причастия жизни своего Творца, завершается в высшем образе творения - в уникальном бытии человека (9,с.85;13,с.709). По идеям христианской креативно-космологической доктрины круг миротворения замыкается в человеке - в раскрытии сю потенциального соприсутствия миру "во все дни" и на всех этапах жизнетворческою обличения тварной реальности (11,1,с.427), в образе актуального синтетического снятия всех ступеней тварного бытия, открывающего идеальную перспективу их синергически-преображающего освоения и реального утверждения совершенной целостности мира (9,с.83-102; 14,с.180;7,с.230).
Учение о человеке как микрокосме (9,с.84-87;12,с.275), который "объемлет всякий род жизни" (Григорий Нисский) и претворяет высший органический синтез всех элементов вселенной (4,284; 14,с.49), завершая иерархию тварного мира в конкретно-универсальной целостности своего личного существа (18,с.317-415), является опосредствующим началом обоснования высокой космической (софиургической) роли человека. Существо человека в его личном достоинстве и разомкнутости на целый мир (12,с.285) выступает предельным жизнетворческим выражением возрастания энергии тварной среды -энергии самодеятельно-ответствующего содействия "творящему Свету," со-ответствования исполнению замысла о мире (14,с.145-190;20,с.137). Человек онтически "объявляется" в личном образе суверенно-открытою самобытия и угверждается в роли достойною "собирателя твари", призванного к постижению идеальных начал, софийных возможностей миросозидания, к воссоединению тварного космоса для соучатия в жизни Творца (13,с.713-717;14с.182).
В христианстве новый онтологический статус человека проясняется открытым, экзистенциально-целостным пониманием его существа и утверждением абсолютной ценности и основательности его бытия как духовной личности (9,с.92-98;20,с.83;2,с.30,204). В основе персоналистической антропологии христианства- конкретное догматическое выражение духовного опыта откровения о Едином Триипостасном Личном Боге (2.с.129;7,с.26). Базовая универсалия метафизики человеческою бытия раскрывается в учении о сотворении человека "по образу Божию и подобию" (11,1,с.453;9,с.87-102;3,с.242), о единосущии человечества (10,с.420), сверхприродном причастии человека в "роде Христовом" Ипостаси Логоса (20,с.83;14,с.209) и личножизненном "стяжании благодати" Духа (9,с.118), - о пути человеческого "лицетворения"(7,с.26,192) и симфонически-личностного преображения мира (12,с.328). В аксиоматике священного Писания и духовного Предания метафизическое достоинство человека как личности определяется сакральной истиной его отношения к Абсолютной, субстанцально-личностной, живой и творческой первооснове своего бытия: "И сотворил Бог человека по образу Своему .. ."(Быт. 1/27), создал его "из праха земною и вдунул в лице его дыхание жизни; и стал человек душою живою" (2/7). В основном и существенном моменте обретения начала своего бытия человек воздвигается "из праха земного" творчески преображающим нисхождением благодати ("Дыхание Божие") - оживотворяется в непосредственно исходной сопричастности творящим энергиям Бога, в метафизической основе своею существа обретает "Частицу Божества" и получает сверхмирно возвышающее его достоинство "образа Божия" (9,с.90;19,с.201;15,с.56). Креативно-энергийная первопроявленность ипостасного (-личного-) образа Бога в конкретном и целостном существе человека становится нерушимым онтологическим основанием жизненного строя личности (9,с.95;3,с.245), являющей свободно - по призванию - подобие Личности Божественной (Г2,с.252;3,с.268;4,с.289).
В своем экзистенциальном опьгге - в опьгге рождения и достижения открытости бытия в мире человек переживает антиномическую ситуацию тварности, ситуацию онтически первичной обращенности к Абсолютному и мирообстоятельной конечности существования (13,с.712;7с.88,181-232; 19,с.ЗЗ 7), а в должном - по Новому Завету выдерживает и превозмогает эту амбивалентность, участненность бытия, разобщенность онтологических горизонтов, ассимилируя ее религиозным опытом обращения, делания и созерцания (9,с.148-162;5,с. 192,387), которыми человек самостоятельно - в порядке личного самостояния, т.е. свободно и по благодати выдвигается в метафизическую перспективу своего "новою рождения", возможного (и это основной предмет веры - А.Г) именно в силу открытия Богочеловеческой основы человеческой жизни (20,с.83), Откровенного постижения новозаветной истины "рождения нового человечества во Христе" (3,с.288-300;20,с.71-94;7,с202).
Идеальное задание религиозно исполненного жизненного делания человека особенно проясняется именно в духовном плане его самоосуществления как личности, восходящей в оригинальном и безусловно ценном образе самобытия к исходному Первообразу (3,с.268;15,с.68): основная жизнетворчески-актуализирующая интенция человека выражается истиной опознания в себе (7,с.102), умно-интеллигентного претворения (5,с.399) и реально-жизненного раскрытия идеально-парадигматического начала личности - "образа Божия" как "самостоятельно, от себя обладаемой сущности"(3,с.242;2,с.ЗО). Личная задача человека - совершенное уподобление "невидимому Отцу через видимого Сына" силами Св.Духа - выражает уникальный, сущностно внятный ему одному (феномен "крестного пути") смысл этого свободною, экзистенциально-всеобъемлющего духовного восхождения от креативно первичного "образа", как основы "лицетворения", к совершенному "подобию Божию" - к конкретной воплощенности и явленности "образа Божия" в реально-жизненном лике личности (9,с. 102,240;! 5,с.53;3,с.268;7с. 186,230).
Христианский опыт обращения и цельного духовно-жизненного делания, выступающий совершенно в неизменной сопряженности с опытом "сердечного созерцания" (9,с.17,153;5,с.387) богооткровенно-личностных глубин реальности, обосновывается и держится предельной веросознательной устремленностью человека через "благобытие" (Максим Исповедник) к извечной жизненной цельности, к безусловному "превосхождению" мирообстоятельно-природного естества в свободной и самосознательной — духовно со-деятельной открытости “тварного бытия преображающему действию нетварных энергий - сверхмирных сил обожествляющей благодати", которыми святится человек и созидается со-образно собираемый им мир на пути к спасительному исходу, исполнению замысла творения, восстановлению целости жизни в БОГЕ. По категориям христианскою миропонимания основной мотив тео-космо-софиологии преображения - соединение тварной природы с "освящающей благодатью" и воздвижение миротварного космоса до всеединой жизненной полноты проникновенно обожествленного бытия - является конкретным выражением осуществления свободной синергии" во взаимоотношениях Творца и творения.
В мистически-событийном опыте достижения символической обращенности миров - в раскрывающей целостный лик бытия взаимообратимой развернутости "эзотерического" и "экзотерического" (Е. Трубецкой-14,с. 158) планов реального обличения "сущего"(13,с.700) такая "синергия" означает прежде всего актуализацию в составе лично-творческого самоопределения тварных существ энергийно "случающего" согласования и взаимодействия их воли и свободы с богодейственными и лично испытуемыми откровениями сверхмирной реальности. Начала "синергии" исходно обретаются в актуальной умно-деятельно-жизнетворческой направленности на понимание, восприятие и усвоение существа божественной "икономии"(9,с.64) - "домостроительного" проявления Бога в мире, восходящего к энергийному сообщению и Личному Его действованию в акте сотворения, "промыслительного смотрения о мире" и свободно усваиваемого Откровения в жизни человека. Бог являет себя тварному миру в Своих энергиях ("теофапия"), каждая из которых исходит от Отца и сообщается через Сына в Духе Святом. И "царский путь" (Василий Великий) вероподвижнического восхождения человека к первооснове своего бытия в ортодоксальной святоотеческой традиции понимается как личная задача: уподобиться Богу - Отцу Небесному, обожаясь во Христе - Сыне Божием, свободным "стяжанием благодати" Духа Святого (9,с.102-130). Истина христианского Откровения о софийности мира, Богочеловеческой основе тварного бытия и сверхмирном существе человеческой личности состоит именно в раскрытии соборно-личных путей свободного и синергически-творческого утверждения - "освобождения " и "исполнения" человека и мира в "совершенной полноте Богопричастия" (Карсавин).
Интегральный смысл христианскою вероучительного Откровения, представляющий содержание всеединого сакрально-источного за-мысла о человеке и мире в эсхатологической перспективе "раскрытия Божьего образа в творении" (Булгаков), получает свое предельное выражение, парадигматически завершается и догматически определяется в централънгом учении христианства - в учении о пророческом, первосвященническом и царском служении Христа (11,П,с.40-82). Именно христологическая догматика в объеме своих теологических, космо-софиургических, антропологических и особенно сотериологических импликаций задает основную парадигму мистического и духовно-жизпепрактического понимания ортодоксальных основ христианского вероучения. Постижение христологически откровенного смысла человеческого существования является исходной универсалией формирования ценностных архетипов христианскою веросознания - архетипов святости, раскрывая в заповедных категориях опыта цельной и праведной жизни - в заповедях любви и единения во Христе основное нравственно-религиозное и в целом - вероисповедальное содержание христианства (Новый Завет).* Силами искупительного и объединяющего действия Христа, действием свободно "стяжаемой благодати" в сердце человека и "лично-соборным освящением" в церкви (21,с.39-56) человек возводится к сверхприродному состоянию внутренней "освященности" и "благодатной просветленности" жизни, "преображенности" всего живобытийственно-цельного состава человеческих отношений с миром и ближними, "конкретно-универсальной открытости" духовно-индивидуального бытия в неповторимом образе самосознательного и лично ответствующего "предстояния" Богу.
Так именуются в христианстве пределы конкретного веросознательного опыта, которым парадигматически исполняются духовно-смыслотворчески-жизнедеятельные интенции человека на достижение реальности в сакрально целостном и символически обличенном бытии - в "спасительной цельности" (И.Ильин) религиозного устроения суверенно осмысленной, ценностно наполненной и "просвещенной" жизни.
Избранная литература
1. Бердяев Н.А. Смысл истории. — М.: Мысль, 1990.
2. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. - М.: Республика, 1994.- 480с. 3. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М.: Республика, 1994. - 415 с.
4. Вышеславцев Б.Н. Этика преображенного Эроса. - М.: Республика, 1994. - 368 с.
5. Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. -431 с.
6. История Религии. - М.: Центр "Рудник", 1991.
7. Карсавин Л.П. Религиозно-философские сочинения. Т1. - М.: "Ренессанс", 1992. - 325 с.
8. Лосев А.Ф. Личность и Абсолют. - М.: Мысль, 1999. - 719 с.
9. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. - М.: Центр "СЭИ", 1991.
10. Лосский Н.О. Мир как органическое целое // Избранное. - М.: Правда 1991.
11. Митрополит Московский и Коломенский Макарий. Православно-догматическое Богословие. - М.: "Паломник", 1999. - 38 п.л.
12. Соловьев В.С. ОправданиеДобра. Нравственная философия // Сочинения в двух томах. Т. 1. - М.: Мысль,! 988. 892 с.
13. Соловьев В.С. Критика отвлеченных начал // Сочинения в двух томах. Т.1. - М.: Мысль, 1988. - 892 с.
14. Трубецкой Е.Н. Избранное. - М.: Канон, 1995. - 480 с.
15. Флоренский П.А. Иконостас. - М.: "Искусство", 1994.
16. Флоренский П.А. Имена: Сочинения. - М.: ЭКСМО-Пресс; Фолио, 1998. - 912 с.
17. Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. Опыт православной теодицеи. М.,1914.
18. Франк С.Л. Сочинения. -М.: Правда.1990.
19. Франк С.Л. Реальность и человек. - СПб.: РХГИ.1997. - 448 с.
20. Франк С.Л. Свет во тьме. - М.: "Факториал", 1998.
21. Хомяков А.С. Сочинения богословские. - СПб.: "Наука", 1995.- 479 с. Христология как главный аспект христианского миропонимания выделяется в особую проблемно-тематическую плоскость, выступая пока за пределы настоящих предметных рассмотрении - А.Г.
© Галухин А.В.
"Христианское миропонимание."
Философские исследования 2000 № 3.
Комментарии
1. Ницше как-то высказался в своем "Антихристе", что очистительная жертва Бога своим Сыном ради человека есть не что иное как самое настоящее, самое страшное язычество, в котором жертвовали невинными за грехи виновных (стр. 665, т.2 Собрания сочинений в 2-х томах).
2. Против этого можно возразить, что Христос на самом деле не умер, а только осуществил опыт умирания, прошел весь круг страданий человека. Но если Христос не умер, если он заранее знал, что все это только трагикомедия, а на самом деле он не может умереть (потому что он Бог), то в чем тогда была его жертва? Ведь получается, что Христос только симулировал свое жертвоприношение и никакого искупления не осуществлено. Не получается обмена, если заранее решено, что Христос не умрет.
3. Получается дилемма - или Христос на самом деле умер, но тогда он не Бог, или Христос не умер на кресте, но тогда нет жертвы, и как следствие нет искупления.
4. Тут есть еще одна сторона. Христос искупляет людей, он как бы заступник людей перед Богом. Жертву Христа можно понимать как самопожертвование ради людей перед Богом. Если бы Христос сам был бы греховен (т.е. был бы просто человеком), то его жертва собой не могла бы искупить всех людей, но относилась бы только к нему одному. Если же Христос - Бог, то его самопожертвование неизмеримо весомо как искупление всех грехов людей перед Богом. Здесь все хорошо. Вот только Бог-отец выглядит как-то нелогично в событиях, разворачивающихся вокруг его Сына. Ведь получается Бог-отец торгуется с людьми. Объект торга - грехи людей. Богу-отцу требуется весомая жертва, чтобы простить людей. Для него недостаточно личного подвига человека, нужна какая-то радикальная цена. Этой ценой становятся страдания Бога-сына!? Но где здесь логика? Конечно, весомость такой жертвы неизмерима. Но как Бог-отец может простить людей, если эти люди распинают его сына, где здесь логика. До распятия - Бог не мог простить людей за их невесомые (по сравнению с предательством Бога) нарушениями запретов, а после распятия его сына - подобрел? Ницще верно замечает, что в таком воззрении на Бога недостает благородства. Согласно христианству, люди ничего не хотят делать, чтобы приблизить себя к Богу, и грезят о таком Боге, который сам, своими усилиями и жертвами приближает себя к ним...
5. После этих слов, следует, наверное, вырвать мой поганый язык и вообще проклять по примеру - "кто соблазнит малых сих, тому быть ввергнутым в геену огненную" или "всякое поношение простится Вам, но не поношение против Духа Святого". Заранее каюсь, любопыство погубило кошку...
(1.-В воззрениях Ницше на Религию и идею Бога «недостает благородства» - за декларированным аристократизмом видны почти мещанские потуги к эстетизации витальной стихии в форме неоязыческого ренессанса (поражение европейского человечества «религиозной бездарностью» покрывается эстетическими симуляциями религии, а заодно и философии). Указание Ницше на архетип «жертвы невинными за грехи виновных», профанирующее сотериологическое значение христианского вероучения, бьет мимо цели, поскольку в основе своей просто подменяет «вертикальную» перспективу, в которой открывается несоизмеримость сил природ – Творящей и сотворенной (человек не может «спастись» своими силами, - сопряжение онтологических горизонтов - «освящения, преображения, воссоединения» - возможно только в силу «икономического» действия Творца при свободном со-действии творения), «горизонтальной» перспективой возвращения в «рабство стихиям мира сего», редуцируя отношение природ до «онтологической антитезы», которая как буд-то уподобляется им горизонтальной дионисийско-аполлонической антитетике, чтобы таким идеологическим оборотом высвободить место взлелеянному дионисийскому началу, культ которого подавлен и забыт аполлоническими превознесениями Платонизма.
(2-3. Ницше и друге «обличители-профанаторы» извращают и смешивают разные онтологические перспективы: сверхмирное существование Существа божественной природы, прежде всех век рожденного» - пребывающего вне времени, вне пространства, вне истории, с одной стороны, и со-бытийно конкретные и относительные условия «домостроительного» действия Бога в мире – реальные обстоятельства и исторические формы Богоявления, с другой стороны.
Нет тут никакой дилеммы: христианство учит, что Христос - живой личный Бог, подвергает себя «кенозису» - «неуничижаемую высоту Свою неуничижительно уничижает» - «будучи совершенным Богом, становится совершенным человеком» (Еккл.1.,10), т.е. соединяет в одной личности природу божескую и природу человеческую «нераздельно и неслиянно», как гласит халкидонская формула: христианство учит, что вочеловечившийся сын Божий действительно страдал и умер («нас ради человек и нашего ради спасения») и действительно воскрес, «смертию смерть поправ», - в нем умер «ветхий человек» и воскрес новый человек и новое человечество.
(4.-[«Согласно христианству, люди ничего не хотят сделать, чтобы приблизить себя к Богу, и только Бог может своими страданиями и своими усилиями приблизить себя к ним».] По-моему это классический для ницшеанства пример фарисейского ангажирования момента правды для паразитирования субъективно-морализаторской лжи…Действительно, по ортодоксальному положению дело искупления и спасения – дело «милости и благодати» Бога. [«Ведь получается Бог-отец не любит людей, потому что он с ними торгуется.»] В христианстве человек определяется как существо тварное, обладающее в свободе раскрываемым достоянием (сотворенное «по образу и подобию» и замыкающее круг творения), а отношения между тварным существом и Творцом строятся не только по бесконечной любви, милости, и благодати Творца, но именно в силу этого достояния так же и по усвоенному Завету (как и всякой твари положен свой чин): любовью живем, благодатью просвещаемся, на милость уповаем, но завет исполняем ( илларионовская дилемма «Благодати и Закона»). Насколько я понимаю, ортодоксальная трактовка положения состоит в следующем: неустоявший в Завете с Богом человек нарушил грехом «божественную правду», исказил в себе «образ Божий» (умопомрачение и волеизвращение), повредил собственную природу и природу тварную («смерть, грех и природа»), соответственно удовлетворение божественной правде, восстановление первообраза (просвещение ума и исправление воли), преображение природы – задачи, которые не соизмеримы с силами одной лишь человеческой природы, пораженной грехом и ослабленной всеми следствиями грехопадения, но требуется живое деятельное участие божественной силы: для восстановления бесконечной божественной правды «промыслительно» полагается «бесконечно-великая искупительная жертва», ведь такой жертвы не может принести никто из людей – ввиду ограниченности тварных существ и поврежденности их природы – такую жертву за грехи человека принимает и обретает сам Бог – «по милости» (в ортодоксальных текстах прямо говорится, что «в этом явлена любовь Божия к нам, поскольку Сына единородного послал Бог в мир», так и подлинный христианин, движимый «любовью к ближнему», «душу свою положит за други своя»), «соединив в Премудрости вечную правду с вечной благостью»: «Благость» видна в милосердии над падшим; «Правда видна в том, что когда человек был побежден, Бог не другого кого делает победителем мучителя, и не силою похищает человека у смерти (охраняя достояние человека – богоподобную свободу); но кого смерть поработила себе грехом, того Он снова сделал победителем и спас подобное подобным» («смертию смерть поправ».) [я здесь опираюсь на «Православно-Догматическое Богословие» мтр. Моск. и Кол. Макария 1883].
[“Как Бог-отец может простить людей, если эти люди распинают его сына, где здесь логика”] – Вопрос отпадает, если уразуметь дело спасения в его, так сказать, «промыслительной» полноте и целостности. Тут не к месту субъективно-психологические аппликации вроде «Бог прежде гневался, а потом подобрел», - дело спасения замыслено от начала до конца – воплощение и явление Богочеловека совершено ради исполнения все той же воли Всевышнего от начала миротворения.
Но спасение и преображение совершается Синэргийно - требуется свободное ответствующее действие человека, что выражается формулой «Господу содействующе», т.е. всецелое жизнедеятельное исполнение «заповедей блаженства» в посильном усвоении «христианского дела», совершенной истиной которого является «пророческое, первосвященническое и царское служение» Христа. Собственно, веросознательное ответствующее действие реализуется в формах церковной жизни и мирской христианской нравственности.
[“....люди ничего не хотят сделать, чтобы приблизить себя к Богу ”]- Вся история европейской культуры и цивилизации свидетельствует об обратном. Ницше тут лукавит.
1. Извините, что я уже успел до Вашего комментария еще раз отредактировать свой текст. Все цитаты, которые Вы указываете, действительно имели место.
2. В самом деле, человек не может спастись своими силами - в этом Вы правы, но вопрос можно поставить иначе - а почему человек вообще должен спасаться? Почему изначально человек погряз в грехе? Ведь корень всей проблемы не в том, как человеку спастись, а почему ему нужно спасаться.
3. Именно в этом и обнаруживается отсутствие благородства христианства - сначала признали, что человек от природы грешен и, следовательно, нужно его от этого греха спасти. А затем развернули всю логику спасения, которую Вы "синергийно" изображаете.
4. Но как человек стал грешен? Здесь есть две логики рассуждения. 1) Человек тварь - полностью во власти Бога, а значит стать греховным для человека было задумано предвечно (или Бог не знает пути человеков?) Но то, что было предназначено человеку - за то нельзя наказывать и вообще вменять в вину. 2) Человек - тварь, но свободная, сама определяющая, кем быть. Я не буду здесь заострять проблему соотношения свободы воли человека и божественного предопределения. Допустим, с этим все в порядке. Свободному существу можно вменять в вину его поступки и, следовательно, с греховностью человеческого рода тоже все в порядке. Но в чем состоит вина человека? В том, что он возжелал самостоятельности, возжелал стать "яко Бози"? Но ведь как учит христианство - цель Бога не силой обратить к себе людей, а любовью. Любовь же не может быть между господином и рабом, но только между Отцом и Сыном. Где же здесь логика? Что я имею в виду: Для того, чтобы человек стал не просто рабом (состояние человека в раю), но Сыном - требуется отпадение человека от Бога, чтобы вообще стать самостоятельным, стать свободным, стать господином своей воли. Но это отпадение от Бога противоречиво трактуется одновременно и как необходимость становления Сыном (т.е. свободным к любви), и как греховность (бунт против Бога).
5. Возможно, вся проблема отношения Бога и человека решается более просто, если изначально изъять из него понятие вины и греха. Именно вина и грех - порождают все противоречия и необходимость принесения Христом себя в жертву, поскольку грех (отпадение от Бога) противоречиво мыслится как условие свободы человека. Бог и человек могут относиться к друг другу без этого противоречия - в религии радости, а не вины, полноты жизни, а не греха, где человек идет к Богу не потому, что боится его наказания или гнетется своим грехом, а потому что переполнен жизнью, переполнен благодарностью за свое существование, переполнен любовью. Именно об этом вещает Ницше.
В точку. На новейшем языке это называется "игротехика" - сперва сносим у клиента крышу, а потом навинчиваем ему свою пока не очухался
Так а в чем проблема? Греховность человека - это аксиома. Для некоторых она очевидна, для других нет. Никто вам ее не навязывает; не согласны - не принимайте и тогда вся вытекающая из этой аксиомы система для вас попросту неактуальна.
Да, тема интересная.
За недостатком времени я ограничусь пока ссылкой на неортодоксальное религиозно-философское истолкование грехопадения в софиологии В. Соловьева [по "метафизике всеединства и софиологии" В. Соловьева я написал как-то раздел учебника, поэтому просто самопроцитируюсь]: Религиозное сознание, «отправляясь от божественного, всесовершенного начала, находит действительный природный мир несоответствующим этому началу» и представляет его чем-то неистинным и недолжным, замечает реальные признаки «повреждения природы». В действительности природного мира обнаруживается несовершенство – проявляется возможность затемнения начал идеального благоустроения и разрыва «живых связей бытия»: в реальном обособленном и разрозненном существовании тварных существ, усиленном стремлением к исключи-тельному самоутверждению через поглощение и отталкивания всего другого, проявляется коренное зло всей природы, сопровождаемое в своем проявлении коренным страданием вследствие невозможности, оставаясь в своей исключительной действительности, быть действительно всем.
Согласно архетипу религиозного сознания, действительное бытие природного мира есть недолжное или ненормальное, поскольку оно противополагается бытию мира божественного; но, следуя логике своего учения об Абсолюте как всеединстве, допускающей интерпретацию всеединства как взаимного отношения метафизических существ и общего их отношения к существу абсолютному, Соловьев приходит к неор-тодоксальному представлению: «Тот мир, который, по слову апостола, весь во зле ле-жит, не есть какой-нибудь новый безусловно отдельный от мира божественного, со-стоящий из своих особых существенных элементов, а это есть только другое, недолж-ное взаимоотношение тех же самых элементов, которые образуют и бытие мира бо-жественного» . (180)
Каковы же метафизические условия возможности недолжного взаимоот-ношения сущих, если изначально сущие всецело причастны божественному единству и образуют содержание Абсолюта как всеединого?
В решении вопроса о метафизических причинах «отпадения» мира от Бога Со-ловьев следует все той же логике, которая выражается в утверждении принципа энер-гийно-жизненной реальности Сущего. Соловьев полагает, что подлинная энергийно-жизненная реальность – «действительность божественного мира состоит во взаимо-действии между единым и всем, т.е между самим божественным началом и множест-венностью содержимых им существ» . Но первоначально все метафизические суще-ства «находятся в непосредственном единстве с Божеством», не имея в себе сосредо-точенного существования, и «как таковые не могут от себя самих внутренне воздейст-вовать на божественное начало».(187) В непосредственном единстве и всецелой опре-деленности божественным первоначалом, т.е. пребывая «в лоне Отца», все существа, как «чистые духи», имеют только потенциальное, а не актуальное самобытие; дейст-вием божественного Логоса полнота божественного бытия раскрывается во множест-венность образов, - выступая в «умных» образах, существа получают определенность и обособленность, но не реальную, а чисто идеальную. Для самого же божественного Сущего - как осуществляющего себя конкретным жизненным образом – «необходимо, чтобы множественные существа получили свою собственную реальную особность, ибо иначе силе божественного единства или любви не на чем будет проявиться или обнаружиться» во всей жизненной полноте. Поэтому божественное существо твор-ческим актом своей воли – «силою животворящего Духа» - обращается ко множест-венности существ и утверждает за каждым из них в отдельности «собственное само-стоятельное бытие, имеющее возможность воздействовать на божественное начало» .
В акте божественного творчества все метафизические существа получают ре-альное самостоятельное бытие и превращаются из объекта божественного действия в сущего субъекта, способного от себя к реальному взаимодействию меж собою и с Бо-жеством. В каждой сущности открывается «центр натуры» - при реальном обособле-нии пробуждается «неутолимая жажда бытия»: абсолютная полнота бытия выражает-ся в каждом особенном не субстанциально, но энергийно - через неопределенное и безмерное стремление каждого особенного быть всем, а такое беспредельное стремле-ние представляется «основой всей тварной жизни» . Но именно определенность ко-ренной стихии обособленного бытия существ – беспредельное стремление, «будучи “этим”, быть “всем”», может обернуться причиной их недолжного взаимоотношения, затемняющего начала всеединого благоустроения. Такое возможно только при совер-шенном отпадении всецелого организма существ, приобщенных стихии тварной жиз-ни, от Бога. Абсолютная жизненная действительность Божества выражается в дейст-вительном осуществлении божественного единства во всем; осуществление же все-единства действительно, когда множественность существ, получивших в творческом акте самобытное существование, проникается божественным единством и становится самобытно реальным целостным организмом. Такой целостный организм существ, обладающий статусом «произведенного единства», определяется субстанциально как действительное самостоятельное существо, могущее от себя воздействовать на Бога, определяется как София (душа мира или идеальное человечество).
Именно София, охватывающая собой всю множественность существ, получает начало самостоятельного действия и становится свободным субъектом, способным самостоятельно «избирать предмет своего жизненного стремления». И именно София в свободном самоопределении совершает акт отпадения от Бога. София объединяет всю множественность существ, следовательно, беспредельная потенция бытия в ней удовлетворена, но не безусловно и не окончательно, ибо мировая душа обладает в сем не от себя, но в силу открытости действию Божества; поэтому мировая душа может стремится обладать полнотой бытия от себя как Бог, а в стремлении утвердить свою самобытность в обладании всем мировая душа может «отделить относительный центр своей жизни от абсолютного центра жизни Божественной, может утверждать себя вне Бога». Но утверждая себя вне Бога, София «лишается своего центрального положения, ниспадает из всеединого средоточия Божественного бытия на множественную окруж-ность творения, теряя свою свободу и свою власть над этим творением…, становится лишь одним из многих. Когда же мировая душа перестает объединять собою всех, - все теряют свою общую связь, и единство мироздания распадается на множество от-дельных элементов, всемирный организм превращается в механическую совокупность атомов» которые, будучи предоставлены самим себе, «обрекаются на разрозненное эгоистическое существование, корень которого есть зло, а плод - страдание. Таким об-разом, вся тварь подвергается суете и рабству тления не добровольно, а по воле под-вергнувшего ее, то есть мировой души как единого свободного начала природной жизни» .
Если рассматривать эту часть софиологического учения Соловьева в историко-философском плане, можно вполне согласиться с замечанием исследователя: «кон-цепция Соловьева в этом моменте интересна тем, что она представляет собой точное воспроизведение (с использованием понятий и принципов, создающих видимость ра-циональной последовательности) той полумифологической концепции творения мира и его «падения», которая была характерна для античного гностицизма и затем неодно-кратно повторялась в различных гностико-мистических системах…»
Скажите, пожалуйста, с какой целью Вы привели этот набор рекламных лозунгов? Или у Вас есть доказательства приведённых Вами утверждений?
очевидное не требует доказательства, посокольку речь идет об опытной вовлеченности. вдумайтесь в изначальное значение формулы "верую, чтобы понимать, понимаю чтобы верить". речь тут может идти прежде всего о герменевтике Предания и Писания - толкующем общении в принимаемых и выстаиваемых горизотах. (не желаете повисеть на кресте с сомнением в истинах веры? вот вопрос Доствоевского!) со своей стороны вы можете развернуть доказательное обоснование необходимости доказательства каких-бы то ни было утверждений?
Из очевидности здесь – вовлечённость, а вот на чём основана эта вовлечённость и чему она служит – вот это требует доказательств.
Великолепная формула для обмана, когда основанием для действий человека служит толкование религиозной организацией собственных выдумок.
Это такой способ проверки знания на истинность? А думать своей головой уже не в моде?
Это не сомнение в истинах веры. Я не сомневаюсь в её ложности.
Лучше сделаем по-другому: я опишу общую картину, а Вы скажите, верна ли эта картина и если не верна, то почему.
Пирамида типа религиозная организация (например, христианская) для обеспечения своего существования создаёт абсурдную (см. тему «Теизм – ложен») рекламную сказку, в которой главную роль Большого Брата играет первый руководитель этой организации – Иисус. То, что первый руководитель организации является богом не выглядит чем-то сверхъестественным – вспомните «доброго дедушку ВИЛа» у коммунистов. Удивляет другое: вот Вы собрали лозунги пирамиды и толкаете их в массы. С какой целью Вы это делаете? Ведь вольно или невольно Вы служите делу зла (обмана).
такая картина в стиле кошмарного абстракционизма служит разве что пропагандой довольно убогих и ложных (даже с исторической т.з.) представлений о религии. Как мне представляется, культурная феноменология религиозности несоизмеримо сложна и суверенна, как бы ни старалсиь ее вписать в профанаторские формулы типа "религию придумали попы чтобы обманывать народ", понимание остается за горизонтами дегенеративного обывательского сознания, которое держится ложными религиозно-идеологемными исповеданиями натурализма, позитивизма, прагматизма, оестествленности, здравосмысленности и прочих квази-очевидных принципов и убеждений, развернутых через эмансипаторско-просветительские интенции, ставшие credo-достоянием ущербных богобороцев. меня всегда удивляет часто демонстрируемая нищета современной "критики религии"....недорастают до классиков )) взять хотя бы Ильенкова, вроде умный неогегельянец-марксист, способный к постижению "жизненного нерва культуры", а также упирался в шаблонные формулы противпоставления Сократа и Христа, эксплуатировал идею "отчуждения" под горделиво-пафосным лозунгом "нет божества без у-божества" и с религиозной энергией превозносил самостояние деятельного общественнного человека, забывая об исторических началах всей этой культурно-деятельностной парадигматики и того универсума, в который свято веровал как в абсолютную истину "всеобщего" - истину культурного человечества. такая вера...давала ли начала жизнетворчества? если так плохо он кончил....
Никакого абстракционизма – всё до боли знакомое ещё с советских времён.
А неложные и неубогие это взгляды пирамиды на саму себя?
Формула несколько упрощена, но в целом верна. Разве религию не придумали попы (религиозная организация)? Разве попы не обманывают народ?
Так в чём проблема? Изобразите правильное недегеративное понимание того, что первый руководитель религиозной организации Иисус является творцом пространственно-временного мира.
А меня всегда удивляет наличие верующих философов. Понятно когда на рекламу пирамиды клюёт необразованный человек типа деревенская бабулька. Но ситуация, когда в откровенный абсурд верит дипломированный философ, вызывает удивление и массу вопросов.
Но Вы ведь тоже ВЕРИТЕ в правильность Ваших собственных выводов, в их исключительную правоту! Вера и жизнь понятия неразрывные. Не согласны? А что происходит с человеком, когда он теряет веру (даже если верит в отсутствие веры)? Либо погибает, либо обретает веру во что-то иное.
Кроме того, терпимость к чужому мнению и такт - на мой взгляд непременное качество истинного философа.
Можно обмениваться мнениями и не навешивая ярлыков. Навешивают ярлыки и ставят клеймо, когда нечего предъявить в доказательство своих выводов.
Человек предложил свои размышления. Если Вы считаете, что они ложны - докажите!!!
Нет, по данному вопросу я достоверно ЗНАЮ, т.е. есть основания.
Не согласен. Вера как полагание знания истинным без должных оснований не является чем-то обязательным.
Такие люди (которым надо обязательно во что-то верить) есть, но их не так много.
Серьёзно? Почему Вы так решили? Кстати, Вы на что-то намекаете?
Гм. Так есть тема «Теизм – ложен», где это сделано. Предлагаете скопировать сюда?
Вы уверены, что окружающий мир существует? Или, может быть, Вы это достоверно знаете?
Уверен.
Естественно, я достоверно знаю о существовании окружающего мира, я ж его непосредственно воспринимаю.
ага, следовательно, всё, что вы непосредственно воспринимаете с аподиктической достоверностью существует, такой у Вас критерий?
Совершенно верно.
В теме "Теиз ложен" я убедительно доказал вам абсолютную несостоятельность Вашей позиции и ложность ваших исходных представлений (об отношении Бога и мира, в просвете которого якобы ставится под сомнение отнологический статус Бога, как он утверждается христианским вероучением), - моя система аргументации была четко выстроена с указанием, в особенности, на упущенное и недопонимаемое Вами различие сущностных и энергийных аспектов ортодоксальной христианской тео-онто-логии, не говоря уже о логике уразумения истины.
В подкрепление были приведены выдержки из текстов. Вы отказались воспринять аргуменитацию, поскольку это требует признания ложности ваших исходных представлений - несоответствия их ортодоксальной религиозной точке зрения, которую вы собираетесь критиковать, таким образом, (как и в случае с алогическим употреблением понятий "объект" и "свойства"), Вы совершили двойную (до аргументации - бессознательно, после контраргументации - сознательно) подмену позиций и понятий, что можно квалифицировать разве что как сугубый архетипический позитивистский догматизм, в силу которого ваша по сути религиозная привеженность мифотворческой "рациональности" естественно-объектных онтологизаций закрывает вам путь рационального обсуждения темы, которое может состояться только при опоре на аутентичную репрезентацию содержания предмета (может показаться, что Ваше представление о религии скорее напоминает расхожую обывательскую молву, подобную той, какая распространена испокон веков о философии как «отвлеченном мудрствовании» и «бессмысленном пустословии»).
Собственно, в данном споре (который я нахожу беспредметным в силу указанных причин)вы повторяете те же ложные модули, что и в рассуждениях о сознании, - я бы назвал это "симуляцией позитивной эпистемы", когда Ваш позитивистский объекто-центрический редукционизм пробуксовывает (а этого вы упорно не хотите замечать) в обращении к феноменам религиозного сознания, поскольку специфика этих феноменов, как и специфика "сознания" вообще, состоит в том, что властедеятельное их оестествление - обращение сознания в объект позитивного знания не удовлетворяет рациональному треброванию адекватности подхода, ибо проскальзывает мимо сущности, остаются за горизонтами предметной сферы и "падают" в сети произвольных теоретизаций, которые по степени догматически предусловленной демонстративности не уступают религиозно-вероучительным положениям, разве что последниие, в отличие от первых, являются выражением до-теоретического опыта:
дело в том, что интенционально-предметные корреляты религиозного сознания, как и сознание как таковое, по природе своей не объективируемы в формах позитивного знания, - даже если вы будете полагать существование (или несуществование) "объекта", то в случае с сознанием объект, по-простому выражаясь, выступает в необратимо сбывшейся связи "объект+интерпретация" или "объект+репрезентация" или "объект+ категоризация", т.е. так или иначе конституированный в горизонтах опыта, содержащий, как сказал бы Мамардашвили, в своем проявлении нередуцируемые "отложения деятельностных трансформаций" (и не случайно я привел классическую трансценденталистическую апорию самореферентности в описании таких явлений как собственная смерть, - тогда Вы опять остались невосприимчивы, а речь отнюдь не о гипотетическом описании, а о реальном феноменологическом опыте), в отношении к таким "предметам", как сознание, Вас с вашим элементарным "объектоцентризмом" будет неминуемо засасывать в иррациональную (ввиду указанной неадекватности) воронку парадигмы каузализма, в то время как я пытаюсь раскрыть возможности эвристического движения в парадигме интенциональности, отвечающей требованию адекватности подхода....
Поэтому ваша позиция неминуемо оборачивается симуляцией "объективности" и Ваш удел - квази-просветительское мифотворчество, т.е. обращение в сфере мифа адекватной схваченности объекта, достоверности представления, рациональности рассуждения о том, что Вы уже упустили в самом начале.
Именно поэтому для Вас при обращении уже к этой конкретной теме ("религиозное учение" и "веросознательный опыт") останется несущественным архетипическое (проведенное еще Филоном Александрийским - современником Христа) различение "буквального, душевно-нравоучительного и духовного смыслов" религиозных текстов.
Ваше замечание о «дипломированном философе», непонятно как совмещающим рефлексивно-критический потенциал философии с веросознательно-догматической вовлеченностью, выводит на действительную важную (в т.ч. для самоопределения философии) и сложную проблему, за которой просматривается не только инициация обращения к какой-нибудь там концепции «двойственной истины», «отработанной » при разборе отношения «веры и разума» западной пред-новоевропейской мыслью, но проблема рациональности в ее всеобщем культурном содержании.
Напомню Вам, что секуляризация сознания – дело не столь давнее и древнее, как дело самой философии, - в истории мыслительной культуры сбылось многообразие точек сопряженности философии и религии, а история философии показывает восприимчивость исключительную философов к феноменальной почве веросознания, хотя нужно понимать, что религиозность античных философоф не то, что религиозность средневековых, устремленных от мудрости метафизической через теологическую мудрости к «Софии благодатной», а религиозность этих последних не то, что или религиозность Спинозы или Канта, с именами которых связывают начало секуляризации новоевропейского сознания.
На лекциях при подступлении к теме «Средневековая философия» для высвечивания контуров проблемы я люблю приводить циатут из «Света Невечернего» Сергея Булгакова о сверх-философском происхождении тем философии:
« Коренное различие между философией и религией заключается и том, что первая есть порождение деятельности человеческого разума, своими силами ищущего истину, она имманентна и человечна и в то же время она воодушевлена стремлением перерасти свою имманентность и свою человечность, приобщившись к бытию сверхприродному, сверхчеловечному, трансцендентному, божественному; философия жаждет истины, которая есть главный и единственный стимул философствования.
Для философии Бог есть проблема, как и все для нее есть и должно быть проблемой. В своем принципиальном проблематизме она свободна от данности Бога, от какого бы то ни было чисто религиозного опыта; она исследует, сомневается, вопрошает
Разумеется, философия неизбежно стремится при этом к абсолютному, к всеединству, или к Божеству, насколько оно раскрывается в мышлении; в конце концов и она имеет своей единственной и универсальной проблемой — Бога, и только Бога, она тоже есть богословие, точнее — богоискание, богоисследование, богомышление.
Но для философии существует лишь отвлеченное абсолютное, только постулат конкретного Бога религии, и своими силами, без прыжка над пропастью, философия не может перешагнуть от "бога интеллектуального" и "интеллектуальной любви к нему" к личной любви к живому Богу.
В этом своем проблематизме философия по существу своему есть неутолимая и всегда распаляемая "любовь к Софии"; найдя удовлетворение, она замерла бы и прекратила бы свое существование. Предмет ее стремления находится за пределами ее обладания
Если же философии реально доступна не истина, а лишь истинность, теоретическая причастность сверхтеоретической Истине, этим установлястся не только происхождение ее из греховной расщепленности бытия, но и реальная связь с этой Истиной, которая открывается в философии и говорит философствующему разуму на языке, ему доступном. В основе подлинного философствования лежит особого рода откровение, "умное видение" идей, как это навсегда возвещено о философии Платоном.
Основные мотивы философствования, темы философских систем не выдумываются, но осознаются интуитивно, имеют сверх-философское происхождение, которое определенно указывает дорогу за философию.»
Ваши представления о собственных сообщениях не соответствуют действительности. В теме «Теизм – ложен» Вы так же ограничились набором необоснованных лозунгов, которые я подробно разобрал в своих последующих сообщениях.
Если быть точным, в доказательствах я не затрагивал онтологический статус бога.
Эта аргументация однозначно ложная, так как объект является неизменным, если он во всех аспектах неизменен.
Почитайте свои утверждения по поводу истины.
Я подробно и по фрагментам объяснил, почему и Ваши утверждения и те тексты не опровергают моих доказательств.
Нет, потому, что та аргументация была частью ложная, частью не имеющая никакого отношения к теме обсуждения.
А Вы разобрались в моих исходных положениях? Они следующие:
Бог – творец пространственно-временного мира.
Бог действует в пространственно-временном мире.
Бог – всеведущ.
Что из этого не соответствует ортодоксальной религиозной точке зрения?
«Алогичное употребление понятий» это как? Вам не понятно, что я понимаю под терминами «объект», «свойство»…?
Где такое было? Вы в курсе, что такое подмена понятия?
Molbard, интересно Вы сами-то понимаете, что пишите или просто комбинируете набор слов? Какие «естественно-объектные онтологизации»?
[С изумлением] Взгляды на онтологию закрывает путь рационального обсуждения чисто гносеологических вопросов?
Так давайте претензии по существу, я уже давно их жду.
Если Вам что-то кажется, спросите меня, я подробно объясню свою позицию
Какие ложные модули? Вас есть основания для утверждения о их ложности? Какие? Какое эти модули имеют значение для обсуждаемого вопроса.
Так нет никакой пробуксовки, поэтому и не замечаю. Это всё Ваши фантазии.
И что?
Какой же это феноменологический опыт? Это ж суеверие.
Причем здесь казуализм?
Верно. В данной теме меня больше всего интересует, каким образом философ в это всё может верить, поэтому в данный момент для меня эти различия не существенны.
Прямо в точку, именно это меня и интересует. Ситуация примерно как профессионального учёного-физика жулики уговорили спонсировать разработку вечного двигатель. Вот мне и хочется понять в чем проблема, в физике-учёном, в физике-науке, в жуликах..
И это Вас удивляет? В советское время я наблюдал восприимчивость исключительную советских философов к диамату. Вы догадываетесь, что происходило с теми, у кого эта восприимчивость не была исключительной? Но я ж надеюсь, что топик Вы написали по доброй воле, никто не стоял с ножом у горла.
Это организация хочет подмять под себя философию и использовать её в собственных нуждах.
Готов разделить с Вами пафос приверженности Четвертой заповеди Блаженства, если Вы действительно ее придерживаетесь.
Но тактика отбрыкивания вопросами не прибавляет позитивного содержания дискуссии. Очень впечатляет Ваша "изысканныя" контр-аргументация ("Так нет никакой пробуксовки, поэтому и не замечаю. Это всё Ваши фантазии ").
Пока остановимся.
Прежде всего меня на этой инерционной стадии интересует, как Вы сам определите источники артикулированного вами представления о религии и как вы сам определите источники вашего представления о содержании вероучительных положений (а вы, очевидно, смешиваете эти содержательные контексты)христианства в особенности?
Нет, заповедей вообще не придерживаюсь, придерживаюсь только морали (общечеловеческой).
Какой вопрос такой и ответ.(c) Конструктивно можно обсуждать только что-то конкретное, например: «у LA ложно это и это, так как …». А когда непонятно что, непонятно где пробуксовывает…
О содержании вероучительных положений мне известно из довольно длительного общения с верующими людьми на старом Кураевском форуме и из религиозной литературы. А моё собственное представление о религии формировалось на основе анализа этих вероучительных положений и из наблюдений за верующими людьми в реале.
Вероучительные положения христианства с моим представлением о христианстве? Шутите? ;-))
У меня сложилось странное представление о вашей "экзистенциальной" позиции: вы очень суеверны, и это видно по тому, как вы с квази-религиозной энергией пытаетесь выстроить апологию почти дремучего язычества, прикрытого произвольно надуманными позитивистсткими конструктами, хотя не сразу верится, что вы исповедуете откровенное идолопоклонничество.
Ну а как иначе определить ваше преклонение перед идолом пещеры? окружили себя стенами "объектов" (объект - уже продукт разрыва связей действительности в предстоянии субъекту, производящему в своем представлении преднамеренную объективацию), так что ничего не видно за этими самодельнми "кунштюками", и никак вам не вырваться из плена фантасмов и суеверий, не иначе, как сокрушив обожаемый объектоцентрический идол, воздвигнутый на поле мнимых очевидностей .
я же в ответе на главный вопрос признаюсь , что движет мною простое и понятное стремление к идеалу просвещенного ума.
Философия, говорил Хайдеггер, "это из рядя вон выходящее вопрошание об из ряда вон выходящем", философствование по природе своих интенций должно оставаться беспочвенным.
Но вот С. Хоружий определяет русскую философию XIX - нач. XX в. как "философствование на феноменальной почве православия". Не буду обсуждать историческую правоту этого положения. Но по - философски задамся артикулирующим апорию вопросом: как философия в своей беспочвенности может развиваться на "феноменальной почве", т.е. сопрягать "критико-рефлексивный потенциал" с "релятивной вовлеченностью", определяя и разрабатывая свои темы в "горизонтах жизненного мира"?
Апория эта тогда апория, когда закрыт смысл исторического события, когда сама философия, которой приписываются претензии на раскрытие универсалий во всеобщем понятийно выраженном смысле, сублимируется до универсально -мета-исторической дисциплины, каковой представляется , например, логика как отсублимированное до чистоты своих определений и схем работы мышление (при этом часто уже подменяют вопрос о начале логики вопросом о сущности логики, а сущность трактуя как такой "канон", который безвозвратно разошелся с "органоном" истинствующего "про-из-речениия").
Выход из апории есть: в философии лишь "дискурсивно" ("логосно") высказывается то, что уже умотрено и сказано в начале любой предметной эпистемы:
понимание бытия.
так, через греческое уразумение бытия совершенно по иному открывается смысл фюзиса и числа, чем через новоевропейское понимание открывается смысл исчисляемого "естественного порядка" вещей в природе.
Понимание бытия, которое само есть историческое свершение.
И это не схематический подвод под "фундаментальную онтологию" Хайдеггера, направляемый ангажирующим предусмотрением, а то "незабвенное", что приоткрывается в речи классических школ философии.
На этом пути, который указан лишь малопонятным жестом, можно уразуметь, как философия в своей беспочвенности может иметь ("принимать", хранить и нести) вполне определенную феоменальную почву.
Раскрыть этот тезис я постараюсь позже. Ибо уступаю в Dasein-Kampf времени созерцательных отдохновений.
Да-да, у Вас сложилось очень странное представление. ;-))
И мне не верится. ;-))
Откуда Вы это взяли? Всё как раз наоборот: деление действительности на объекты это установление связей действительности, того общего, что есть в действительности.
Это понятно, объекты и свойства это фантасмы и суеверия. ;-))
Не мнимых, а настоящих очевидностей.
Ничего удивительного, вспоминаем СССР и диамат.
Так нет вопроса, как нет и беспочвенности. Просто философия может нормально развиваться на «феноменальной почве», так же как и все остальные науки.
L.A. у меня к Вам простой вопрос: в Вашем мире имеет место быть Духовность?
или это "поповское слово"? а в действительности у Вас одни "объекты" и их "свойства"? (как будто "космическим холодом" веет от такой картины, говорил Аристотель об атомистах)
Ясное дело – существует (как свойство).
Да разные бывают смыслы и как «поповское слово» и как светское. А к чему вопрос?
Именно так. Предполагаю, что и у Вас точно так же.
А от математики и физики на Вас «космическим холодом» не дует?
разделяйте социальный институт церкви и веру.
Так я ж разделяю: религиозное учение это продукт религиозной организации.
не всегда, зачастую это продукт собственных духовных поисков.
Согласен, но хочу отметить, что часто этот духовный поиск основывается на информации, предоставленной религиозными организациями.Просто хотелось бы отделить правду от обмана (или хотя бы локализовать обман).
Чьим присным был Христос, ЯХВЕ или Абсолюта??! (авраамистика)
Устал уже мусолить одно и тоже, но как гритца повторение - мать учения...
Итак, тот мужик, который апостол Павел - скорее всего реальный перс, и он ничо так просуетился и из какого-то очередного НЕ ДО КОНЦА ВЫЖИВШЕГО ИЗ УМА(то есть обладающего харизмой) очередного еврейского пророка из очередной еврейской секты (ессеев кажется) он ПРОМОУТИРОВАЛ новое религиозно-мистическое учение для Европы...
В этой связи возникает только один вопрос:
1) КАК В НОВОЕ РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ СОЧИНЁННОЕ СПЕЦИАЛЬНО ДЛЯ ГРЕЧЕСКО(ВИЗАНТИЙСКОЙ)-РИМСКОЙ ЕВРОПЫ В ЭТУ ОЧЕРЕДНУЮ КНИГУ КНИГ ПОДШИЛИ ЕВРЕЙСКИЙ ТАЛМУД ПОД НАЗВАНИЕМ "ВЕТХИЙ ЗАВЕТ"??!
Почему, если была потребность В КАКИХ-ТО ИСХОДНИКАХ, не взяли к примеру другие тексты, например МАНДЕЕВ...Ведь не случайно же все тайные ордена Европы постоянно находились в В ПОИСКАХ ДРУГИХ ИСХОДНИКОВ ДЛЯ ХРИСТИАН, к примеру масоны - кАк потомки тамплиеров к ЕГИПЕТСКОЙ ТАЛМУДИСТИКЕ, но наиболее примечательно то что наиболее продвинутые европейцы ВСЕГДА СОЧУВСТВОВАЛИ ИМЕННО МАНДЕЯМ!!
Я думаю это далеко не случайно!!
2) Второй момент. касающийся Христа, объясняет почему это так важно, а важно это по той причине, что непонятно же
ЧЬИМ ПРИСНЫМ БЫЛ ХРИСТОС, ЯХВЕ ИЛИ АБСОЛЮТА??!
Ндаа.вот вопрос, вот мы его и задали...
================
P.S. Мы можем сколько угодно мусолить ЭЗОТЕРИЧЕСКУЮ СЛАБОСТЬ КОНЦЕПТА ДОПЕЛЬГАНГЕРА - В ЛИЦЕ ИИСУСА ХРИСТА,
Мы можем сколько угодно мусолить эзотерическую слабость КОНЦЕПТА ПОСЛЕСМЕРТИЯ В ВИДЕ АДА ИЛИ РАЯ, КАК МАТЕРИАЛЬНЫХ ПОТРЕБНОСТЕЙ ДУШИ??!
Но за общей эзотерической слабостью Христитанского религиозно-мистического учения
ВСЕГДА, НЕЗРИМО ВСТАЁТ ВЕЧНЫЙ ВОПРОС:
ЧЬИМ ПРИСНЫМ БЫЛ ИИСУС ХРИСТОС, ЯХВЕ ИЛИ АБСОЛЮТА??!
=============
P.P.S. Это касается, кст, не только христиан, но и мусульман , поскольку ЭТО ВСЕ ОДНА И ТАЖЕ ГРУППА РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ, НАЗЫВАЕМЫХ АВРААМИЧЕСКИМИ, ТО ЕСТЬ ПОКЛОНЯЮЩИХСЯ ЯХВЕ - ЕВРЕЙСКОМУ ПЛЕМЕННОМУ БОГУ!!
То что, мусульмане, называют Допельгангера Христа, пророком Исой, а САМОГО ЯХВЕ - Аллахом, НИЧЕГО ПО СУТИ НЕ МЕНЯЕТ...
Почему РПЦ не ВПЦ (авраамистика)
Для начало кратко о ВПЦ:
1) Вся история ВПЦ - это история одного города, хотя и на протяжении 1000 лет.
2) Весь мистический потенциал на который смогла разродиться ВПЦ - это практика исихазма.
3) Самый сильный богослов ВПЦ - это Григорий Палама.
4) Самое сильное положение Григория Паламы - это высказывание:
"..если энергии человека становятся "сонаправлены" энергиям Бога, то их совместное действие(энергия) Божественной воли и человеческой воли, приводят к тому, что человек становится соучастником Божественной жизни в её нетварных проявлениях через действие в нём Благодати как самого Бога, и тогда человеку приходит Озарение. Это Озарение не является познанием, поскольку превосходит смысл и познание. Оно посылается свыше. Это — «залог будущего века, неведение превышающее знание, тайное тайному причастие и невыразимое видение, таинственное и неизреченное созерцание и познание вечного света». Мудрость пророков и апостолов не приобретается научением, но преподается Духом Святым, является даром благодати, а не природным дарованием..."
=================
Теперь суть:
Совершено очевидно, что РПЦ это не ВПЦ и не имеет никакого к нему отношения по сути!!!
Увы и ахх..
Я не знаю КТО И КАК ПОДСАЖИВАЛ ЭГРЕГОР ВПЦ НА РПЦ - НО НИЧЕГО НЕ ПОЛУЧИЛОСЬ, ЭКСПЕРИМЕНТ ПРОВАЛИЛСЯ!!!
Доказательств просто масса!!, вот самое простое:
На протяжении всей тысячелетней истории ВПЦ
ЕЁ ИСТЕБЛИШМЕНТ СМЕЛО ШЛИ НА ПРЯМУЮ КОНФРОНТАЦИЮ СО СВЕТСКОЙ ИМПЕРСКОЙ ВЛАСТЬЮ, В ТОМ ЧИСЛЕ И В ЛИЦЕ ИМПЕРАТОРОВ-БАЗИЛЕВСОВ!! ЗА ЧТО ОНИ ЗАЧАСТУЮ ПОЛУЧАЛИ И ПОЛУЧАЛИ БОЛЬНО, НО ОПЯТЬ ЖЕ НЕ ДО СМЕРТИ, ЧТО ТОЖЕ ВАЖНО!!!
В этом существенное отличие ВПЦ, от КПЦ и РПЦ!!!
Почувствуй. что называется разницу!!!
В случае с КПЦ - такое просто немыслимо - там целые ордена и конгрегации вырезались за ересь под нож, не говоря уже о простых вольнодумцах, костры от которых просто не затухали!!
В случае с РПЦ - очевидно, что РПЦ никогда не шла на прямую конфронтацию со светской властью!!
То есть одно дело обидочки на эту власть, что та её реформировала как хотела и совсем другое дело РЕАЛЬНАЯ ПРЯМАЯ КОНФРОНТАЦИЯ С ЭТОЙ ВЛАСТЬЮ!!
===========
P.S. Нужно отдать должное РПЦ - она изо всех сил ПЫТАЛАСЬ КАЗАТЬСЯ. ЧТОБЫ ПОХОДИТЬ НА ВПЦ!!
Поэтому у них появилась даже такая странная социальная практика как ЮРОДСТВО.
Юродство в РПЦ - это чистый симулякр прямой конфронтации церковного истеблишмента со светской властью в ВПЦ,
Это типичная неудачная попытка освоить чуждый цивилизационно культурный стандарт!!
И мы знаем к чему это приводит.
С начало он утрачивает смысл и повторяется чисто механически, ритуально, потом его значение девальвируется и приобретает карнавальный характер...
Ведь по сути демарш того же Феодора Студита против незаконного с канонической точки зрения развода и нового брака императора Константина VI, хотя этот брак был одобрен патриархом и возводил на престол родственницу Феодора, в результате чего он был подвергнут истязаниям и изгнан, но скоро по смерти Константина вернулся в свою обитель (797). А когда возник вопрос о прощении отрешенного от сана священника, повенчавшего Константина, Феодор восстал против этого, опять вопреки императору и патриарху, и был снова изгнан на один из Принцевых островов, где пробыл два года (809—811).
Ведь по сути этот демарш ни что иное КАК СЕРЬЁЗНАЯ СИСТЕМА СДЕРЖЕК И ПРОТИВОВЕСОВ СВЕТСКОЙ ВЛАСТИ В ЛИЦЕ ЦЕРКОВНОГО ИСТЕБЛИШМЕНТА!!
И это совершенно не идёт ни в какое сравнение с юродством выжившего из ума московского пропойцы-кликуши, которого РПЦ пытается нам всучить как традицию ВПЦ!!
Такая подстановка - это и есть ещё большое юродство, это юродство в квадрате!!
Поэтому протест в России - это прибивание мошонки к брусчатке красной площади, вместо прямого анафемствования церковным истеблишментом, незаконного с канонической точки зрения развода президента...
Чужая печаль (лирическое...)
В своей замечательной книге-шедевре "Стамбул, город воспоминаний" Орхан Памук лейтмотивом проводит тему Печали, которой имманентно и трансцендентно проникнуто всё в этом городе.
На самом деле это довольно поразительная такая штука вот был город - наследник Великой империи и Великой цивилизации и был он просто центром всего тогдашнего мира 1000 лет и столько всего там произошло и был он страшно богат просто фантастически богат и сумел держать и богатство и огромную территорию целых 1000 лет несмотря на то что он был окружён врагами...и вот город пал и на его руинах возник другой город другой цивилизации..
Вообще это особое что-то, но больше всего поражает ПРОСТО ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ ИНТЕРЕСА К ПРЕЖНЕМУ ГОРОДУ...вместо этого Печаль...
А печалится то особо и не о чем..
О чём печалится то??!
Чувства вины перед Западом нет и быть не может, ПОТОМУ ЧТО ЗАПАД САМ СДАЛ ЭТОТ ГОРОД, ПОТОМУ ЧТО БЫЛ ЕГО САМЫМ ГЛАВНЫМ И ЛЮТЫМ ЗАВИСТНИКОМ И ВРАГОМ!!
Запад буквально создал на свои деньги и своими силами Османов, как когда-то СССР создали фашистскую Германию, приведя Гитлера к власти и снабжая его всем необходим вплоть до хрома и ванадия, которого у него не было...Создали и их руками уничтожили злейшего врага и конкурента!!
В своей книге-исследовании "Цивилизация: чем Запад отличается от остального мира" замечательный философ Ниал Фергюссон, отмечает что до середины ХV-го века Запад отставал по всем позициям от Китая, а вот дальше начинается доминирование Запада в мире, и он тщательно разбирает все позиции почему так...
Однако ГЛАВНОГО он и не заметил, а главное как раз в том, что Запад уничтожил руками турок-осман Константинополь и переключил все материальные потоки на себя, и с этого момента и начинается бурное развитие Запада...
Так что печалится Стамбульцам перед Западом совсем не к чему...
==============
P.S Вот РПЦ, да РПЦ имеет полное право на Стамбульскую печаль, именно перед РПЦ и должны печалиться Стамбульцы, бо РПЦ - прямой правоприемник ВПЦ, хотя и не является ей по сути, а только юридически...
РУССКИЕ ПОПЫ ЯВЛЯЮТСЯ ГЛАВНЫМИ ИДЕОЛОГАМИ БАНДИТИЗМА В РОССИИ (технообъективизм)
РУССКИЕ ПОПЫ ЯВЛЯЮТСЯ ГЛАВНЫМИ ИДЕОЛОГАМИ БАНДИТИЗМА В РОССИИ - НЕБЕСНОЙ "КРЫШЕЙ"!!
Все русские православные храмы построены на бандитские деньги, начиная с 90-хх годов, то есть у попов существует ПРЯМОЕ УКАЗАНИЕ СВЫШЕ ЧТО ДЕНЬГИ НЕ ПАХНУТ, а это не так ЭТО МИФ - ДЕНЬГИ ПАХНУТ И ОЧЕНЬ СИЛЬНО...
Как только бандиты вошли в госструктуры и приватизировали государство и стали заниматься госрейдерством - попов поставили на гососнову и полностью легализовали КАК ОТМЫВОЧНЫЙ ПУНКТ ДЛЯ МАФИОЗНЫХ ДЕНЕГ...
Более того БЕРЯ ДЕНЬГИ У БАНДИТОВ РУССКИЕ ПОПЫ СТАНОВЯТСЯ НЕ ПРОСТО ПРЯМЫМИ ПОДЕЛЬНИКАМИ И СОУЧАСТНИКАМИ ПРЕСТУПЛЕНИЙ РУССКОЙ МАФИИ НО!!!
ВНИМАНИЕ ОЧЕНЬ ВАЖНО - РУССКИЕ ПОПЫ ЯВЛЯЮТСЯ ГЛАВНЫМИ ИДЕОЛОГАМИ БАНДИТИЗМА В РОССИИ ТАК КАК ОТМЫВАЯ БАНДИТСКИЕ ДЕНЬГИ РУССКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОЙ МАФИИ ПОПЫ ТЕМ САМЫМ ЗАКРЕПЛЯЮТ ЗА НИМИ ЭТО ПРАВО ТАК НАЗЫВАЕМЫМ "НЕБЕСНЫМ МАНДАТОМ"..
Повторяю, РУССКИЕ ПОПЫ ЯВЛЯЮТСЯ ГЛАВНЫМИ ИДЕОЛОГАМИ БАНДИТИЗМА В РОССИИ- САМОЙ ТУХЛОЙ ПУТИНСКОЙ ВЕРТИКАЛЬЮ!!
Вопрос вообще стоит прямо А У ПУТИНА ЕСТЬ ХОТЬ ЧТО-НИБУДЬ ЗДОРОВОЕ??! ЕСТЬ ИЛИ НЕТ??!
Братья-сионисты! В этот момент мы наблюдаем абсолютное торжество нашей идеологии!
12 февраля 2016 года в Гаване, состоялось эпохальное событие.
Произошла встреча между патриархом Московским и главой Римско-католической церкви, которая стала первой в истории после Великого раскола, произошедшего в 1054 году.
По окончании встречи патриарх Кирилл заявил, что результаты состоявшейся беседы свидетельствуют о том, что две церкви могут совместно работать, защищая христиан. "Мы провели два часа в открытых братских дискуссиях с полным пониманием ответственности за свои церкви, за свой верующий народ, за будущее христианства и за будущее человеческой цивилизации", - сказал патриарх.
Таким образом, братья, мы созерцаем полное доминирование Сиона над гойскими умами.
Подобное примирение двух христианских конфессий только лишь укрепляет нашу еврейскую власть над духовным миром гоев, ибо каждый христианин является шабес-гоем и потенциальным слугой сионизма.
Вот что писал Валерий Емельянов в своей книге "Десионизация" 1978 года:
"Следовательно, христианство необходимо мировому Сиону ещё и как своеобразная плеть, при помощи которой раввины, когда им это нужно, загоняют низшие ступени
иудейской иерархической пирамиды в духовное гетто Яхве."