Метафизика и Метаматематика
Пытаясь осмыслить недоразумения, возникающие как на форуме, так и в истории философии в целом, приходишь к тому, что философию философы поимают по разному. Ближайшим образом, можно усмотреть следующее фундаментальное различие:
1. Понимание философии как знания, основанного на феноменальном опыте философа, на непосредственной данности. Характерные примеры: Декарт, Кант, Гуссерь. Я стартую с некоторой непосредственной очевидности, и каждый мыслительный шаг обосновываю в этой очевидности. Именно такое движение философской мысли следовало бы именовать метафизикой, вопреки расхожему понятию о метафизике, как о внеопытном знании. Еще раз: такого рода метафизика исходит из непосредственной данности и запрещает себе произвольное конструирование. Такая философия с необходимостью становится философией сознания, то есть исследованием сферы имманентности сознания. Для меня как философствующего есть только бытие-для-меня. Всякий феномен есть для меня, и неизбежным следствием такой философской позиции, если ее проводят последовательно, если от нее не отступают, является то, что я не могу обоснованно утверждать что-то о бытии предмета в-себе. Я могу предпологать это бытие-в-себе, но предположение остается предположением. Однажды осуществив феноменологическую редукцию, мне уже никогда не удастся вернуть миру его самостоятельное существование, его реальность. Правота этой позиции состоит в том, что никакой другой данности, кроме феноменальной данности сознанию, нет. Такая метафизика является опытной самым радикальным образом. Очевидный минус такой философии состоит в том, что исходя из естественной установки мы не сомневаемся в реальности и объективности мира и хотели бы эту реальность ему вернуть.
2. Подобное желание (вернуть миру его реальность) рождает второй тип философии, содержащей утверждения не обоснованные в феноменальном опыте. Такая философия становится свободным конструированием и есть по сути исследование пространства возможного. Я отвлекаюсь от того, что мне с очевидностью дано, и мыслю о том, а как могло бы быть. Я конструирую. Требование обоснованности отброшено, осталось только требование непротиворечивости построения. Характерные примеры: Спиноза, материализм, всевозможные типы реализма. Подобная философия, исследуя пространство возможного, напоминает математику. Это такая метоматематика, конструирование возможных непротиворечивых схем, без обоснования в непосредственной данности. Плюс: подобное конструирование дает видимость удовлетворения наших чаяний (например, никто не мешает постулировать реальность мира). Минус: эти конструкции так и остаются лишь возможными. В них можно верить, но их нельзя обосновать.
Следует помнить об этом различии, когда мы вступаем в философский спор.
- hanabi
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
1. Начиная философствовать можно спросить себя - как это следует делать? Даже если не решен вопрос о предмете философии, то по крайней мере должен быть решен вопрос относительно способов того, как можно философствовать и как нельзя.
2. Ведь философия, в отличии от мудрого мнения, стремится быть обоснованной -а значит не допускать никаких предпосылок, которые не были продуманы относительно своей основательности. Ведь мы философствуем, чтобы познать истину, чем бы она ни была, для этого мы должны держаться некоторого "метода" рассуждения, чтобы в процессе движения не сбиться на иллюзию или заблуждение. Таким "методом" всегда оставалась - дедукция и усмотрение очевидного.
3. С дедукцией все понятно - рассуждая логически последовательно, мы застрахованы от ошибки. А вот с "усморением очевидного" не все просто. Именно здесь философов настигает произвол и околдовывает необязательность.
Но при всей своей кажущейся произвольности, всякая очевидность базируется на том, что мы, сознания, произнаем ее таковой. А раз всякая очевидность нуждается в нашем подтверждении своего статуса, то по-видиму, самой первой очевидностью является сам факт сознания, которое признает или нет. Так поступил Декарт, который первый поставил сознание как первую очевидность. Так, за ним поступали все философы, желающие мыслить обоснованно.
4. Мы не можем пройти мимо такого начала в философии, который предложил Декарт на том основании, что мы имеем другое мнение. Ведь наше мнение есть наша очевидность, подтвержденная нашим сознанием. Но сама возможность основывать свою точку зрения из своего усмотрения очевидности, обосновывается как раз философией сознания (Декарт).
5. Получается, что философия, чтобы быть обоснованной вынуждена начинать с сознания как первой очевидности. Такова уж ее судьба.
По-моему, сознание вовсе не первоочевидно. Первая очевидность - это: "нечто есть". К сознанию можно прийти только оттолкнувшись от этого нечто. А можно и вообще философствовать, не употребляя термина сознание. Ведь бесполезный же на самом деле термин. ;)
1. Как я написал, сознание является первой очевидностью в том смысле, что оно есть: 1) способность, присущая всем; 2) является арбитром того, что есть и того, что не есть, 3) является ближайшей непосредственностью - достоверностью самосознания.
2. Систему философии можно строить и иначе - начиная с некоторого "есть", например, с достоверности чувства. Но такое построение само базируется на сознании как на своем основании, ведь это "есть" есть для некоторого сознания! Именно поэтому термин "сознание" не бесполезен, а фиксирует саму суть - соотносительность всякого есть и того, для кого есть.
Вот именно. Чтобы быть для чего-то нужно прежде просто быть. Таким образом, мы можем отвлечься от данности вещи сознанию и констатировать ее чистое бытие. Вот здесь-то и кроется момент перехода к онтологии и к рассмотрению вещей независимо от сознания! Это для некоторых запретная тема, но на мой взгляд здесь-то и начинается самое интересное.
1. Роман, я согласен с тобой, движение мышления в своей стихии - самое интересное. Но, как показывает практика, если мы не разобрались с простыми определениями - сознанием, вещью, бытием и т.д., то в чистом мышлении мы всегда будем попадать в просак и "вместо неба истины, обретать облака заблуждения".
2. Действительно, сознание - есть нечто простое, но чтобы постигнуть эту простоту требуется усилие философствования. Опять же как показывает опыт общения, не все эту простоту освоили.
3. Если же мы разберемся с сознанием, то переход к чистому мышлению будет прост. В чистом мышлении сознание как таковое нам уже не нужно.:)
Роман, я абсолютно с тобой согласен. Сейчас, просто, разрываюсь на две стороны. С одной стороны, первая очевидность – это «есть», т.е. бытие. С другой стороны, очевидность – это непосредственная данность сознанию.
1. Я, кажется, понял в чем корень наших разногласий! Дело не в том, что философия сознания как-то противостоит философии духа, или в наших терминах - разговор о сознании и движение в чистоте мышления. Скорее, дело в том, что философия сознания описывает определенную сферу духа, которую невозможно описать иначе. А чистое мышление - это другая сфера. Их различие - есть различие предмета уже внутри философии.
2. Говоря о сознании, мы имеем в виду не движение в чистых определенностях мышления, а отношение человека и мира как оно проявляет себя в чувстве, восприятии, рассудке. Но говоря об отношении с миром, мы теряем нашу чистоту и впадаем в необходимость различать - субъект и объект, внутреннее и внешнее и т.д. Именно поэтому, когда мы обращаемся к миру, мы вынуждены прибегать к различениям сознания. Когда же движемся в чистоте мышления - различия сознания для нас становятся не существенными, существенным становится различие самих логических определенностей.
3. Можно сказать, что обсуждая это мы внутри философии и, следовательно, движемся в некотором контексте - в некоторой заданном поле мышления. Действительно, мы понимаем друг друга без указания на ссылку "для какого сознания", а сразу переходим к сути дела. Фактически, обсуждая сейчас этот вопрос мы движемся в некоторой чистоте мышления.
4. Но такой подход становится не приемлемым, если мы начинем говорить о данности, об отношении к миру - о сфере, имеющей отношении к сознанию. Так, говоря о трансцендентном, об имманентном, об ощущениях, опыте и др. - мы всякий раз вынуждены воспроизводить отношение сознания и мира и тем самым, выходить за рамки чистоты мышления, аппелируя к некоторому возможному опыту сознания, к некоторой очевидности.
5. Ведь сознание - это не понятие, это определенная сфера нашего опыта - нашего взаимоотношения с миром. Как понятие в мышлении, "сознание" не имеет существенного для мышления логического содержания. Но как определенная сфера нашей жизни, оно для нас главный опыт, благодаря которому мы понимаем наше взаимоотношение с миром и с самим собой. Еще раз, сознание - это скорее указание на определенный опыт, чем на логическое движение. Говоря, о сознании и его отношении к миру, предлагается не рассудить логически, а проделать определенный внутренний опыт.
6. Различие философии сознания и философии духа, в частности, проявляется еще в том, что философия сознания рассуждает об определенном виде опыта и предлагает его проверить в собственном опыте, а философия духа предлагает только логически помыслить. Здесь существенная разница - проделать внутренний опыт или логически рассудить. Разные способы философстовования!
В точку. Именно это я и имел ввиду!
Да, это важное достижение. Я это различие представлял достаточно смутно и определял его как разницу гносеологической и онтологической позиций.
Вместе с тем, движение в сфере чистой мысли невозможно без переживания феноменальных данностей. Ведь чтобы зафиксировать ту или иную чистую категорию, необходимо прежде ее выхватить как феномен. См. цитату из Лосева.