Систематизация и связи

Философия религии

1. «Бхагавад-гита». Введение. Особенности перевода.

 

Ниже представлен во многом отличающийся от существующих дословный перевод «Бхагавад-гиты», а также приведены избранные тексты «Анугиты», «Шрим Бхагаватам», «Упанишад», «Атмабодхи» и «Лайя амрита упадеша чинтамани».

Исходя из первоосновы сознания и мышления даны краткие пояснения и комментарии к этим эзотерическим трудам, описывающим ведущий к обретению высшего состояния «То» Путь знаний, преданного служения и самосовершенствования. 

Сознание рассматривается как дуальное единство души и разума, а последний как сочетание внешнего (бессознательного) и внутреннего (осознаваемого) начал человека. Которые проявляются в единстве Триады: Мыслящий – Мыслимое – мышление, где все составляющие неотделимы друг от друга.

Сначала – о причине создания данного труда. В книге «Беседы о самопознании» изложены главы «Бхагавад-гиты», основой которых стали традиционные переводы с санскрита, в частности представленный в издании «Бхагавад-гита как она есть».

В них в соответствии с моим пониманием текстов и концепцией первоосновы сознания и мышления были внесены необходимые коррективы, приводящие к иным, подчас противоположным смыслам стихов и связывающие их в единое целое. А также даны отдельные комментарии к ним. 

В процессе последующего редактирования книги «Беседы о самопознании» содержание ряда шлок вызвало у меня вопросы, приведшие к необходимости более точного дословного перевода их, а затем и всей «Бхагавад-гиты» с санскрита на русский и использования достоверных словарей. Эта работа оказалась непростой и трудоёмкой, но результатами я удовлетворён. Теперь перейду непосредственно к Введению.

 

* * *

Основных вопросов философии», задаваемых теми, кто ищут истину, – немало, а наиболее важные связаны с определением цели и смысла своего существования. Но ответы на них, достаточно простые и давно известные, отвергаются подавляющим большинством индивидов из-за сложности реализации на практике и недостатка сил.

Напомню, что смысл жизни человека состоит в познании, а цель в самосовершенствовании. С рождения и до смерти постигает он окружающий мир, но гораздо реже себя и Бога в себе.

Эти знания приводят к появлению новых вопросов: об устройстве Мироздания, общества и действующих в них законах; о соотнесении бытия и сознания, его внутреннего и внешнего начал, души и разума; о причинах реакций и поступков людей и многие другие.

Однако результаты догадок и предположений часто оказываются неполными, противоречивыми и парадоксальными. И соединить их в целостную структуру представлений и отношений мышления мало кому удаётся.

Но даже когда приходит такое понимание, возникает проблема применения знаний в жизни. А это – самое главное в процессе развития личности.

Ниже представлен изложенный в «Бхагавад-гите» и избранных текстах «Анугиты», «Шрим Бхагаватам», «Упанишад», «Атмабодхи», «Лайя амрита упадеша чинтамани» Путь самопознания, совершенствования и преданного служения, ведущий к обретению высшего состояния сознания. А также даны краткие пояснения и комментарии с позиций первоосновы сознания и мышления.

Сознание рассматривается как дуальное единство души и разума, а последний как сочетание внешнего (бессознательного) и внутреннего (осознаваемого) начал человека. Которые проявляются в единстве Триады: Мыслящий – Мыслимое – мышление, где все составляющие неотделимы друг от друга. Подробнее об этом можно прочитать в книге «Беседы о самопознании».

Учитывая, что представленное ниже изложение «Бхагавад-гиты» существенно отличается от известных переводов этого выдающегося Учения, рекомендую внимательно прочитать Введение. В нём даны объяснения того, чем такие расхождения вызваны, и обоснованы новые трактовки и прочтения.

 

* * *

Так как «Бхагавад-гита» переводилась с санскрита (хотя имеются её арабские и персидские варианты), приведу краткие сведения о том, что представляет собой, по мнению его приверженцев и современных лингвистов, этот выдаваемый за «язык богов» европеизированный санскрит деванагари. И освещу неоднозначные либо спорные моменты.  

Но прежде отмечу, что письменность всегда появляется позже становления и распространения речи. Это в полной мере относится и к санскриту.

Деление его на древние и современные модификации, в частности на ведический и деванагари, – весьма условно. При этом до сих пор остаются открытыми вопросы о том, когда, где и кем применялся ведический язык, и был ли он широко распространённым.

Кроме того, тексты некоторых причисляемых к Ведам трудов, в том числе «Бхагавад-Гиты», отдельных Упанишад, Анугиты и ряда других, хорошо сохранились и изложены на современном, понятном нам языке в отличие от множеств мифологических сказаний и эпосов индуизма и буддизма.

Но с чем это связано? С тем, что они были написаны на санскрите не так давно (300 – 500 лет назад) людьми, мало чем от нас отличавшимися, со схожими знаниями, менталитетом и миропониманием?

Или это – результат сознательного либо неосознанного влияния европейских лингвистов, прежде всего британских, создавших широко распространившиеся санскритско-английские словари, неведомо на чём основанные, справедливость толкований которых вызывает большие вопросы.

А также их германских, французских, итальянских и пр. коллег, применявших при переводе ведических трудов эти словари, известные им правила грамматики и термины, западные менталитет, знания и сложившееся понимание структур общественных, научных, религиозных, мифологических, государственно-политических и иных отношений.

Есть и ещё один вариант, так сказать, сакрального характера, связанный с проявлениями Божественных Замысла и Воли, согласно которому необходимая информация доводится до людей в требуемое время и в нужном месте, а как именно и кем – не столь важно. Но оставлю его желающим поразмышлять на данную тему.

Далее. Каким образом оказались неповреждёнными исходные письменные источники на санскрите через столько лет? На чём те были начертаны: на камнях, металле, бумаге, ткани, папирусе, дереве, керамике и как сохранились в целостности за сотни и тысячи лет?

А если они постоянно переписывались, то на каком языке? Ведь имеются ведический язык, классический санскрит (который, как утверждают, от первого сильно отличается), среднеиндийские диалекты, разного рода пракриты (причём ведийский язык фактически не был подвержен их влиянию), «смешанный санскрит» и, наконец, деванагари (хотя нам доступны тексты только на нём.)

И понимали ли в таком случае переписчики, что́ именно копируют, а если нет, как избегали промашек и неточностей? Ведь даже тупое, неосмысленное дублирование текстов обязательно сопровождается ошибками и приводит к их искажению.

Если же, не будучи авторами сочинений или Посвящёнными, они могли воспринимать смысл написанного в пределах доступных им знаний, то непременно вносили в него изменения в соответствии с уровнем собственного невежества.

Допустима и «конспирологическая» версия, учитывающая, что предшествующая «арийская» раса обладала не только высшими знаниями, но и намного опередившими нас технологиями, и эти знания открывались достойным на т.н. «золотых рунах» (возможно, компьютерных экранах либо в виде аудиофайлов). А посвящаемые в них представители последующих цивилизаций воспроизводили те на своих языках.

Теперь об особенностях изложения санскрита. В разные времена для его записи применялись различные алфавиты. Самый ранний из известных – брахми; но, как полагают, наиболее часто применяемым был и остается деванагари (что спорно, так как этот термин относится скорее к шрифту, то есть набору графем, нежели к последовательности фонем). Который состоит из сорока восьми знаков: тринадцати для описания гласных и тридцати пяти для обозначения комбинаций «согласный + краткий гласный "а"». 

Отмечают также, что алфавиты, используемые для начертаний санскрита, включая брахми и деванагари, – единственные в мире, где порядок знаков не случаен, но основан на строгой фонетической классификации звуков. А сами звуки считаются не просто символическим выражением тех или иных энергий (точнее, идей как структурированных энергий), но реальными их носителями. (В определённом отношении так оно и есть.)

Санскрит обладает очень сложной грамматической структурой. Наиболее выдающимся из древних грамматистов признают Панини (около 5 в. до н.э.), сочинение которого «Аштадхйаи» содержит более четырех тысяч грамматических правил, изложенных в весьма краткой форме с использованием отдельных букв и слогов для обозначения падежей, времен, наклонений и др.

Причём утверждают, что до его написания всё это заучивалось наизусть, а необычайная лаконичность изложения правил делает «Аштадхйаи» крайне трудным для постижения. Поэтому более поздние индийские лингвистические труды были лишь комментариями к учебнику Панини (и это в течение 2,5 тыс. лет?). 

То, что на английском или русском языках выражается несколькими словами, на санскрите может быть описано одним-единственным, отдельные слова поражают своей многозначностью, а лексика необычайно богата. Особенно много в ней синонимов, пророй кардинально отличающиеся между собой по смыслу.

Наряду с простыми наименованиями предметов имеются множества описательных (но почему?). Причём в классическом санскрите описательные названия предпочитаются простым и прямолинейным, как более изысканные и позволяющие избежать повторений при назывании одного и того же объекта.

Здесь вновь возникают вопросы. Панини – это имя автора свода грамматических правил или название дошедшей до нас системы обучения письму и чтению тех, кто с рождения говорили на данном языке?

В последнем случае «Аштадхйаи», скорее, – учебник либо методическое пособие для преподавателей. (И не забудем, что практически все объяснения терминов исходят от британцев, присвоивших себе права посредников-толкователей между носителями санскрита и английского.)

 

***

 

Следующий момент связан с «красочностью и изысканностью» описаний на санскрите (опять же, на каком?) и частым применением слов в переносных значениях, иногда весьма причудливых. Но к каким произведениям это относится: к научным, философским или художественным, и почему такое происходило?

Ещё одной особенностью санскрита является активное использование сложносоставных слов, которых насчитывается четыре типа. В литературе на ведийском языке и на эпическом санскрите они попадаются довольно часто, однако обычно состоят не более чем из двух или трех членов. 

Зато в более поздних текстах на классическом санскрите нередко встречаются очень длинные сложносоставные слова, включающие десятки простых и заменяющие собой целые предложения и абзацы. И о чём свидетельствует такая разница в изложении мыслей?

Я думаю, дело не столько в метафоричности и богатстве выразительных возможностей санскрита, столько в состоянии сознания и мышления авторов, типе произведений, характере передаваемой в них информации и в том, кому она предназначалась.

Либо речь идёт о высших знаниях и чисто абстрактных категориях, недоступных невежественным представителям гун раджаса и тамаса. Причём такие сведения должны излагаться предельно коротко и ясно в рамках обладаемого потенциальными учениками языка, а если в нём отсутствуют необходимые понятия, даваться в виде притч для развития ума.

Или же мы встречаемся с образцами художественной литературы, предназначенной для широкой публики и содержащей множества красочных описаний природы, человеческих отношений и психоэмоционального состояния героев.

Утверждают также, что с точки зрения социальной лингвистики санскрит обладает существенным недостатком: он весьма избыточен для средних выразительных потребностей обычных индивидов. И потому, дескать, представители низших каст индийского общества не допускались к его изучению. Но соответствуют ли реальности эти выводы? 

Я полагаю, нет. Просто, как и в наше время, далеко не все возможности языка и богатство его лексики используются людьми в полной мере.

Так, в Академическом словаре русского языка – около 180 тыс. слов (помимо специфических научно-технических терминов), в повседневном обороте применяется порядка 5 тыс., а если измерить их количество, используемое современной молодёжью, получим вообще крайне малую величину. Но при чём здесь русский язык или санскрит? 

Кроме того, в известных письменных источниках на санскрите (в алфавите деванагари) много лигатур – соединённых вместе частей разных букв (звуков-идей). А гласные имеют различную длительность и тем самым могут менять не только долготу звука, но и сам звук.

Однако для чего это применялось, и к чему такие усложнения для звуковых обозначений? Ведь говорим мы просто, без всяких ухищрений.

Я нахожу этому только одно объяснение: известные нам сегодня ведический язык и тем более деванагари есть гораздо более поздние компиляции не столько (а может быть вовсе не) древнего санскрита, сколько обиходной разговорной речи жителей отдельных районов и провинций Индии в конце XVIII века. Которые затем были сведены в санскритско-английские словари невежественными представителями британского колониального истеблишмента, не обладавшими необходимым образованием и знанием подлинного санскрита. 

Существует немало историй появления этих словарей, подчас фантастических. Но главным был и остаётся вопрос о том, как их создателям, совсем е знавшим санскрита (а также основных языков Индии, которых сотни и имеются более тысячи диалектов) удалось соотносить его слова с английскими?

Для пояснения приведу историю из начала 90-х годов. После распада СССР Казахстан обратился в РАН с просьбой сделать перевод на казахский язык электротехнических терминов для обучения местных специалистов работе с оставшимися в Республике объектами энергетики. И после нескольких месяцев предварительных исследований получил категорический отказ. Оказалось, что из порядка 70 тыс. необходимых названий на казахском языке для них нет вообще никаких аналогов.

Нечто подобное мы имеем с ведическим санскритом. Ситуация с его предельной выразительностью, точностью и одновременно с необычайной многозначностью, которую нынешние специалисты, прежде всего индийские пандиты (но кто из них может сказать, что полностью его, а не деванагари, освоил? И как это произошло, каким чудом?), объясняют красочностью изложения, метафоричностью и широтой познаний исчезнувших во тьме веков мудрецов прошлого, связана прежде всего с тем, о чём написано выше, – с потерей человечеством знаний и умений, компетенций, технологий и соответствующих названий. Поэтому о простых и ясных для Посвящённых понятиях приходилось говорить многозначными метафорами.

Теперь обратимся к переводам санскрита. И вновь встаёт вопрос: какого именно? Санскритологи старательно обходят его стороной.

Эта традиция восходит ещё к Британской империи, Вест-Индийской Компании, иезуитам и первому английскому «специалисту» по санскриту Уильяму Джонсу, а далее к Монье Монье-Вильямсу и их последователям. Потому что именно о «европеизированном» санскрите деванагари в его нынешнем англо-европейском словарном воплощении, в частности переведённом на русский язык, обычно идёт речь.  

История его европеизации подробно раскрыта в докладе Айха Продоша «Язык, который мы называем санскритом» (https://www.rizvanhuseynov.com/2013/02/blog-post_8461.html?m=0) на 4-й конференции аналитиков истории в Потсдаме в 2008 г. и заставляет задуматься о тех стереотипах, которые существуют в современном понимании мироустройства. Научное сообщество встретило работу заговором молчания, и никто не стал её опровергать.

Существующий сегодня в нашем мире санскрит, европейский по сути своей, оказался неким рафинированным и значительно искажённым вариантом того древнего языка, который с течением времени из-за постепенной деградации людей и британского влияния претерпел значительные изменения в сторону упрощения. 

Стихотворные эпические тесты ныне переводятся в формах современной литературной прозы при сохранении непереводимых ведических понятий. А вопросы трактовки религиозно-философской терминологии в отечественной научной традиции весьма далеки от окончательного решения во многом из-за того, что европейские эквиваленты совершенно не соответствуют объёму содержания таких категорий.

При этом российским санскритологам пришлось подбирать для части наименований подходящие русские подобия ввиду отсутствия европейских, а там, где такое не удалось сделать, оставлять их без перевода. И тем более это касается пред-философских, гностических учений, к которым относится «Бхагавад-Гита».

Итак, что мы в итоге имеем? – Без сомнения, выдающееся древнее Учение «Бхагавад-Гиту», изложенное на деванагари. А к нему – неточные, но единственно доступные в настоящее время искажённые переводы с европеизированного санскрита, языка, основанного на во многом ошибочных и неадекватных английских словарных отображениях.

Существуют множества использованных в этом Учении имён, названий, эзотерических терминов, которым приписываются неверные либо неточные европейские аналоги, базирующиеся на привычных западному обществу философских и религиозных воззрениях. Также в нём есть немало чисто абстрактных категорий, у которых нет никаких европейских соответствий, а приведённые толкования их «высосаны из пальца».  

Тем не менее большинство по крайней мере русскоязычных переводов «Бхагавад-Гиты» и других трудов Вед близки к общему смыслу источников, а даваемые интерпретации незнакомых понятий приемлемы. 

Но как такое возможно, как с помощью малопригодных инструментов отечественным лингвистам-санскритологам удалось создать достаточно качественные продукты? Для объяснения данного парадокса не обойтись без такой не совсем правильно понимаемой способности людей как интуиция, у которой – много проявлений.

Одно из них связано с интенсивной работой мышления при глубоком погружении человека в осуществляемую деятельность, когда неожиданно открывается доступ к неведомой, ранее закрытой информации. И он не просто начинает знать то, что никогда прежде не ведал, но сам становится этим знанием и получает ответы на все вопросы, которые его интересуют.

Правда, они не всегда возникают в сознании в словесном выражении; гораздо чаще – как целостные иерархические структуры отношений (взаимосвязей) множеств элементов, и их приходится затем «дешифровывать», отображая в номенально-семантической сфере мышления.

Как такое происходит? Да очень просто, ведь сказано в Ведах: ты – «То», ты – Атман, ты – Брахман, ты – всё «это» (материальное). Когда сознание соединяется с «То», оно становится Им и приобщается ко всему, что из «То» преобразовано.

Потому и гуляют по отечественному Интернету множества разных переводов санскритских названий, которые находят занятые поисками истины в ведических трудах многочисленные исследователи, подбирающие им в каждом конкретном случае наиболее подходящие по смыслу соответствия и тем самым обогащающие русско-санскритский словарный запас. 

Перейдём к именам и наименованиям (ибо таковы все номены-знаки в основе своей). Однако следует иметь в виду, что любые записи и прочтения слов, по-разному произносимых, слышимых, трактуемых и переводимых людьми на другие языки, как правило, неизбежно приводят к искажениям тех и их первичных смыслов, к неверному их пониманию и применению.                     

«Бхагавад-гита» традиционно переводится как «Песнь Всевышнего». Но глубинный смысл названия этого Учения иной, и чтобы его правильно понять, необходимо, кроме привычного перевода с санскрита, учитывать следующее.

Все языки современного человечества произошли от единого праязыка, искажённые отголоски которого сформировали древнерусский, санскрит и речевые конструкции разных народов. Слова в них состоят из соединённых в слоги последовательностей звуков и букв.

Причём те, главным образом согласные, выражают первичные целостные идеи. А гласные служат связующими элементами и, в зависимости от того, стоят они перед или за согласными, часто характеризуют направление движения: к объекту или от него.

Как утверждают некоторые исследователи, перевод текстов, написанных на многих исчезнувших ныне языках, следует начинать с конца предложений и идти к их началу. То же относится к значениям слов – отображаемым ими обобщённым идеям, получаемым при согласовании между собой составных идей отдельных букв-«иероглифов».

 

 

***

 

Теперь коротко об основных звуках-буквицах, применяемых во всех без исключения языках человечества. Изначальные соответствия их первичным идеям в настоящее время утрачены, а те, что приведены ниже, – весьма условны и приблизительны. (Подробнее об этом изложено в книге «Сознание и мышление. Метафизика бытия» в статье «Этимология».) Да и трудно, практически невозможно выразить одним звуком весь комплекс взаимосвязей (внутреннюю иерархическую структуру отношений) некой целостной идеи.

Итак:

А (естественный гласный звук, первый, произносимый младенцем, и начальная буква почти во всех алфавитах) – психическая энергия и идеи, воспроизводящие всё сущее.

Р – исходная вибрация, определяющая состояние психоэнергетики, её трансформации и направленность, а также «движение» мысли. Она либо возникает и транслируется и тогда созвучна РА, либо ощущается (воспринимается) – АР.

Р часто ассоциируют с сознанием, как источником и стоком психической энергии, посредством её метаморфоз создающим структуры представлений и отношений мышления и идеи Мыслимого-бытия. 

Причём под РА обычно подразумевают Единое Сверхсознание (Великий Атман), порождающее высшее «То» – основу любых энергий, идей и существований, первичную Идею творения и иерархически нижестоящие сознания-Атманы; а под АР – отражение теми идей и их отображение в свои частные идеи-представления (АРА, АРИЙ – «этот» Пуруша-Познающий; восприниматель; Мыслящий-«Я»).

Б (или П) – Божественная первопричина творения, Абсолют-«То» как безличное Начало (состояние и высшая энергия Всевышнего, иерархическая Сфера идей – структурированных психических энергий).

Х (иногда Г либо К), второй естественный звук – «духовный принцип»: психическая энергия, её преобразование в сознании и превращение в структуры представлений и отношений мышления; метафизическое (идеальное, сверхчувственное) основание бытия; энергоинформационный базис становления личности.

Т – наивысшая энергия «То», модифицируемая сознанием («этим» Пурушей-Познающим) в собственные энергии, чувственные ощущения, идеи-представления и реакции.

Д – изменения, происходящие в физическом мире; действия, вызываемые желаниями и реагированиями Мыслящих-«Я» на внешние возмущения; материализация ими идей как их воплощение в действительность бытия.

М – порождение, творение, создание, проявление вещественных образов-форм.

АН – получивший что-то, относящийся к чему-либо, находящийся в неком состоянии, обладающий, пребывающий.

С или Ш – Атман-Пуруша, единый источник-сток психической энергии.

СА (от ТА) – происходящие от «То» её модификации («дыхания»); «тот» трансцендентальный Атман-Пуруша как Божественное начало человека; а также «этот» Пуруша-Познающий, причина возникновения субъективных идей и функционирования мышления.

В словах, в том числе санскритских, часто используются буквенно-звуковые сочетания: БХ («Бог» в русской транскрипции) – Божественные Дух, мышление и Мыслящий-«Я» как Сверхличность и Сверхразум, источник Истины-Света и первопричина всего сущего (БХА – поддержание).

А также – ХТ (ГТ, ХД) и ТХ (ДХ, например, английский артикль the и русское «дух»), определяющие преобразования в сознании психической энергии и выявления в мышлении Мыслящего иллюзий Мыслимого-бытия.

Звуки – первопричина всего произносимого и записываемого людьми на любых языках. Как и буквы со словами, они используются для порождения и отображения Мыслящим-«Я» бессознательных и осознаваемых отношений, формирования представлений субъективного Мыслимого-бытия и условных знаний, обмена информацией, выражения чувств и психоэмоционального состояния.

Главенствующая роль здесь принадлежит отношениям, которые связывают между собой и структурируют в мышлении человека содержащиеся в его памяти образы, номены и представления.

Многократно происходившие в истории Земли процессы появления, расцвета, угасания и гибели рас и народов, распада и объединения стран и государств, разрушения империй и цивилизаций, в том числе в результате войн и глобальных катастроф, сопровождались трансформациями языков, наречий и диалектов населения.

При этом менялись речь, словарный запас и уровень знаний людей, деградировала и во многих случаях исчезала письменность, а затем возрождалась заново, базируясь на примитивных грамматике и лексике. Поэтому священные тексты предыдущих культур приходилось заучивать наизусть. Однако звуковые, внутренние корневые основы многих названий сохранялись, хотя утрачивались их первоначальные смыслы, и им стали придавать совсем иные значения.

Вышли из употребления и вскоре оказались забытыми или неверно трактуемыми важнейшие образовательные, научно- технические, культурные, философские, политические термины и чисто абстрактные категории, в частности такие как энергия, материя, информация, алгоритм, программирование и другие.

А содержащиеся в их звучании обобщённые идеи оставались достоянием малого числа Посвящённых и передавались по цепи ученической преемственности лишь тем, кто способны были их правильно понять и применять. Одновременно был введён запрет на распространение этих знаний среди невежественных людей.

Праязык постепенно извращался, размывался и в таком искажённом виде использовался для общения разными группами населения планеты. В определённой степени сказанное относится и к санскриту.

Вернёмся к названию «Бхагавад-гита». О связке «Бх» уже сказано; «гава (хава, хаоа, эоа)» – нечитаемый слог, состоящий из гласных и определяющий трансцендентное «То», высшую психическую энергию Творца (сравните с библейскими «именами» Бога: Иегова, Яхве); «х» – «духовное», метафизическое, мышление; «д» – совершаемые в вещественной Вселенной акты.

Термин «Бхагаван» (Шри-Бхагаван, где Шри, Ш-РА – источник «То»), трактуемый обычно как «Высочайший, Божественный, Распространяющий (Несущий) Свет, Сияющий, Святой (Просветлённый, Посвященный), Праведный, Милосердный, Великолепный, Прославленный», с учётом сказанного выше и того, что «ан» характеризует нахождение в некотором состоянии, буквально означает: «Пребывающий в высшем Божественном состоянии ("То")».

Такая совершенная личность выступает как персонифицированный аспект, своего рода «аватар» Единого, и всё, что она излагает, говорится от лица (имени) Создателя. Поэтому в дальнейшем я именую Шри-Бхагавана Всевышним (хотя любое обозначение чего-либо или кого-либо – всегда условно, субъективно и относительно).

Поскольку под «гитой» (сочетанием «гт», «хт» или «хд») следует понимать «деяния, производимые силой духа», то «Бхагавад-гита» – сакральное Учение о Божественных Принципах, лежащих в основе жизни и бытия, Мироздания, природы и человека, и о его предназначении – может быть переведена как «Обретение высшего состояния сознания».  

Если в Евангелиях, в частности в Нагорной проповеди Иисуса говорится о том, каким человек должен быть, но не ясно, как этого добиться (как научиться любить ближних и Бога), то в «Бхагавад-гите» описан ведущий к этому Путь знаний и преданного служения. И даны рекомендации по достижению высшего состояния сознания и совершенства через самопознание, веру и верность.

 

* * *

«Бхагавад-гита» изложена в форме диалога между Учителем (Кришной-Бхагаваном) и учеником (Арджуной), беседующими о цели и смысле жизни. Формально включенная в состав эпоса «Махабхарата», «Бхагавад-гита» не связана с его содержанием и является отдельным вставленным в него гностическим Учением.

Имя, точнее, прозвище (ибо таковы все имена в основе своей) Кришна (kṛṣṇa) трактуется обычно как «всевлекущий; черный, тёмный, тёмно-синий; тянущий, притягивающий, вырывающий, выделяющий, отбирающий, руководящий, управляющий, властвующий, господствующий, достигающий, добивающийся, выхватывающий; а ещё злой, нехороший, безнравственный, испорченный, грешный, нечистый, озорной, плутовской, свирепый, опасный, дурной, порочный, пагубный; тёмная половина лунного месяца; четвёртая или Кали-юга».

Некоторые полагают слово (kṛṣṇa) состоящим из kṛṣ, почему-то понимаемого как bhū («существо; земля»), и ṇa, интерпретируемого как nirvṛti («блаженство»), хотя ṇa переводится – «отдающий, дарующий, не имеющий»; частица отрицания «не, ни». 

Логичней разложить kṛṣṇa на kṛ («совершать, исполнять, действовать») и ṣṇa («омовение, купание») и толковать как «смывающий, искупающий зло и грехи», а также «окунающий, вовлекающий в действия» либо «очищающий от пагубных деяний».

Имеются и другие варианты, опирающиеся на этимологию, и в них прозвище Кришна означает:

а) (Х-АР-Ш-НА) – человек, дарующий окружающим воспринятые внешние идеи, преобразованные в знания (в структуры представлений и отношений мышления);

б) (Х´АР-Ш-НА) – божественная или полубожественная личность; представитель намного опередившей нас инопланетной цивилизации либо исчезнувшей ныне расы землян, который реализует высшую стратегию (Замысел-Идею) развития или уничтожения существующих элит, государств, империй, сложившихся систем социально-экономических и общественных отношений, а подчас человечества в целом. 

В «Бхагавад-гите» имя Кришна включает в себя оба эти определения и характеризует отнюдь не «прекрасную внешность пастушка, игрой на дудочке увлекающего молодых девушек». Но глубинные особенности его личности, могучие дух и волю, спокойствие и уверенность, знание обо всём, способность предвидеть и формировать будущее и давать ответы на любые вопросы.

Именно эти качества неизменно притягивали к Кришне людей, в том числе облечённых властью. Слабые и неведающие в массе своей, они стремились к общению с сильным и мудрым человеком, к получению от него советов, помощи и поддержки.

В текстах «Махабхараты» Кришна описан как человек, друг Арджуны. Вместе с тем многие считали, что Он – Бог, Всевышний-Бхагаван, явившийся на Землю в человеческом облике (ибо для Бога возможно всё). И об этом Кришна сам признаётся Арджуне в стихах «Бхагавад-гиты».

 

 

***

 

Арджуна переводится как «белый, чистый, светлый, прозрачный, сделанный из серебра». А также как «единственный сын своей матери; корова; самка слона, носорога или кита; сводница, непристойности; серебро и золото; форма, очертание, вид или образ».

В слове Арджуна (arjuna) «ар» (ar) означает «человек-восприниматель» («рождённый»), а «джуна» (juna, где j привычно произносится и читается всеми в английской транскрипции) – «быстро схватывающий» и близко по звучанию к русскому «юный». Поэтому под именем Арджуна можно понимать молодого человека, чистого и светлого, легко обучающегося и стремящегося к знаниям.

Он, «пребывающий на поле Курукшета посреди изготовившихся к битве армий», символизирует ученика, вступившего на стезю подвижничества, стремящегося к постижению своих внешнего и внутреннего начал, к контролю сознания и самосовершенствованию. 

Колеблющийся и сомневающийся, ограниченный в знаниях и вере, Арджуна размышляет о жизненном пути. Соблазны и вожделения, страхи и эмоции явлены перед ним. Он понимает пагубность их и материальных привязанностей, но воли для противостояния им не хватает.

Сражение с внешним началом (с самим собой) страшит непредсказуемостью, потерями и жертвами, которые предстоит принести, необходимостью отказа от всего того, что кажется притягательным и считается неотъемлемой частью «Я». Разум призывает отречься от царства и богатств духа, высших его ценностей.

«Это же мои страсти и желания, как я смогу жить без них, и что тогда от меня останется? Что я буду ощущать, если отвергну известные мне чувства, реакции и материальные блага бытия? В чём тогда радость и счастье жизни? Не приведёт ли укрощение внешнего начала к уничтожению моей личности?» Опасения, неуверенность и недостаток сил порождают массу причин, «вынуждающих» Арджуну отказаться от борьбы и предать себя, сделав неверный выбор.

Тем, кто устремлены к совершенству, способны контролировать себя и расширять сознание, необходимы помощь и поддержка. Для этого предназначена «Бхагавад-гита» – карта-указатель Пути знаний и преданного служения, подстерегающих на нём опасностей и способов их преодоления. Но двигаться по нему каждому человеку предстоит самому за счёт собственных усилий.

Любые параллели с событиями «Махабхараты», упоминания о её героях и мифических персонажах индуистских легенд и мифов есть более поздние вставки переписчиков и толкователей «Бхагавад-гиты».

Кстати, в санскритских и ведических текстах не приводятся подлинные имена действующих лиц, даны лишь их метафорические образные описания, которые часто затрудняют понимание того, о ком или о чём идёт речь.

В сносках к «Бхагавад-гите» обычно поясняются прозвища героев, которые на самом деле таковыми не являются. Эти названия представлены ниже, причём сначала в кавычках даны их традиционные трактовки, а затем дословные переводы:

махабахо – «могуче- или длиннорукий»; (махаа – большой, сильный, великий; бах-у – много, многочисленный, очень, весьма, высоко) – очень большой, весьма многочисленный; или иначе: М-ХА-БХА – творящая Божественная энергия;

кешинишудана – «победитель демона Кеши»; (К=Х, нишудана – убивать, уничтожать, губить; ni – вниз, обратно, назад, опять, в, на, в пределах, внутри; sUd – приводить в порядок, руководить, управлять, устранять, оттеснять, сжимать) – подчинивший сознание, контролирующий внутреннее начало;

бхарата – «происходящий от, принадлежащий, относящийся к Бхаратам»; – человек, действующий божественным духом, податель, жертвователь «огня» психической энергии, Мыслящий-«Я»;

бхарата-рша-бха – «лучший из Бхарат, бык»; (бхарата – приносящий жертвы «огня» психической энергии; риши – мудрец; бху – быть, становиться, достигать состояния) – тот, кто жертвованием «огня» достиг состояния божественной мудрости;

партха – «сын Притхи»; пртха, пара-тха – тот, в ком изначально действует дух, Мыслящий-«Я», источник и сток психической энергии сознания;

дханамджайа – «завоеватель богатств (прозвище Арджуны)»; «огонь», «жизненный воздух» (dh-ana-M-jJeya – то, что познаётся, что должно быть познано, объекты познания) – Познаваемое, созданное действием «огненного» духа, психической энергией мышления;

парамтапа – «покоритель, победитель, уничтожитель, не имеющий врагов»; (парам – дольше, позже, прошлый, ранний, высший, лучший, впереди, перед, до, впредь, далее, очень, сверх, много, велико, больше, отдалённый, крайний, древний, прошлый, будущий, высший или низший, лучший или худший, следующий, прошлый, ближайший, высочайший, главный, удивительный, неизвестный, необыкновенный, несвойственный, Всевышний, изначальный, Единый; тапас – покаяние, аскеза, обет) – аскетичный, полностью покаявшийся, принявший обет, исполняющий высшую аскезу (ума, тела и речи);

каунтейа – «сын Кунти»; К=Х, каун=хан, правитель – главенствующее «То», определяющее действия.

Основной текст «Бхагавад-гиты» предваряет экзотерическое вступление, написанное гораздо позже и связанное с составляющим основу «Махабхараты» изложением противоборства двух элитарных кланов-«семей» (политических партий) исчезнувшего ныне государства.

Их жёсткая конкуренция в борьбе за власть и непримиримые противоречия интересов привели к расколу страны и общества на два лагеря. А затем к братоубийственной гражданской войне, закончившейся практически полным уничтожением обеих групп элиты и последующей гибелью цивилизации.    

И не столь важно, когда это было, в глубине веков или совсем недавно. Потому что прошлое, настоящее и будущее вечно существуют в разных своих вариантах-вероятностях подобно фрагментам видеозаписей, из которых выстраивается известная нам «реальность», а история человечества может быть любой.

Во вступлении (в первой главе) «Бхагавад-гиты» говорится о ситуации, непосредственно предшествующей генеральному сражению. Лидер и главнокомандующий одной из сторон Арджуна вместе со своим другом и советником Кришной объезжает (скорее, облетает) на «колеснице» («летающей тарелке») готовые к битве войска, видит «родственников» – представителей враждующих военно-политических сил, руководящих противостоящими армиями, и не находит мужества отдать приказ о начале боевых действий.

Он делится с Кришной обуревающими его страхами, неуверенностью и сомнениями и собирается отказаться от битвы. В критический момент дисгармонии внутреннего состояния Арджуны Кришна начинает свою знаменитую беседу, укрепляя его дух и волю и открывая сокровенные знания.

Эти высшие эзотерические истины, представленные в последующих главах «Бхагавад-гиты» и не имеющие отношения к событиям «Махабхараты», я предлагаю читателям с позиций своего понимания их, а также концепции первоосновы сознания и мышления (Иерархий Сознаний и Идей, единства души и разума, тождества Мыслящего, Мыслимого и Мышления) вместе с комментариями, выделенными курсивом.

 

* * *

«Бхагавад-гита» написана вовсе не Кришной или Арджуной вскоре после их беседы, но является Учением, изложенным Великим Посвящённым. Оно постоянно искажалось при последующих устных передачах, толкованиях, записях и переводах не постигшими его до конца людьми.   

К тому же им были неведомы либо утрачены смыслы многих использовавшихся в текстах понятий, таких как «энергия», «информация», «преобразование», «кодирование», «программа» и пр. Которые заменялись другими, известными и как казалось более подходящими (например, «воздух», «земля», «вода», «огонь», «эфир»).

Да и сам ведический язык, считающийся в первую очередь богослужебным и философским со сложной грамматической структурой и различными способами выражения мыслей, оказался труден для восприятия представителям низших слоёв общества, использовавших его упрощённые варианты-пракриты.

Ибо он, в отличие от русского языка и деванагари, оперирует не столько словами, отображающими в мышлении отдельные образы, представления и их отношения (в том числе движение, изменение, действие), сколько идеями – сложными, иерархически организованными структурами представлений и отношений. Описания которых, используемые в философских и религиозных трудах, подобно иероглифам являются целостными смысловыми конструкциями, состоящими из многих понятий.

В словарях деванагари для каждого термина имеются несколько русских названий (порой 20 и более), зачастую не являющихся синонимами и не сочетающихся между собой. А применение однозначных соответствий при переводах обедняет и нередко серьёзно искажает исходные санскритские тексты.

Кроме того, изложение шлок «Бхагавад-гиты», построенных на иных, непривычных для нас менталитете и логике мышления живших в ту пору людей, нередко начинается с их конца или середины и завершается началом, да и внутренние взаимосвязи там бывают разнесены. Всё это позволяет по-разному их трактовать.

Поэтому перевод «Бхагавад-гиты» оказался нелёгким делом. Для него использовались  русские значения санскритских слов, приведённые на сайте http://yukta.org/bgita/index.php?Vrsh=01-01, а также развёрнутые описания отдельных понятий, часто включающие в себя несколько синонимов.

Имеющиеся отечественные издания «Бхагавад-гиты» мало отличаются друг от друга и представляют собой сборники не всегда ясных и мало связанных друг с другом двустиший.

Мне хотелось вернуть первооснову этому выдающемуся труду, осветив главное в его содержании, и придать ему литературный вид, полностью сохранив дословность перевода и исходный смысл. Надеюсь, это удалось сделать.

Признаюсь, что в процессе работы у меня часто возникало ощущение, будто я – автор данного великого Учения. Я понимал его от начала до конца и не столько формировал русскоязычные тексты шлок из доступного словарного материала, сколько освобождал их от наносной шелухи позднейших домыслов и заблуждений.

 

 

***

 

Приведённое ниже изложение стихов «Бхагавад-гиты» есть не результат хаотичных движений разума, плывущего по волнам воображения, но попытка поделиться с читателями идеями, почерпнутыми из Высшего Источника всех знаний и отображёнными с помощью абстракций.

Истина – не знаково-понятийна, но целостна и сверхчувственна. К ней можно приобщаться, однако нельзя адекватно передать другим своё состояние буддхи-понимания посредством используемых сознанием процессов преобразования идей. Поэтому не стоит воспринимать написанные тексты буквально, они – не сама Истина, а лишь некоторые условные приближения к ней.

Те, кто хотят познать себя и мир, на этом основании могут выстроить свои частные понимания Истины как структуры субъективных представлений и отношений мышления. А затем идти дальше, искать и находить, открывать для себя и в себе её новые грани и горизонты, краски и оттенки, корректируя, обновляя и расширяя восприятия и меняя состояние сознания.

Такой процесс – бесконечен, и именно он есть Познание. Истины нельзя достичь, но к ней можно неустанно приближаться, постепенно становясь ею.

Кроме «Бхагавад-гиты», в книге приведены избранные места из других источников – «Анугиты», «Шрим Бхагаватам», «Упанишад», «Атмабодхи», «Лайя амрита упадеша чинтамани», где также говорится о совершенствовании человека посредством самопознания и преданного служения.

Следует отметить, что практически все древние, да и более поздние гностические и «философско-религиозные» произведения периода так называемого «индуизма» на самом деле не имеют отношения ни к Индии, ни к религии и есть в той или иной степени искажённые описания изначального Знания о Боге, мире и человеке.

В которых жившие в давние времена авторы, Познавшие и Посвящённые, в меру своего понимания чисто абстрактных идей, терминов и их соответствий пытались объяснить наиболее сложные аспекты этого Знания, создавая разные Учения, школы и направления.

«Бхагавад-гита» выделяется среди прочих трудов не только информативностью, целостностью и взаимосвязанностью представленных шлок-двустиший, но и своим стилем, кратким, точным и изложенным на современном, понятном нам языке.

 В других работах, в том числе приведённых в Приложении, говорится о том же самом Знании, но иначе и имеются много добавлений, которые иногда скорее запутывают читателя, чем раскрывают суть абстракций.

Поэтому важную роль в представленных в Приложении избранных фрагментах играют комментарии, приведённые в скобках курсивом.

В основе исходного Знания лежит Идея целостности Мироздания, кажущаяся противоречивой и выражающаяся в разделённости и одновременно единстве «той» (духовной, идеальной, метафизической, сверхчувственной) сферы-Ничто и «этого» материального мира со всеми существующими в нём объектами-Нечто.

А также – «того» безличного Начала-Абсолюта (Брахмы-«То», Атмы-души, Пуруши) и «этой» мыслящей, самосознающей личности (Брахмана, сознания-Атмана, Пуруши-Познающего, Мыслящего-«Я»).

Причём «То» – высшее состояние и энергия Брахмана как Сверхличности есть первопричина всей «этой» Вселенной, проявляемой в Его Сверхсознании-Великом Атмане.

Аналогично состояние сознания человека связано с психоэнергетическими преобразованиями в его мышлении и с порождаемыми, а затем воспринимаемыми им образами и идеями-представлениями Мыслимого-бытия.  

Непонимание или неверное понимание соотношений безличного и личного начал у Всевышнего и у людей приводят к ошибочным интерпретациям отдельных моментов изначального Знания-Истины. Их разъяснению уделено основное внимание в замечаниях к текстам.

Существующие изложения «Упанишад» на санскрите и переводы на русский язык зависят от правильности осмысления и применения авторами содержащихся там идей и терминов и, как мне кажется, не всегда им соответствуют. Поэтому в ряде случаев я использовал собственные трактовки некоторых отрывков. 

 

* * *

Чисто абстрактные категории в древних санскритских и индуистских трудах по-своему трактовались их создателями, переводчиками и комментаторами, придерживавшимися разных философско-религиозных взглядов и концепций. К тому же первоначальные смыслы многих из них со временем были искажены либо утрачены. Всё это создаёт путаницу в умах читателей и приводит к неверному восприятию текстов.

Поэтому считаю необходимым пояснить некоторые из широко употребляемых в книге терминов. Однако следует учесть, что все слова есть абстрактные номены-знаки, посредством которых разум в процессах отображения идей кодирует конкретные образы, абстрактно-конкретные представления и абстрактные отношения.

А затем, оперируя этими кодами, порождает структуры представлений и отношений мышления и выстраивает модели взаимосвязей субъективного Мыслимого-бытия, которые Мыслящий-«Я» полагает объективной реальностью. Так что, с одной стороны, все понятия – условны, относительны и неистинны, а с другой, без них нельзя ничего постичь.

1. Сознание – вне пространственно-временная, нематериальная точка-Ничто, находящаяся Нигде, главная обобщённая категория, часто используемая в данной книге и характеризующая возможность мышления, познавания и существования человека.

В рамках изначально предустановленного для него спектра-диапазона частот сознание отражает (воспринимает), преобразует и излучает психическую энергию, структурированную в идеи и информацию. А также отображает её в представления и отношения мышления, составляющие Мыслимое, которое познаётся Мыслящим как мир его бытия.

Однако сама психическая энергия, в том числе структурированная, будучи исходной причиной мышления и самосознания, в своём непосредственном «виде»-состоянии не доступна ощущениям Мыслящего-«Я». 

Она понимается им как чистая абстракция, не имеющая конкретного (образного) содержания. Разум, пытающийся с помощью логики речи определить взаимосвязи всего со всем, ищет источник её, проникающей собой Мироздание.

2. Пуруша, переводится как «наслаждающийся, познающий, субъект, оживляющий принцип, дыхание, высшие душа, дух». Более точно Пуруша (пара-са, puruSa, где Sa=ta, Тот или То) – «исходное, от "То" происходящее Божественное начало»; сознание-Атман как единство души и разума, источник и сток мышления и самосознания; активное творящее и познающее начало, Мыслящий-«Я».

3. Параматма – Единое Сверхсознание-Сверхдуша, первооснова всего, обладающая высшим Божественным состоянием, неизменным и вечным, которое обозначается терминами Благо-Любовь, Свет, Абсолют, Брахман, «То».

Параматма тождественна «тому» трансцендентному Пуруше (Пурушоттаме), причине мышления и самосознания, который выявляется как Сверхразум, преобразующий изначальное «То» (Прадхану-основу) в свою высшую психическую энергию.

А затем – в Божественную Идею Творения многомерного и многопланового Мироздания и в Иерархию порождаемых Им индивидуальных душ-сознаний («тех» Атманов-Пуруш, раскрывающихся как «эти» Пуруши-Познающие, Мыслящие-«Я»).

Итак, установлена троичность причины возникновения феноменального мира:

– абсолютное (Божественное) Начало-состояние «То»;

– «тот» безличный Атман-Пуруша, преобразователь вечного и неизменного состояния «То» в меняющуюся психоэнергетику «этого» Пуруши-Познающего (Мыслящего-«Я»), единого истока-стока мышления и самосознания;

– сфера идей как структурированных психических энергий.

4. Но как соотносятся состояние и психоэнергетика, «существует» ли «То»-Абсолют вне сознания, и если да, что оно такое и как возникает? Что чего порождает: состояние сознания психическую энергию или, наоборот, та определяет его состояние? Как появляется Атман-Пуруша, а Ничто структурируется и преобразуется в Нечто? Существуют ли идеи вне сознаний, и откуда они берутся в Начале всего?

Вопросы эти – непростые и вызваны линейностью речи и логики разума, формированием мыслей как последовательностей слов. Отсюда – представления о «стреле времени», становлении и развитии, случайности и детерминизме материального бытия. Однако постижение его фрактальности, дискретности, нелинейной многомерности и вероятностного характера, которые зависят от мышления, позволяет прийти к иному миропониманию. 

На самом деле всё связано со всем и существует одновременно в данное мгновение восприятий сознания. Эта «змея, кусающая себя за хвост», – целостна и едина в иерархическом множестве составляющих её холонов, и нет в ней ни начала, ни конца.

Состояние и психоэнергетика сознания, безличное «То» и его преобразование в структуры идей, представлений и отношений Мыслимого – тождественны и неотделимы от Мыслящего и друг от друга. Лишь дискретность мышления определяет кажущуюся изменчивость Мироздания, которое в каждый следующий миг выявляется из Ничто во внутренней целостности и единстве взаимосвязей бесчисленных Нечто, чтобы тут же вновь в нём исчезнуть.    

5. Пантеизм (греч. «παν ϑεός»: «всё есть Бог» или «всё в Боге») и теизм («παν έν ϑεώ»: «Бог во всём») – два философско-религиозных течения, спор которых не нашёл разрешения. Пантеизм предполагает существование безличного Абсолютного Начала, единого Мирового Духа, скрытого в Природе и вечно её из себя выявляющего.

Теизм же считает Бога Сверхличностью (Сверхразумом-Сверхдушой, Мыслящим-«Я»), посредством Духа (мышления и высшей психической энергии «То») порождающей материально-физический мир мыслимых Нечто и абсолютно возвышающейся над Природой и человеком. А также определяет тождество Мыслящего, Мыслимого и Мышления, реализацию Божественных Идей в Природе и в человеке и познание Богом Себя через них.

В «Бхагавад-гите» и «Упанишадах» обе эти идеи частично совмещены. Выше в п.3 показано, что между ними нет различия, так как они говорят об одном и том же Едином.

 

 

***

 

6. Единое (от греч. «έν») – начало всякого множества и разнообразия, предшествующее им и превосходящее их. Строго говоря, речь идёт о Великом Атмане-Пуруше – источнике и стоке мышления и самосознания Сверхличности, причине любой вещи как её идеи и скрытой в ней психической энергии «То»; атрибуте Всевышнего, который есть Ум (Мыслящий и Мышление) и Бытие (Мыслимое), неотделимые друг от друга.

У Платона приведены следующие описания Единого:

“Единое (Божественное Сверхсознание-Сверхдуша и Благо-Любовь, как высшее его состояние) – нигде, ни в себе самом, ни в другом. Оно не движется и не меняется, не может быть ни тождественным иному (мыслимой материи) и самому себе (Мыслящему-«Я»), ни отличным от себя и от иного (от мышления).

Оно не может быть иным (материей); не тождественное (мышлению) и не иное (не Мыслимое), оно становится и есть (проявляет себя в материальности). Оно непричастно времени и бытию (не «существует»); нет имён, слов, знаний и восприятий о нём”. 

Это понятие можно отнести как к Сверхсознанию, так и к любому сознанию вообще. Оно характеризует тождество его состояний и психоэнергетики, а также Мыслящего, Мыслимого и мышления.

“Должно существовать бытие Единого (Мыслимое как продукт мышления разума), не тождественное Единому (Атману-Пуруше). «Существующее Единое» (мыслящее сознание, «этот» Пуруша-Познающий) всегда содержит (в себе) бытие (образы, представления и отношения мышления), а бытие – «существующее Единое» (как представления Мыслящего-«Я» о себе самом и совокупности его отношений к Мыслимому).

 «Существующих Единых» (мыслящих сознаний и их состояний) – бесконечное множество. Бытие поделено между множеством существующего (образами и представлениями мышления) и несуществующего ни в одной вещи (отношениями).

«Существующее Единое» («этот» Пуруша-Познающий, выявляющийся как Мыслящий-«Я») присутствует в каждой отдельной части бытия (своего мышления и Мыслимого). Ни бытие не отделено от «существующего Единого», ни «существующее Единое» от бытия (речь идёт о тождестве Триады: Мыслящий – Мыслимое – мышление). 

«Существующее Единое» («этот» Пуруша-Познающий, Мыслящий-«Я») пребывает в себе (в своём мышлении), а также в ином (в Мыслимом, познаваемом им виртуальном мире субъективных представлений и отношений мышления) и есть Нечто, покоящееся и движущееся (осознаёт себя личностью, наделённой подверженным переменам телом). 

Кроме «существующих Единых» (мыслящих сознаний) нет ничего, в чём находилось бы иное (мыслимая материя); иное никогда не может находиться ни в чём из существующего. Единое (Мыслящий-«Я») тождественно не-Единому (Мыслимому-бытию). Единое (сознание-Атман, Пуруша) было, есть и будет“.

7. Брахман, переводится как «нарастающий из духа, души, Божественное излияние, Высшее бытие, безличный Абсолют, Единый Дух, Всеобщая Душа, Сверхличность, Создатель, хранитель священного знания». Строго говоря, здесь сведены вместе два понятия:  

а) Брахма (Б-РА-Х-М), «Божественный источник (высшей психической энергии "То"), излиянием её порождающий мышление» (в себе самом), или иначе безличное Начало, Абсолют, «То», сфера Идей, высшая психическая энергия, состояние Блага-Любви;

б) Брахман как Сверхличность, Мыслящее Сверхсознание-Атман, преобразованиями «То» посредством мышления творящее Мироздание – своё Мыслимое-бытие.

Трансцендентное состояние Сверхсознания-Сверхдуши, а также Его высочайшие энергии, Идеи и Замысел оказываются непостижимым «То», Истиной, абсолютной реальностью для иерархически нижестоящих сознаний-Атманов. 

Каждое из них в соответствии с индивидуальным спектром частот отражает доступную часть «внешних» идей (структурированных психических энергий) Всевышнего. А затем трансформирует их Пурушей, источником мышления и самосознания, во «внутренние» психические энергии, в собственные идеи и структуры представлений и отношений мышления.

Тем самым все они творят субъективные миры своей «реальности» и излучают идеи вовне. И так вниз до бесконечности по иерархической цепи сознаний, преобразуемых ими идей и психических энергий.

Брахман – вне времени и пространства, свободен от качеств и действий, невыразим и непознаваем и постигается лишь высшей интуицией. В нём, как и вне него, ничего нет (всё существующее есть майя-иллюзия мышления). Вместе с тем в Брахмане, как в зародыше, заключено бытие – потенции высшей психической энергии и Божественных Идей, реализуемые Пурушей-Познающим (Мыслящим-«Я») в виртуальное Мыслимое.

Согласно Шанкаре, Брахман есть чистое бытие (Божественных Идей), совпадающее с чистым Сверхсознанием-Брахмой, которое едино и содержит в себе всё. Брахман понимается причиной материального мира, а Брахма – его источником и стоком, творцом, вседержителем и разрушителем (Брахманом, проявляемым во многих качествах).

С трансцендентальной же точки зрения, признающей иллюзорность «этого» мира, Брахман предстаёт как Ничто, лишённое каких-либо атрибутов (Брахман без качеств). Вместе с тем иногда Он рассматривается как абсолютное единство, содержащее в себе (потенциально) множественность.

Говорят, что «есть два образа Брахмана: воплощённый и невоплощённый, смертный и бессмертный, движущийся и неподвижный, существующий и истинный». Однако все эти «образы», принадлежащие мыслящему разуму, – условны, абстрактны и потому неистинны.

Безличное Начало-Брахма не может «осознавать себя». Хотя оно с помощью души и разума преобразуется в психоэнергетические состояния сознания, однако Мыслящий-«Я» посредством мышления не способен адекватно отобразить и познать трансцендентное «То».

8. Атман, переводится как «душа, дыхание, дух, высший личный принцип жизни и восприятий, самость-Я, личность, индивидуальность, ум, понимание, интеллект, мышление, устойчивость, неизменность, подобие, состоящий из света, огня».   

Атман, производное от Атма-душа (А-Т-М-АН – «не порождающий деяний», или А-Т-МАН – «вне деятельности разума, недействующий»), – источник психической энергии сознания и первопричина ума.

Само же сознание есть дуальность (противоречивое единство) души и разума, где первая выступает как «тот», безличный Атман-Пуруша, индивидуальный спектр частот психоэнергетики. А второй – «этот» Пуруша-Познающий (Мыслящий-«Я»), преобразователь энергии, исток и сток мышления и самосознания, творящий и воспринимающий своё Мыслимое как совокупность образов, представлений и отношений мышления и неизменно в нём пребывающий.

«Тот» Пуруша – пассивен как Ничто, «пребывающее» Нигде, а «этот» активен и есть порождающее начало и причина всех Нечто, возникающих в сознании.

Тождество Брахмана и Атмана описывается выражениями: «этот Атман (сознание-душа) есть Брахман»; «это (существующее) – Брахман, это – Атман»; «Я – Брахман»; «То есть всё, То есть ты». 

В ряде Упанишад под Атманом понимается индивидуальная душа, инициирующая разум и мышление человека. Если Атман отождествляется с Пурушей-Познающим (Мыслящим-«Я»), Брахман воплощается в космос (в «поле знаний», Пракрити-Познаваемое).

Когда Атман уподобляется сознанию, Брахман выступает как Сверхсознание (Великий Атман). Наконец, в высшем своём значении (при тождестве Мыслящего, Мыслимого и Мышления и утихании разума) Атман идентифицируется с душой, а Брахман оказывается Сверхдушой, источником «То». 

В индуизме Атман-душа есть «чистое» сознание, не замутнённое образами, представлениями и отношениями мышления. Атман скрыт в человеке (в его «Я» как Пуруша-Познающий), во всех существах (как порождаемых и воспринимаемых сознанием-Атманом образах и представлениях мышления) и в Боге-Всевышнем (в Великом Атмане, тождественном Брахману).

Постижение Атмана происходит через самосознание, контроль разума и отношений и связано с познанием человеком внутреннего Бога – Божественного Начала в себе самом, а также с изменением состояний сознания Познающего.

Буддизм справедливо отрицает целостность Атмана и рассматривает его как последовательность дискретных состояний, порождающих психические энергии разных качеств (спектров частот). Которые приводят к изменению иллюзорных отображений и восприятий разума, осознаваемых Мыслящим-«Я» как течение многогранной жизни.

9. Пракрити, переводится как «природа, первоначальное состояние, первопричина материальности, основной источник, свойство пассивных сил творения или первичных сущностей, развёртывающих видимый феноменальный мир, характер, качество, предрасположенность, сущность, содержание». 

Пракрити (pra – великое, сверх, изначальное; kRt – делание, действие, творение, создание, энергия, активность, или обманчивый, вводящий в заблуждение) – изначальное состояние «То» Всевышнего, как психоэнергетическая основа творения, и Его воля, как источник материального мира; а также сфера Идей как структурированных психических энергий Сверхсознания-Великого Атмана.

Из-за дискретности процессов мышления Пракрити (как врожденный спектр психоэнергетики индивидуального сознания-Атмана, исходное начало мышления, всех восприятий, отношений и представлений Мыслимого-бытия) преобразуется Пурушей-Познающим в меняющиеся мгновения настоящего.

Пракрити независима от «этого» Пуруши – воспринимателя идей и психической энергии, но зависит от «того» Пуруши – источника их. Она «активна» как первопричина самосознания Мыслящего-«Я», но «пассивна» сама по себе и не столько «противопоставляется» Пуруше, сколько выявляется им в субъективное Мыслимое.

 

 

***

 

10. В «Бхагавад-гите», являющейся основой большинства известных философских учений и школ Востока, рассматриваются и нередко противопоставляются два основных санскритских понятия: Йога (yoga), а также Самкхья (sAMkhya), но чаще Самньяса (saMnyAsa).

Под Йогой обычно подразумевают совокупность физических и духовных практик в разных направлениях буддизма и индуизма. Её часто ассоциируют с «учением» о приёмах и методах достижения высших состояний сознания, что противоречит значениям этого термина.

На самом деле Йога переводится как:

– соединение, сочетание, приложение, прикрепление, использование, привязывание; союз, связь, слияние, контакт, отношение, согласие; договор, уступка, соглашение;

– хомут, иго, узы, команда, бригада, транспортное средство, перевозка;

– употребление, применение, усердие, рвение, старание, попытка, стремление, забота, прилежание, прикладывание усилий, внимательность;

– свершение, игра, действие, поступок, обряд, представление, подвиг (подвижничество); усилие, проявление; метод, план, схема;     

– средство, способ, путь самосовершенствования через преданное служение;   

– сверхъестественное (средство), чары, заклинания, колдовство, волшебство;

– профессия, дело, работа, труд, занятие, обязательство (обязанность), произведение;

– приобретение, выгода, выигрыш, нажива, прибыль, богатство; свойство, качество; 

– установка; взаимное соответствие, соглашение, правильность, пригодность;

– случай, возможность, обстоятельства, основание, причина, повод;

– созерцание, абстрактное размышление, концентрация мыслей (на единение с Всевышним);

– союз духа с материей, а индивидуальной души с Всеобщей;

– уловка, хитрость, мошенничество, обман.                                                            

Термин Самкхья (или используемый позже Санкхья) означает:

– числовой, цифровой (связанный с именем или номенальный, отображённый в номены; познанный);

– разумный, познающий, наблюдающий, разбирающийся, исследующий (взаимосвязи), различающий (истинные сущности);

– название одного из трёх разделов индийской философии (целью которой является освобождение Пуруши от оков материальной иллюзии), приписываемого мудрецу Капиле и названного так от подсчёта (перечисления) «истинных объектов (сущностей-Таттв), развёртываемых Пракрити».

Понятие Самньяса определяется как:

– подавление, отвержение, отбрасывание, аскетизм (отшельничество), отречение от мира;

– воздержание от пищи; оставление тела;

– вера, доверие.

В «Бхагавад-гите» под Самньясой подразумевается избавление человека от страстей и влечений к объектам чувственных восприятий за счёт контроля сознания (реакций и отношений мышления) и самоограничения бессознательного начала (автоматически действующих инстинктов и рефлексов).

Это достигается через познание Познающим (Мыслящим-«Я») внешнего мира (Познаваемого, Мыслимого-бытия), себя и Бога в себе. Но любые знания формируются в разуме посредством номенов-знаков (слов, символов, чисел), а сам процесс познавания (Путь знаний) обозначается как Самкхья.

Под Йогой же (карма йогой) понимается Путь самосовершенствования через веру и верность – преданное служение как исполнение внутренне осознанных долга и обязанностей, усердие в подвижничестве, приобщение к Божественной Иерархии знаний и сил, а также размышления о «То» и концентрация на единение с Всевышним.

Строго говоря, Йога (йоха, где х – дополнительно произносимый звук) или иначе эоа означает высшее «духовное» состояние сознания йогина (человека, достигшего совершенства). Поэтому в представленном ниже переводе «Бхагавад-гиты» понятия Йога и йогин заменены наиболее подходящими по смыслу конкретных двустиший-шлок выражениями из указанных выше.

11. Отдельно хочу остановиться на двух важных моментах. Первый относится к широко используемому в «Бхагавад-гите» термину Aham, переводимому как «Я», и к его склонениям.

В первооснове своей Aham (अहम्, ahám=ahaMkaraNa, где a – приставка, которая может определять получение, обретение чего-то, нести отрицательный либо противоположный смысл и иногда применяться для сравнения или умаления), состоящий из звуков Х и М, означает: «(Мыслящий,) трансформациями психоэнергетики создающий (субъективное Мыслимое)». 

Аналогично ahaMkaraNa, где к ahaM добавлено karaNa (Х-АРА-НА или Х ́ар-на, «сознание, находящееся в высшем состоянии и дарующее, жертвующее психическую энергию») – «"этот" Пуруша-Познающий, творец и восприниматель (мира своего бытия)».

Понимание под Aham Мыслящего-«Я» вместо употребляемого знатоками деванагари «Я», как личного Эго, нередко придаёт текстам стихов «Бхагавад-гиты» иной смысл и особенно уместно в главах 7, 9 и 10.

Поэтому в ряде шлок, использующих это санскритское слово, помимо представленных в традиционном виде переводов с ahaM = «Я», ниже приведены другие трактовки, где Aham = Мыслящий-«Я».

Второй момент касается употребления в публикациях «Бхагавад-гиты» наименований mAyA (माया, māyā – иллюзия), maya (मय – созданный, состоящий из; полный) и mayA (मया, mayā, mayi – мне, моя с отсылкой на склонение ahám = «Я»; помимо того, в словарях санскрита имеются: мой – māma, māmaka и моя – māmaki). Причём все они в английской транскрипции пишутся и говорятся одинаково – maya.

Я полагаю, что ввиду схожести звучаний выбор того или иного из них носил и до сих пор носит субъективный характер, связанный с особенностями постижения стихов «Бхагавад-гиты», говора и трактовок санскрита деванагари историческими персонажами, пересказывавшими, записывавшими и переводившими её тексты. А также с недостаточным осознанием ими концепции виртуальности бытия.

Вместе с тем все указанные выше термины составлены из различных сочетаний звуков М, Х=К и нечитаемых гласных компонент А, И, Й разной длительности (айя, аоа, эоа), в одних случаях помещаемых перед М, в других после него. И понимать их следует одинаково: «порождённые психической энергией» сознания. 

При этом Aham (Мыслящий, её преобразованиями формирующий материальное бытие) и maya (пространство его виртуальных восприятий) фактически характеризуют одно и то же – психоэнергетический (энергоинформационный) базис существования личности-«Я».

Я под maya (м-айя) во многих случаях подразумеваю «иллюзию». Причём данное обозначение наряду с «То» (tad) стало одним из важнейших, обеспечивающих единство стихов «Бхагавад-гиты». 

***

Первая глава не содержит эзотерических истин и потому опущена, с ней можно ознакомиться в любом издании «Бхагавад-гиты». Смысл её – в том, что в каждом из нас борются два противоположных начала.

Одно из них, «внешнее», направлено на сохранение сложившейся структуры представлений и отношений мышления и психоэнергетического (в частности эмоционального) состояния личности. При этом возмущающие воздействия, в том числе новая информация, нарушают устойчивость психики и порождают страх как основную первичную реакцию. Который задействует множества вторичных программ реагирований, стремящихся вернуть сознание к прежнему состоянию либо установить новый уровень психического равновесия. Первое – проще, так как не требует больших затрат энергий.

Из-за страха и слабости люди отвергают новые знания, не способны совершать правильные выборы и отказываются от борьбы. Таково нормальное, естественное состояние «внешнего» человека, не имеющего достаточных сил, веры и любви.   

Другое, «внутреннее» начало побуждает Мыслящего-«Я» к познанию Мыслимого-бытия и себя самого и установлению оптимальных, гармоничных отношений с миром. В этой главной и единственно имеющей смысл битве человека с самим собой («внутреннего» с «внешним»), осуществляемой посредством самопознания, контроля сознания и самоуправления, заключены истинные предназначение и цель жизни. Лишь приняв подобное сражение и победив в нём, он способен измениться и «воскреснуть».

Но одержать победу без внешней поддержки – невозможно. Поэтому в необходимое время и в нужном месте у каждого жаждущего знаний и готового к их принятию подвижника, обладающего требуемыми силами, обязательно появляется Кришна-Учитель (который на самом деле всегда был рядом). И даёт свои наставления и разъяснения, через знания и веру побуждая того к сражению с собой, но и оставляя за ним окончательный выбор. 

Кришна – человек, друг Арджуны, вместе с тем Он – Всевышний-Бхагаван, явившийся на Землю в человеческом облике. И в переломный, критический момент жизни, когда Арджуна крайне нуждается в помощи, Кришна вдохновляет его, излагая скрытые от непосвящённых основы жизни и бытия – своё Учение, приведённое ниже.

https://dzen.ru/suite/ac06f558-85d6-4394-8e78-0ea3ace41456

*продолжение следует...