Двигаемся далее по тексту (выделенное вертикальной чертой - текст самого Гегеля, невыделленое - комментарий к нему):

Поскольку же предмет этого изложения — только являющееся знание,

Здесь важное указание, что представляет собой ФД ("Феноменология Духа") - это "изложение являющегося знания", точнее как пояснит сам Гегель ниже - критика являющегося знания (естественного сознания) наукой. Иначе говоря, формы, которые представлены в ФД есть формы являющегося или естественного сознания. Это означает, что они есть некоторые устойчивые, естественные представления того, как сознание соотносится со своим предметом. Например, в главе "Чувственная достоверность" мы имеем форму сознания, которая в качестве истины признает непосредственно данное, единичное, а в главе "Восприятие" сознание признает в качестве истины всеобщее, но данное чувственно - как мир вещей и т.д. Не следует думать, что эти формы сами по себе есть заблуждения. Здесь обстоит дело точно также как с историей философии, где парадоксально на неискушенный взгляд существует множество учений, каждое из которых претендует на истинность. У Гегеля здесь двойная игра - с одной стороны, Гегель говорит о движении от одной формы сознания к другой и об полноте представленных форм, имея в виду, что важно не только конечный результат, но и результат вместе со своим осуществлением, т.е. всем движением. С другой стороны, само это движение от одной формы к другой рассматривается как внутренняя критика, как усматриваемое несоответствие понятия и его предмета. Так, в чувственной достоверности сознание стремится в качестве истины принять единичное, но на деле оказывается всякий раз, что ухватывает только всеобщности. В этом собственно и состоит "недостаток" - неистинность чувственной достоверности. Но эта неистинность, т.е. несоответствие понятия и его предмета - не есть ложность самой формы существования сознания. Каждая форма сознания существенна в структуре полноты форм. Скорее речь идет о том, что мы не можем истину ухватить средствами чувства. Конечно, мир в чувстве, как и в любой другой форме, дан во всей своей полноте и во всем возможном многообразии, но чтобы дойти до истины мира мы должны покинуть чувство и вступить в опосредование, т.е. в мышление о нем. Но это и означает, что чувственная достоверность не выполнилп своего стремления дать истину как нечто единичное, поскольку на опыте всякий раз выясняется, что его истина есть нечто всеобщее.

то кажется, будто само это изложение не есть свободная наука, развивающаяся в свойственной ей форме; но с этой точки зрения его можно рассматривать как тот путь, которым естественное сознание достигает истинного знания, или как тот путь, каким душа проходит ряд своих формообразований, как ступеней, предназначенных ей ее природой, дабы она приобрела чистоту духа, когда она благодаря полному познанию на опыте самой себя достигает знания того, что она есть в себе самой.

ФД определяется тем, какие естественные формы сознания оно находит и поэтому, как кажется, оно обременено внешним к самой сути дела исследованием. Но Гегель утверждает (что может выясниться только в конце движения), что этот путь критики естественного сознания есть одновременно ступени самого Духа на пути его формообразования. Вспомним Гегелевскую историю философии, где каждое учение есть также определенная ступень к истине.

Естественное сознание окажется лишь понятием знания или нереальным знанием. Но так как оно, напротив, непосредственно считает реальным знанием себя, то этот путь имеет для него негативное значение, и то, что составляет реализацию понятия, для него, напротив, имеет значение потери себя самого; ибо оно теряет на этом пути свою истину. Вот почему на этот путь можно смотреть как на путь сомнения (Zweifel) или, точнее, как на путь отчаяния (Verzweiflung);

Итак, движение ФД есть одновременно развертывание свойственных природе самого Духа естественных ступеней и критика этих ступеней как недостаточных. Собственно, в этом и состоит движение ФД. Зачем нужна критика? Как пояснялась выше, только таким образом наука, т.е. истинное знание, может заявить свою претензию на истинность, доказать свою правоту. Всякий иной способ не приемлем (почему? я об этом уже писал). И одновременно, критика, т.е. негация, есть путь каким от одной формы сознания переходят к другой (пояснения этому будут дальше). Здесь появляется новый эпитет для являющегося знания - "нереальное знание", т.е. знание, которое не находит подтверждения в реальности, т.е. на опыте. Кажется, что такое знание невозможно, ведь мы знание всегда определяем как знание о предмете, т.е. как нечто по крайней мере правдоподобное. Здесь дело в следующем. Каждая форма существования сознания есть некая целостность - целостность опыта. В этой целостности есть сознание, которое имеет некоторое понятие (установку) на то, что есть истина, и предмет, о котором эта истина. Например, в чувственной достоверности на стороне предмета - мир единичных сущих, на стороне сознания - установка принять единичное как истинное. Но на опыте оказывается, что чувство не может принять единичное как свою истину, т.е. понятие, установка сознания оказывается нереализуемой и возникает переход к новой форме. Самой же целостности нельзя задавать вопросы из других форм сознания, из других установок. Получается, что чувство как целостность самодостаточная форма существования сознания - достоверность - но не форма, в которой нам дана истина!

на нем совершается как раз не то, что принято понимать под сомнением, т. е. расшатывание той пли иной предполагаемой истины, за которым вновь следует соответствующее исчезновение сомнения и возвращение к первой истине, так что в конце существо дела принимается таким, как прежде. А этот путь есть сознательное проникновение в неистинность являющегося знания, для которого самое реальное — это то, что поистине есть скорее лишь нереализованное понятие.

Здесь важно указание Гегеля "на сознательное проникновение в неистинность являющегося знания"! Действительно, ФД - некоторая наука, которая изучает возможные формы существования сознания. Но эти формы бытия не обязательно есть формы истины. Каждая форма существенна в смысле целостности Духа и самодостаточна в смысле бытия, но недостаточна в смысле истины. Истинная форма сознания (т.е. форма существования сознания дающего истину) по Гегелю будет достигнута в конце всего исследования. Опять же для Гегеля важно указать, что каждая форма существенна для Целого - каждая форма есть не ложь, а "нереализованное понятие". Например, в чувственной достоверности невозможно принять единичное в качестве истины - невозможно реализовать такое понятие на базе чувственной непосредственности.

<

Этот доводящий себя до конца скептицизм не есть поэтому и то, благодаря чему, быть может, серьезное рвение к истине и науке мнит себя подготовленным и вооруженным для овладения ими, — т. е. благодаря намерению не полагаться в науке на авторитет чужих мыслей, а все самолично проверить и следовать только собственному убеждению, или, еще лучше, все самолично произвести и считать истинным только собственные действия.

— Последовательность формообразований, которые сознание проходит на этом пути, есть, напротив, подробная история образования самого сознания до уровня науки.

Об этом я уже писал. ФД есть одновременно и критика являющегося знания, т.е. естественных форм существования сознания, и сама наука об опыте сознания.

Указанное намерение представляет образование в простом виде намерения непосредственно исполненным и совершившимся; но этот путь по сравнению с этой неистинностью есть действительное осуществление. Следовать собственному убеждению, конечно, лучше, чем полагаться на авторитет; но превращение мнения, основанного на авторитете, в мнение, основанное на собственном убеждении, не обязательно приводит к изменению содержания его и к замене заблуждения истиной. Придерживаются ли системы мнений и предрассудков потому, что полагаются на авторитет других, или потому, что исходят из собственного убеждения, — разница здесь лишь в тщеславии, присущем последнему способу. Скептицизм, направленный на весь объем являющегося сознания, напротив того, только делает дух способным к исследованию того, что такое истина, заставляя отчаиваться в так называемых естественных представлениях, мыслях и мнениях (безразлично, называют ли их собственными или чужими), которыми еще наполнено и обременено сознание, прямо приступающее к исследованию, но благодаря этому фактически неспособное к тому, что оно собирается предпринять.

Указанный путь - критика (как пишет сам Гегель - "скептицизм") являющегося знания - есть, как пишет Гегель, отчаяние в "в естественных представлениях, мыслях и мнениях, которыми еще наполнено и обременено сознание, приступающее к исследованию". Здесь важно заметить, что Гегель рассматривает ФД как науку об опыте сознания, или науку о знании как таковом. Это означает, что для Гегеля сознание, которое описывается в феноменологии (т.е. то, которое охвачено самим опытом) берется как чистое сознание, как tabula rasa (букв. лат. чистая доска). Такое сознание не имеет никакого знания, никакой предпосылки, никакого опыта. Чистое сознание начинает с абсолютного нуля - открывает глаза, уши, чувства и начинает постигать. Эта идеализация о чистом сознание важна для изложения науки об ее опыте - как движение от абсолютного незнания до уровня абсолютного знания.

Полнота форм нереального сознания получается в силу самой необходимости дальнейшего движения и взаимной связи.

Как уже говорилось, для Гегеля важна полнота системы - ФД как следует из заголовка книги есть только первая часть Системы наук. Откуда берется полнота? Из того, что все формы бытия сознания взаимно связаны логическими переходами, т.е. необходимостью (см. ниже).

Чтобы это было понятно, достаточно в общем заранее заметить, что изображение неподлинного сознания в его неистинности не есть только негативное движение. Такое одностороннее воззрение на него, вообще говоря, имеется у естественного сознания; и знание, которое возводит эту односторонность в свою сущность, есть один из видов незавершенного сознания, сам вовлекающийся в движение этого пути и в нем представляющийся нам. А именно, этот вид есть скептицизм, который видит в результате только чистое “ничто” и абстрагируется от того, что это ничто определенно есть “ничто” того, из чего оно получается как результат. Но только “ничто”, понимаемое как “ничто” того, из чего оно возникает, на деле есть подлинный результат; оно само, следовательно, есть некоторый определенный результат, и у него есть некоторое содержание. Скептицизм, который кончает абстракцией “ничто”, или пустоты, не может от последней двинуться дальше, а должен ожидать, не представится ли ему нечто новое и что именно, чтобы он мог его ввергнуть в ту же бездну пустоты. Напротив, когда результат понимается, как он поистине есть, [т.е.] как определенная негация, то тем самым сразу возникла некоторая новая форма (Form), а в негации совершен переход, посредством которого само собой получается поступательное движение через полный ряд форм (Gestalten).

Классическая критика Гегелем скептицизма, который рассматривает всякую негацию только как нулевой результат. Но в любой негации есть содержание, а именно - содержание того, что отрицается. Поэтому настоящая критика не просто отбрасывает то, что критикует, но делает выводы из критики, исправляется и движется дальше. Гегель утверждает, что негация одной формы существования сознания есть новая форма существования сознания. (Это будет ясно в самом изложении ФД). Так и образуется "поступательное движение через полный ряд форм".