Очередной семинар Ф-штурма в реале от 22.03.08!
1. Участники нашего открытого сообщества Ф-штурма организовали на постоянной основе семинар по философии в реале. Пока в нем участвует 4-6 человек, но постепенно мы расчитываем набрать инициативную группу участников, не обязательно профессиональных философов, чтобы в общении, в дискуссии, во взаимообмене развивать настоящую философию. Ближайшей целью мы ставим установление взаимопонимания в дискуссиях, научение читать доклады, вести полемику, понимать собеседника.
2. Мы приглашаем всех заинтересованных, проживающих в Санкт-Петербурге, к участию на наших семинарах. Даже если Вы не уверены, что можете сами делать доклады, вообще высказывать свое мнение, мы будем привествовать Ваше участие на нашем мероприятии. В нашем деле главное не амбиции, а научение мыслить, научение реальной философии здесь и сейчас. Мы готовы воспитывать философов, но для этого нужно желание, нужен энтузиазм, готовность работать, думать, обсуждать. Сразу можно сказать, что это дело не простое, но никакие университеты, институты или чтение книг не сможет Вам заменить философии с первых рук, философию как она рождается в дискуссии, в самостоятельном размышлении. Получить опыт настоящей мысли можно только мысля, и как это делать тоже нужно научиться!
3. В конце концов мы замахиваемся на то, чтобы создать в Санкт-Петербурге, а возможно и в Москве, настоящее философское движение со своим сайтом, журналом, своими авторитетами, которые будут взращены на наших семинарах. Сейчас это, конечно, выглядит как далекая перспектива, но многое уже сделано. Вы хотите участвовать в творческой жизни - присоединяйтесь!
3. Все отчеты о семинарах фиксируются в виде аудиофайлов, которые будут пополяться по мере их прохождения. Вот ссылка на все аудиофайлы семинаров Ф-штурм:
http://philosophystorm.ru/audiostorm
Вот ссылка на все видеофайлы семинаров Ф-штурм:
- actuspurus
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
а как быть с "неинтенциональными состояниями сознания", которые признавались даже Гуссерлем, хотя редуктивно рассматривались им как подспорье (фундирующий момент) интенциональных актов? и что может удержать следование по "пути интенциональности" от продолжения классической линии гносеологизации сознания?
1. Видимо, Гуссерль под "неинтенциональными состояниями сознания" понимает именно состояния сознания, т.е. проживания и переживания, например, состояние внимания, страха, спокойствия и т.д? Или речь о другом? Но дело не в том, что бывают интенциональные акты (направленные на предмет) и неинтенциональные состояния (проживания) - это, пожалуй, банально, а в том, как на основе их очевидности можно перейти к их субъекту?
2. Ведь, с одной стороны, можно, например, сказать, что субъект есть причина, источник интенции, но тогда он сам должен быть дан интенционально. Только в этом случае наше движение от первичной очевидности сознания и его интенциональных актов к субъекту будет чем-то необходимым. Но такая самоданность субъекта посредством интенции, направленной на себя, по-видимому, (здесь есть сомнения) невозможна.
3. С другой стороны, субъект самодан, схватывает себя в переживании, точнее - в проживании себя. Но как от этого субъекта в опыте проживания (неинтенционального состояния сознания) перейти к субъкту актов, т.е. субъекту интенций? Ведь они даны в различном опыте и в общем случае не одно и то же.
4. Для классической философии здесь, кажется, нет проблемы субъект интенций=субъекту самосхватывания в проживании себя (т.е. самосознанию, понятом неинтенционально, т.е. как достоверность себя, в терминах Гегеля). Но так ли это?
5. "Путь интенциональности" я не противопоставляю пути "гносеологизиции сознания". Как получится, посмотрим. Если я пытаюсь выстроить сознание на основе анализа очевидности (интенции) и притом, с необходимостью переходить от одного к другому, то я уже спутал карты, желая, одновременно, и оставаться на позициях того, что есть (феноменология) и того, что должно быть получено путем рассуждения. :)
1. Комментарий к аудиофайлу к очередному заседание семинара Ф-Штурма в реале. Присутствовали: Romantaran, Igor, hanabi, actuspurus, Павел. Доклад по теме «Сознание» делал я, actuspurus.
2. Сразу хочется заметить, что хотя я готовился, основательно продумал план семинара, термины, которые следует употребить, тем не менее, доклад мне не удался. Сейчас мне кажется, что я взял слишком быстрый темп речи, за которой не поспевала моя «утомленная» мысль. Нельзя всегда быть на высоте, приходится порой мириться с тем, что тебе что-то не удается. :)
3. Некоторые необходимые замечания для тех, у кого достанет терпения прослушать запись: Исходная ситуация — сознание есть пространство возможных интенций, интенции как акты есть вектора в этом пространстве. В предыдушем семинаре мы обсудили один полюс этого вектора — данность, т.е. тот, на что направлены вектора. Теперь следует обсудить другой полюс — тот, откуда интенция, полюс субъекта.
4. Мы исходим из анализа интенции как направленного диполя, вектора. Введение субъекта, чтобы быть обоснованным, должно исходить из возможностей интенции, т.е. некоторого способа, каким интенция может его достич. Здесь возможно два направления дальнейшего размышления в зависимости от того, будем ли мы считать, что интенция, направленная на себя (т.е. рефлексия) схватывает себя, или мы будем считать, что интенция как акт не может схватить себя, поскольку акт не может схватить акт.
5. Первый тип философствования зафиксирован у Декарта, который начинает с некоторого мышления (сомнения), которое достоверно для самого себя, пока оно длится. Сомнение, пока оно длится, не может сомневаться в самом себе. Но как Декарт переходит к субъекту мышления, к Я? Мышление, сомнение есть примеры интенций. Субъекта этих интенций назовем «субъектом актов». Задача Декарта пробиться к этому субъекту актов. Как это можно сделать? Либо направить интенцию на саму себя и в самосхватывании зафиксировать субъекта как источник интенции, либо определив субъекта как нечто автономное, безотностельно к интенциям, направить интенцию на этого субъекта. Вторая возможность является проблематичной с точки зрения обоснованности — ведь откуда интенция знает куда направить свои усилия? И более того, как схваченное опознается как субъект актов? В первом случае самосхватывания такие вопросы не возникают, поскольку схватывание субъекта как источника интенций происходит самой интенцией, и потому схваченное остается достоверным, пока длится интенция. Сам Декарт этой проблемы не видит и сразу от интенции переходит к ее субъекту.
6. Второй тип философствования зафиксирован Кантом. Интенция как акт не может быть схвачен актом и, следовательно, рефлексия как схватывание субъектом себя не может состояться. Интенция всегда остается предметной и все, что может войти в ее сферу, даже Я, делается предметным. Но интенция есть, и у нее есть причина, источник, который однако нам не дан (он был бы дан, если бы интенция могла бы его схватить), следовательно, субъект как источник интенции, как субъект актов должен нами логически домысливается (как мы домысливали мир-в-себе, при обосновании данности), и есть ничто иное как вещь-в-себе. Субъект актов непознаваем в том смысле, что у нас нет возможности его схватить, но он мыслится как логически необходимое условие (источник) наличия интенций.
7. Но мы же обладаем некоторым опытом самосхватывания. Он, правда, не интенционален. Мы имеем доступ к самому себе в проживании себя. Особенно остро это проживание себя мы чувствуем в моменты острых переживаний. Но этот опыт проживания себя, чистый акт схватывания себя, мы можем проделать в любой момент. В этом опыте мы непосредственно, чувственно схватываем себя. У Гегеля есть две достоверности — достоверность чувства и достоверность самого себя. Достоверность самого себя есть схватывание себя путем проживания. Полученного субъекта назовем «субъектом проживания».
8. Проблема состоит в том, что субъект актов и субъект проживания получены в разных опытах и вообще говоря не обязательно есть одно и то же. Для классической философии субъект актов=субъекту проживания и собственно нет проблем как с рефлексией, так и с самосхватыванием акта. Но верно ли это отождествление?
9. Проведенное различие позволяет, наконец, понять почему мы себя всегда понимаем как двойственность — я и мое, я и сам, я и тело и т.д. Проживание себя можно понять как проживание своего тела. В то же время, если это различение верно, понятно каким образом можно перейти от классической фисолофии субъекта к смерти субъекта в посмодернизме. Действительно, если субъект актов недоступен, то может статься, что его вообще нет. Конечно, каждая интенция имеет причину, но эта причина не является некоторым Единством субъекта. В то же время, субъект проживания — остается, но не как субъект актов, а как одна из многих воль внутри тела. Например, шизоанализ, где субъект есть одна из машин, наряду с другими
Комментарий на аудиофайл от 19.05.07!
1. На семинаре участвовали - Romantaran, Игорь Д., hanabi, actuspurus, Товтин В. Доклад о соотношении сознания и мышления читал я, actuspurus.
2. Различие мышления и сознания не легко установить. И сознание, и мышление понимается одновременно и как некоторое поле, пространство и как сами акты внутри этого поля, пространства. Именно поэтому, мышление и сознание часто отождествляют и рассматривают как проявление одного и того же - деятельности субъекта.
3. Но можно попытаться дать их различение на основе понимания различия самих актов мышления и сознания. Акты сознания - интенции, направленные на данность, они только фиксируют данность, указывают на него своим вниманием. Акты мышления - иного рода. Поскольку мысль всегда есть нечто осознанное, то акты мышления есть переходы от мысли к мысли, от смысла к смыслу. Собственно поле, сфера, пространство мышление есть поле, сфера, пространство смысла, или чистой мысли. Мышление есть движение в этом пространстве - умозаключение, суждение - как переход от одного к другому.
4. Поле, сфера, пространство сознание иного рода. Пространство сознания - есть сфера актов, направленных на данность. В этом пространстве дана сама данность. Сознание есть опыт, в котором эта данность, высвечивается. В этом смысле, поле сознание не поле смысла, а поле данности и актов направленных на них. Конечно, данность имеет смысл, но этот смысл привносит в сознание мышление!
5. В то же время стоит отметить, что сознание есть сфера субъективности, в отличии от сферы мышления, которое может пониматься Абсолютно. Мы говорим, что Бог мыслит, но не говорим, что Бог сознает!
6. Кроме того, были затронуты рядом стоящие с нашей проблемой вопросы о тождестве бытия и мышления и того, что есть диалектика.
7. В бурной дискуссии по поводу доклады была предложена альтернативная докладу позиции: Игорь и hanabi начали отстаивать позицию, по которой представление о сфере чистого мышления, в которой бы мышление мыслило о мысли и двигалось внутри себя не является философским подходом. Согласно ним, философски можно говорить только о мышлении бытия, точнее говоря, мышление есть утверждение (отрицание) бытия. Мышление оторванное от бытия, мышление в своей самостоятельности есть данность частных наук и не относится к собственно к философии. В этом смысле, различие мышления и сознания, предложенное мной не может состояться, поскольку нет собственного поля мышления, сознание и мышление есть одно и то же.
8. В дискуссии разгорелись страсти, что придало обсуждению живой характер, никто не остался в стороне. Смех, который Вы можете улышать на аудиофайле принадлежить Игорю, серьезному философу. Его позиция и позиция hanabi в отношении мышления и сознания требует дополнительного обсуждения.
9. Если Вы думаете, вместе впрочем с Ramantaran'ом, что в дискуссии недопустимы шутки, смех, то Вы глубоко несчастны. Дружественная беседа, в которой помимо аргументов позволяют себе легкое пикирование также и в отношении позиции противника - нормальное дело. Не достаточно только рассудочно мыслить, надо чтобы в деле философии участвовала также и страсть. Только в этом случае, философия становится живой - чем-то интересным, будоражущим и чувства, и мысль. Вспомните, что философия - это "любовь к мудрости", не импотентное рассуждательство, а страсть! Но в любви как на войне. Будем же учиться отстаивать свою точку зрения не только в интернете, где можно успеть подумать, почитать книги, но и лицом к лицу, где все, что у тебя есть - ты сам. Надо учиться находить аргументы здесь и сейчас - учиться также мыслить быстро, адекватно реагируя на выпады противника.
Молодец, красиво в девятом пункте написал...
Булат, послушал запись. Я думал, что мы с Игорем шутили и вносили сумбур. А оказалось, что именно ты постоянно всех перебиваешь. Слишком много тебя :P
1. Я это тоже отметил с неудовольствием, будем над собой работать! :)
В записи всё выглядит вполне адекватно; воспринимая дискуссию с отстраненной позиции легче вникнуть в аргументацию и уловить ход рассуждений. Тогда как при непосредственной включенности в процесс полемики эмоциональный фон мешает уловить смысл происходящего. Ну ничего, будем учиться сохранять ясность ума и в пылу страсти. :)
1. Комментарий об очередном семинаре Ф-штурма в реале. Присуствовали: Igor, Игорь Д., hanabi, actuspurus. Доклад о "Феноменологии Духа" Гегеля (введение и 1 глава) читал Igor.
2. Семинар не удался и виноват во всем, по-видимому, я. Igor (Игорь) сам назвал с первых же слов свой доклад "аферой" и это начинание не предвещало ничего хорошего. Надо признать, что именно я настоял, чтобы Игорь выступил со своим пониманием начала "Феноменологии", поскольку несколько раз в различных ситуациях наши с ним позиции относительно Гегеля расходились. Однако, в процессе доклада сразу возникло столкновение точек зрения и доклад Игоря превратился в мой "содоклад". В итоге обсуждение превратилось в монолог, в котором я выступил со своей позицией.
3. Позиция Игоря, которую он успел изложить состоит в том, что "это" и "этот" в 1 главе "Феноменологии" (Ф) являются формами бытия. Далее, он должен был перейти к изложению этих форм, но тут роковым образом вмешался я...
В ходе бурной дискуссии не по поводу доклада, а понимания самого текста, Игорь еще высказал существенное замечание, что уже в 1 главе "Чувственная достоверность" сознание в своем опыте переходит от непосредственности к опосредованию.
4. Позиция, которую заявил я и которую критиковали Игорь и hanabi (Антон) состоит в следующем. Движение Феноменологии есть движение через ряд форм существования сознания, каждая из которых является чем-то самостоятельным и самодостаточным. Переход к новой форме осуществляется не самим сознанием, охваченным опытом, а внешней позицией исследующих эти формы сознания, условно эту "внешнюю" позицию можно назвать "мы". Мы, изучающие формы существования сознания, исследуем то, что оно есть в каждой форме. Внутри каждой формы сознание, охвачено самим опытом и может знать только свой предмет, но мы знаем также истину. Гегель об этом пишет так в Ф: "Если же мы исследуем истину знания, то мы, по-видимому, исследуем, что есть оно в себе. Но в этом исследовании оно есть наш предмет, оно есть для нас". (курсив авт. Ф, 1992, стр. 47).
5. Гегель говорит, что движение сознания от одной формы к другой "может охватить полностью всю систему сознания и все царство истины духа" (там же, стр. 50) и само движение получает необходимость благодаря тому, что одна форма сознания связана с другой с необходимостью перехода. Переход от одной формы существования сознания, например, от чувственной достоверности к восприятию осуществляется благодаря "обращению" сознания (стр.49), благодаря тому, что в этом процессе рефлексии сознания относительно своего знания возникает новый предмет, а вместе с тем и соответствующая новая форма существования сознания. Но Гегель тут же добавляет: "Это рассмотрение дела есть наше добавление, благодаря которому последовательный ряд разного рода опыта сознания позвышается до научного процесса и которое не имеется для рассматриваемого нами сознания" (стр. 49). Сама эта необходимость перехода от одной формы сознания к другой есть добавление Гегеля с позиции "мы", т.е. с позиции Абсолютного знания, сама же эта необходимость перехода не дана самому сознанию, "совершается для нас как бы за спиной сознания". (стр. 49)
6. Еще один важный момент. Как пишет Гегель об Ф, что оно есть "изложение, представленное как отношение науки к являющемуся знанию и как исследования и проверка реальности познавания..." (курсив автора, стр.46) Зачем он так ставит вопрос? Разве изложение науки не может выступить в своей чистоте, но должно критиковать некое являющееся знание? Гегель об этом пишет так: "Но наука, тем самым, что выступает на сцену, сама есть некоторое явление...наука не может просто отвергнуть неподлинное знание под тем лишь предлогом, что оно представляет обыденный взгляд на вещи, и уверять, что она сама есть знание совсем иного порядка, а обыденное знание для нее ничего не значит... Таким уверением она объявила бы, что сила ее - в ее бытии. Но неистинное знание точно такж ссылается на то, что оно есть, и уверяет, что для нее наука - ничто. Но одно голое уверение имеет совершенно такой же вес, как и другое". (курсив автора, стр. 43) Здесь "неподлинное", "обыденное", "неистинное", "являющееся", "естественное", "нереальное" - есть эпитеты в отношении знания (и соотв. ему сознания), в которое должно войти наука и доказать изнутри, что оно неистинно. Этот "путь есть сознательное проникновение в неистинность являющегося знания" (стр.44), которое для самого являющегося знания есть "потеря самого себя" (стр.44) Далее Гегель добавляет: "Последовательность формообразований, которые сознание проходит на этом пути, есть, напротив, подробная история образования самого сознания до уровня науки" (курсив автора, стр.44) Иначе говоря, изложение Ф есть одновременно и наука опыта самого сознания, и в этом смысле каждая форма сознания необходима в системе целого, и в то же время критика являющегося знания, и в этом смысле каждая форма сознания есть определенная форма являющегося знания.
Как пишет Гегель: "Полнота форм нереального сознания получается в силу самой необходимости дальнейшего движения и взаимной связи. Чтобы это было понятно, достаточно в общем заранее заметить, что изображение неподлинного сознания в его неистинности не есть только негативное движение". (курсив автора, стр.45)
7. Таким образом, каждая форма сознания есть нечто в себе самостоятельное и самодостаточное и связь различных форм сознания в общее движение науки есть добавление науки к самому процессу. Формы сознания одновременно есть и формы сознания в изложении науки опыта сознания, и формы являющегося (т.е. не научного, естественного) знания, и формами философии (см. "Историю философии") и формами "Науки логики". Это сквозное соответствие - истории философии, феноменологии и логики - нечто существенное для Гегеля и есть, можно сказать, его философское открытие.
8. Теперь исходя из общего объяснения того, что есть Ф можно обратиться к чувственной достоверности (чд). Главная особенность в этой форме сознания то, что она есть достоверность и некоторое непосредственное отношение. Но здесь следует всегда помнить, что нам надо различать внешнюю позицию нас исследующих сознание, позиция "мы", и само сознание, охваченное опытом. Гегель пишет, что мы должны подходить к чд непосредственно, ничего в нем не изменяя. Как же Гегель мыслит это возможным? Ведь отношение к чд как непосредственности возможно только с позиции опосредования, с позиции "мы". Гегель подходит к этому вопросу путем выдвижения гипотез, изучая различия, которые мы находим в чд и обсуждая каждую логическую возможность интерпретации того, как можно понять чд. В чд мы обнаруживаем два главных различия - "это", единичный предмет и "этот", единичное я. Следовательно, у нас возникает три возможности мыслить чд - 1) Предмет: "Предмет есть истинное и сущность; он есть, безразлично к тому, знают ли его или нет; он остается и тогда, когда его не знают; но знания нет, если нет предмета". (курсив автора, стр.52); 2) непосредственность состоит в непосредственности моего видении, слышании и т.д. Иначе говоря, истину чд удерживает я, единичное; 3) "только сама чд в целом придерживается себя как непосредственности". (курсив автора, стр. 55) В процессе изложения 1) и 2) гипотезы опровергаются, и остается только 3). Таким образом, "диалектика чд есть не что иное, как простая история движения этой достоверности или ее опыта, и что чд сама есть не что иное, как только эта история" (стр.57). "Поэтому само естественное сознание постоянно движется в направлении к этому же результату и узнает на опыте о том, что сотсавляет истину чд, но только так же вновь и вновь забывает об этом и начинает движение снова." (стр. 57) Иначе говоря, чд есть самостоятельная и самодостаточная форма существования сознания. Далее, Гегель критикует соответствующую этой форме существования сознания философию, в которой в качестве общего опыта и философского утверждения выступает следующее - "реальность или бытие вещей как "этих" или чувственных обладает для сознания абсолютной истиной". (стр.57)
9. Как происходит переход к следующей форме сознания, если само сознание в форме чд находится в потоке своего движения. Сознание на опыте приходит всякий раз к тому, что истиной чд является чистое бытие, бытие вообще. Но всякий раз "забывает" об этом. Ведь в чд сознание стремится принять единичное, "это", а на деле знает только всеобщее, хотя под ним и подразумевает единичное. Переход к новой форме осуществляем "мы", которые критику чд осуществляем на деле. Новая форма существования сознания - восприятия - берет свой предмет как нечто уже всеобщее.
1. После прослушивания семинара можно более отчетливо зафиксировать наши разногласия.
2. Позиция hanabi (Антон) считает, что "это" и "этот" есть формы бытия и истина чд, которая обнаруживается в чд в результате феноменологического анализа. Внешней позиции исследователя (позиции "мы") - нет.
3. Позиция Игоря Д. согласуется с моей с единственной поправкой, что чд - не является самодостаточной формой и необходимо само переходит к следующей форме сознания - восприятию. Я же считаю, что переход от чд к восприятию осуществляет внешняя исследовательская позиция. Еще одно различие - "это" и "этот" для Игоря феномены чд наряду с другими феноменами, а не формы бытия.
4. Igor (Игорь, докладчик считает, что "это" и "этот" есть формы бытия, которые в чд сменяют друг друга в метафоре "качелей". С какой позиции явлены формы "это" и "этот" - такой вопрос не ставится, внешней позиции "мы" - нет.
5. Igor и hanabi - фактически ставят "это" и "этот" в один ряд благодаря, как мне кажется неточности перевода. Вот это место по-русски: "Если мы вдумаемся в это различие, то окажется, что я и предмет чувственно достоверны не только непосредственно, но в то же время и опосредованно: "я" обладаю достоверностью через нечто иное, а именно через вещь; а эта последняя достоверна точно так же через нечто иное, а именно через "я"."(стр.52) Теперь тоже самое по-немецки: "Reflektieren wir uber diesen Unterschied, so ergibt sich, dass weder das eine noch das andere nur unmittelbar, in der sinnlichen Gewissheit ist, sondern zugleich als vermittelt; Ich habe die Gewissheit durch ein Anderes, namlich die Sache; und diese ist ebenso in der Gewissheit durch ein Anderes, namlich durch Ich."(Hegel, Phanomenologie des Geistes, Werke 3, p.83).
6. В оригинале мы видим, что 1)"мы" рефлектирует, а не просто "вдумывается"; 2) "это" и "этот", т.е. в тексте их заменяют местоимения ein и andere (что явствует из предыдущего предложения) - не даны как рядоположные, как если бы можно было сказать, что "я и предмет чувственно достоверны". Гегель четко фиксирует, что о "я" - нельзя говорить, что оно дано достоверно - это противосмысленно. Гегель буквально в этом месте пишет: "ни то (предмет), ни другое ("я") в чувственной достоверности даются [для нас] не только непосредственно, но и опосредованно". Здесь большая разница сказать, что "я и предмет чувственно достоверны" или сказать, что в чувственной достоверности "я" и предмет даются нам... В первом случае, "я" и предмет ставятся противосмысленно в один ряд как достоверные данности, а "я" не может быть данностью!
Подтверждение того, что "я" и предмет не рядоположны явствует из дальшейшего изложения, где я и предмет даны опосредованно через друг друга. Не говорится, что они просто даны друг через друга, но буквально следующее: "Я имею достоверность через другое, а именно через вещь; и последнее точно также есть в достоверности, через другое, а именно через "Я"."(мой перевод). В русском переводе Шпета "Я обладаю достоверностью..." можно понять опять же в том смысле, что "я дано достоверно кому-то...", а на самом деле речь идет о том, что "я достоверно знаю..." - "Ich habe die Gewissheit..."
Сначала общее замечание.
Что мною двигало в подготовке доклада? Желание реконструировать ход
рассуждений Гегеля в "Чувственной достоверности". "Реконструировать" означает проследить последовательность мыслительных ходов, обсудить их содержание и обоснованность.
Первый ход: чувственная "достоверность сама выдает себя за истину самую абстрактную и самую бедную. О том, что она знает, она говорит только: оно есть; и ее истина заключается единственно в бытии вещи (Sache). Со своей стороны, сознание в этой достоверности имеется только как чистое "я"; или: я есмь тут только как чистый "этот", а предмет равным образом -- только как чистое "это"." (C. 51).
"Это" и "этот" поначалу поняты как непосредственные, как то, что есть так, словно нет ничего иного для непосредственного. Странно, не правда ли? В одной чувственной достоверности есть оба: и "это", и "этот"; и каждый есть
так, словно другого "этого" нет! В одном опыте есть 2 момента, но каждый из моментов "говорит", что он здесь один. Именно в попытке истолковать это противоречие я предложил метафору "качелей": сознание, погружаясь в чувственную достоверность, захвачено то "этим", то "этим"; находится то в одном "крайнем" положении, то в другом, не сознавая перехода от одного к другому.
actuspurus замечает о моём изложении: "С какой позиции явлены формы «это» и «этот» -- такой вопрос не ставится, внешней позиции "мы" -- нет". Замечание верно лишь отчасти. Действительно, я не вижу смысла во введении позиции "мы". Но на вопрос "с какой позиции явлены это и этот?" ответ дать я могу: с позиции сознания в самом общем смысле, как оно определено во Введении.
Теперь о том, что "Igor и hanabi -- фактически ставят «это» и «этот» в один ряд".
Говоря о постановке в один ряд, я имел в виду только то, что в рассматриваемом мною первом ходе "это" и "этот" одинаково _непосредственны_. Более я ничего не утверждал. actuspurus в своей аргументации бьёт мимо цели -- опровергает
то, что я не утверждал, а именно: "«это» и «этот», т.е. в тексти их заменяют ein и andere -- не даны как рядоположные". Как раз даже из метафоры качелей однозначно следует, что рядоположенность "этих" (так, словно можно созерцать их обоих в одном акте) в моей интерпретации невозможна.
Корень нашего столкновения с actuspurus в очень простом собтоятельстве: я успел изложить (если говорить о чувственной достоверности) только то, что сказано на стр. 51; а псевдовозражение опирается на тот ход мысли Гегеля, что представлен в цифре [3]. Мы говорили о разных ходах мысли и очень странно, что actuspurus не пожелал признать это элементарное обстоятельство.
Кроме того, я полагал (и полагаю) правильным начинать разбор текста с начала, а с какой-то произвольно выбранной точки.
1. Некоторые комментарии к аудиофайлу семинара от 02.06.07. Присуствовали: Игорь Д., Igor, Romantaran, hanabi, actuspurus. Докладчиком по теме "Эстетические основания фильма Квентина Тарантино "Kill Bill" был Игорь Д. (Игорь Данилов).
2. Теоретическая часть семинара у всех присутствующих не вызвала сомнений. Действительно, Игорь различил эстетику описательную (эстетику непосредственной жизни), яркими представителями которой являются Флобер, Бальзак и эстетику рефлективную, которую мы наблюдаем у Достоевского, Гоголя, Чехова. Суть первой состоит в том, что текст является описанием жизни, в котором автор показывает силу и мастерство видения реальности, ее многообразных деталей. При чтении такого текста читатель становится на позицию автора и его захватывает стихия описательного движения текста. В философском смысле, такой текст есть простое движение от знака к знаку в бесконечном движении означивания. Наслаждение таким текстом есть наслаждение иллюзией, которое тем полнее, чем больше захваченность самим текстом.
3. Рефлексивная эстетика основана на других принципах. Прежде всего, текст не есть простое описание. Текст есть одновременно и сам сюжет и отношение к этому сюжету. Такая рефлексивность текста является результатом рефлексивности автора. При чтении такого текста, читатель становится на место автора и не просто захватывается сюжетом, но и соотносит себя с этим текстом, сопереживает персонажам в тексте. В таком тексте не просто совершается движение от знака к знаку в означивании мира, но постоянно акцентируется отношение персонажа к происходящему, его сознавание того, что с ним происходит. Наслаждение таким текстом есть наслаждение самим собой - своей соотнесенностью с текстом как способом сознания себя, возвращения к себе из инобытия.
4. Что же это за наслаждение самим собой? Игорь здесь вспоминает Платона, который отмечает, что чувственное наслаждение не может быть подлинным, поскольку всякое чувственное удовольствие предваряется равной ему страданием, нехваткой. Так, жаждущий наслаждается питьем, утомленный - отдыхом и т.д. Настоящее, чистое наслаждение, которое не предварялось бы равным ему страданием и нехваткой, возможно только в сознании. Это наслаждение в сознании есть ничто иное, как бытие самосознанием, как знание себя, как настаивание на своей воле.
5. Как же рефлексивная эстетика строится? Есть различные завершенные в себе формы существования. Осуществление каждой формы в максимальной степени есть некоторое божество среди людей. Так, мыслили об этом античные греки. Для них множество богов было простой фиксацией многообразия форм существования. Зевс олицетворял форму власти, Афродита - форму красоты, Арес - форму войны и т.д. Античный человек живущий в определенной форме, например, воин, осуществлял форму воина как такового и тем самым поклонялся Аресу. Арес собственно и выступал как совершенный воин - целью всякого воина. Вне своей формы каждый бог становился нелепым.
6. Соответственно этому, Игорь и фильм "Kill Bill" рассматривает как рассказ о завершенной форме убийцы. Главная героиня - прирожденная убийца, решившая ради ребенка порвать со своей формой убийцы. Но обстоятельства складываются так, что она не может выйти из своей формы и продолжает ее осуществлять в серии убийств на почве мести. Параллельно эта тема обыгрывается на других персонажах - оружейник, который не желает больше делать мечи, которыми бы убивали людей и который все-таки делает меч для главной героини. Игорь усматривает здесь рефлексивность, состоящую в том, что персонаж не просто существует в форме, но и пытается ее покинуть. Предлагается, описывать это так: форма продолжает существовать, но мечтает о выходе из себя. Форма не может покинуть себя, поскольку покинуть себя для нее означало бы смерть. Но мечтать (воображать) о другом она может. Так, приводится в пример супермен, который является прирожденным героем, но почему-то прикидывается обыкновенным человеком.
7. Собственно все согласились с изложенными теоретическими основаниями эстетики. Вся дискуссия разгорелась относительно того, считать ли фильм "Kill Bill" обыкновенным американским экшеном, т.е. подподающим под разряд описательной эстетики, или все-таки он может претендовать на рефлексиную эстетику? Именно я был против того, чтобы фильм классифицировать как пример рефлексивной эстетики. Убедительных доводов со стороны Игоря в поддержку своей позиции, по-моему, представлено не было. Прежде всего, в фильме мы не видим, чтобы персонажи понимали свое отношение с движением означивания. Всякий раз мы видим только движение от знака к знаку. Беременность ведет к отказу от убийства, убийство на свадьбе к мести и т.д. Действительно, можно понять решение главной героини завязать как попытку выйти из формы убийцы. Но это решение "завязать" не является рефлексивным, поскольку вызывано самим движением знаков - возникшая беременность. Собственно желание прекратить убивать, перестать осуществлять форму убийцы, возникает, когда появляется новая форма - быть матерью и женой, домохозяйкой. Поскольку в глазах героини эти формы несовместимые - она убегает от одной формы в другую. Как мы знаем, убежать вполне ей не удается - она снова на стезе убийцы в деле мести. Но спросим себя, зачем она мстит? Ведь месть по сути ничего не меняет - месть возвращает ее в форму убийцы.
8. Все-таки в пылу дискуссии мне не удалось задать главный вопрос - возможно ли покинуть форму? Ведь можно мыслить выход главной героини за рамки одной формы (убийцы) как переход в другую форму (матери и жены). Один способ существования сменяется другим, разве человек не обладает свободой сменить способ своего существования? По Игорю получается, что нет. Если ты родился убийцей или суперменом, ты уже не можешь стать никем иным.
Кажется, у меня есть аргумент в пользу рефлективности Тарантино. В какой-то момент, когда сил уже совсем не остается, главная героиня говорит своему противнику: «Нападай всем, что у тебя есть». Эта фраза показывает ее как субъекта, тождественного форме Воина. Но в то же время становится понятно, что Битва уже закончена и, следовательно, Воин уже сделал свое Дело и знает об этом. Исход Битвы неясен, но это уже не важно. В этой фразе героиня в одно и то же время является формой и знает себя как форму. Чем не рефлексия?
1. Прошло очередное "заседание" Ф-штурма в составе: Игорь Д. (докладчик), hanabi, actuspurus. См. аудиофайл от 28.07.07.
2. Тема - метафизические основания поэтики русской прозы - Достоевский, Гоголь, Чехов. Предварительные объяснения терминов. Форма - это определенный способ быть. Форма определяется вопросом "как?", а не "кто?", точнее говоря, всякий вопрос "кто?" подразумевает - каким способом. Например, форма врача - это заниматься деятельностью врача, лечить. В этом смысле, форма существования есть определенный способ жизни в мире, например, врачом. Традиционно различаю непосредственную форму (форму непосредственности) и рефлектированную (рефлектирующую). Первая - просто есть и не сознает как она есть, т.е. не сознает себя формой. Непосредственная форма "растворена" в мире и является естественной формой. Например, врач живет и не задается вопросом "кто" он - т.е. не пытается понять свое отношение к миру. Рефлектированная в себя (или рефлектирующая себ) форма - это та, которая в процессе своего бытия (жизни) осознает себя как форму. Осознавая себя такая форма одновременно ставит вопрос о своем отношении с миром.
3. В рамках указанных терминов следует постоянно помнить:
1) что форма как форма бытия, способ жизни есть нечто определенное, ведь мы движемся в рамках эстетики. Точнее говоря, мы хотим понять, что значит быть персонажом, например, романа и как персонаж романа может понимать свою зависимость от повествования, которое для него выступает как мир - как система взаимосвязанных необходимых знаков, за рамки которых выйти нельзя.
2) для каждого отдельного человека (сознани) форма одна - врач не может быть столяром - это, конечно, идеализация, но необходимая для понимания эстетики.
3) в силу 1) и 2) пунктов "выйти" за пределы формы нельзя - форма и есть то, что есть для каждого отдельного сознания. Поэтому "выход" за пределы формы - это определенный способ небытия. (Мы движемся в рамках эстетики, а не метафизики - небытие здесь нечто относительное - не быть определенной формой - и выход из него есть только переживания и сознание, а не действительность. Сознание (персонаж) всегда охвачен формой, всегда уже в ней и свое отношение к своей форме он выражает опять же формально не реальным изменением формы, а своим отношением к ней.
4. Далее, несколько слов по существу доклада. Игорь определяет две формы непосредственности - захваченность миром (простое движение от знака к знаку) и форма мечты (подражание своей захваченности в движении от знака к знаку, здесь уже зачаток рефлексии). Рефлективная форма возникает как "отрицание", противоставление себя этой захваченности, которая сознанием воспринимается как насилие над собой, как диктат - сознание хочет своей власти. Но в мире, для этой своей власти нет места, кроме выхода из формы в виде "подлости". "Подлость" здесь понимается в эстетическом смысле - как неподобающее для формы действие, например, врачу не лечить, а калечить.
5. Собственно, вся дискуссия шла вокруг того, насколько эта эстетическая "иерархия" форм правдоподобна. Я предложил другую интерпретацию известных мест из романов Достоеского. Так, для Игоря, непосредственная, т.е. естественная форма, всегда определенна. Сознание заранее "втиснуто" в некоторую форму - он это считает исходным для развертывания своего понимания эстетики. Я же предложил другую альтернативу, другое видение естественности - изначально сознание относительно себя неопределенно, оно не знает кто оно, несмотря на то, что всякий раз уже есть кто-то. Так, Раскольников в "Преступлении и наказании" Достоевского мечется в кругу двух определенностей - "право имеющий" или "тварь дрожащая" - в кругу сомнения. В таком же кругу сомнения находится и Ставрогин из романа "Бесы" Достоевского -"когда он думает, что он веруют, то он не верует, что верует, когда же он думает, что неверует, то он не верует, что неверует" (здесь не точная цитата). Но это состояние неопределенности есть состояние небытия, поскольку существует только определенное, некоторая форма. Собственно, цель сознания обрести форму, которую оно утратило, выйдя из непосредственности, из состояния естественности (из состояния счасливого неведения, своего рода рая). Однако, сознание - это проклятие (автор "Записок из подполья" Достоевского постоянно восклицает - "сознание - это болезнь, а усиленное сознание - зло" (не точная цитата). Из этого круга сомнения невозможно выйти, как оказывается у Достоевского, ни стредствами рассуждения, ни действиями. Убив, Раскольников не сделался "правом имеющим", а все также замкнулся в кругу сомнения. Но в момент убийства - у Раскольникова был момент подлинного бытия - когда сознание определелись - "право имеющий". Собственно, бытие, т.е. определенность, поскольку есть только определенное и есть недостижима цель сознания (персонажей) Достоевского.
1. Аудиофайл от 04.08.07 посвящен осуждению философии Декарта. См. также объявление http://www.philosophystorm.ru/text/650
1. Состоялся очередной семинар Ф-штурма. Присуствовали actuspurus, Игорь Д., hanabi, Илья Мавринский.
Доклад делал я. Тема: "Провал проекта трансцендентальной философии".
2. Содержание доклада отчасти изложена в статье "Метафизическая непознаваемость нашего тела", с тем уточнением, что я хотел сосредоточить внимание на методологическом просчете начала философствования Канта и отсюда аргументировать безуспешность проекта обоснования данности как трансцендентального проекта философии вообще.
3. Некоторые необходимые пояснения. Как заметил hanabi, я не удачно построил свой доклад, из которого было непонятно, то ли я излагаю философию Канта, то ли я ее критикую. Это вводит слушателя в некоторое замешательство. На самом деле, я хотел "взорвать" логику Канта изнутри, имея в виду имманентную критику трансцендетального подхода обоснования данности.
Коперниканский переворот Канта (КЧР, Москва, Мысль, 1994, стр.18):
и есть переход к собственно трансцендентальной постановке проблемы (там же, 44):
Понятно почему возможность познания рассматривается со стороны априорного подхода. Ведь если предметы должны сообразовываться с нашими возможностями (способностями) их познавать, то сразу встает вопрос, с чем именно должны эти "предметы" сообразовываться. Это "нечто" Кант и называет - "априорным" в нашем познании.
Далее, несколько слов об определениях (там же, стр.48):
Из контекста КРЧ следует, что под "предметом", который действует на способность представления подразумеваются вещи сами по себе (предметы сами по себе, объекты сами по себе, вещи-в-себе), которые я называю одним понятием "вещью-в-себе", следуя традции. Например, в этом контесте (там же, стр.61):
В заключение скажу, что все проблемы Канта в трансцендентальной эстетике состоят в том, что он различает - вещи сами по себе (предметы сами по себе, вещи в себе, вещи-в-себе), материю (ощущения) и форму (пространство и время). Но логически форма относится не к материи, а к вещам- в-себе (вещам самим по себе). Соответственно явное различение формы и материи - аспекты пространнственно-временный и качественный (ощущения) - в самом созерцаемом и ведет к смысловому регрессу в бесконечность, поскольку в такой формулировке аспект качества (ощущения) является как бы неохваченным деятельностью формы.
Собственно "провал" трансцендентальной философии состоит не в том, что она противоречиво формулирует свой подход - как раз в этом отношении все в порядке - а в том, что она явно указывает, в чем конкретно проявляется деятельность чистой формы в явлении, что уже противоречиво. Еще раз - форма в явлении, конечно, есть, но явно выделить ее исчерпывающим образом (как это делает Кант) невозможно.
Напоследок, сообщаю своим оппонентом по докладу, что понятие "вещь-в-себе", а также в других формулировках - "вещь сама по себе", "предмет сам по себе", "объект сам по себе" - в трансцендентальной эстетике встречается по крайней мере 18 раз! "Вещь-в-себе" определяется как "вещь" (здесь лучше говорить о "мире" (мире самом по себе), а не о "вещи", поскольку это вводит в некоторое заблуждение) вне формообразующий деятельности сознания, т.е. как трансцендентное сознанию, в отличиии от имманентного явления. Именно в силу своего определения мир сам по себе непознаваем, познаваем только мир как явление, имманентный нам мир (если вообще настаивать на этом различии). :))))
Продолжение семинара о Канте. ПОяснения к аудиофайлу 02.03.08.mp3
1. Состоялся очередной семинар Ф-штурма. Присуствовали actuspurus, Игорь Д., hanabi, Рахман Кусимов.
Доклад делал я. Тема: "Провал проекта трансцендентальной философии". Продолжение.
2. В этот раз мы опять не сошлись в интерпретации философии Канта. Фактически мы зафиксировали три возможных позиции на процесс познания:
1) Форма активна, вне формы ничего нет, тем не менее возможно в созерцании явное отличие формы от материи (т.е. того, что не охвачено формой). Кант.
2) Форма активноа, но вне формы находятся качества. Фихте в изложении Игоря.
3) Вне формы ничего нет, все есть форма. Гегель.
Фактически позиция 1) сводится к позиции 2) и собственно противопоставлена позиции 3). Собственно провал трансцендентальной философии и заключается в непоследовательности позиций 1) и 2).
1. Семинар от 16.12.07 посвящен философии Ницше, см. http://philosophystorm.ru/actuspurus/812
1. Прошел очередной семинар Ф-штурма. Присутствовали: actuspurus (Булат Гатиятуллин), hanabi (Антон Прозоров), Igor (Игорь Зайцев), Игорь Д. (Игорь Данилов), jfeldman (Яков Фельдман) и Елена Фельдман. С докладом "Топология пространства у Хайдеггера" Антон Прозоров. Аудиотчет о семинаре см. http://philosophy.1gb.ru/Seminars/10.03.08.mp3
2. Автор доклада провел аналогию между соотношением топологического пространства и метрического пространства в математике и топологическое пространство "близости" и "дальности" Хайдеггера и "протяженность" Декарта. Аналогия удалась. Однако вся дискуссия по докладу заострилась на понимании философии Хайдеггера. Игорь Данилов высмеял понятие мировости мира Хайдеггера и его отношение к наивности как расположенности в мире не объектов, а подручных средств, орудий, заинтересованности в самом общем смысле - как "философию хомячков", поскольку и хомячки не лишены орудийной деятельности. Согласно Игорю, человек отличается от животных не тем, что использует орудия, а тем, что их производит. На это резонное замечание - я и Антон Прозоров заявили, что позиция Хайдеггера не сводится только к представлению мира как окружающего мира подручного, что это только предварительный и самый первый разговор, а не сама суть дела. По Хайдеггеру человеческое возникает в мире как этическое измерение, как бытие к смерти, ибо если человек может осознать, что он смертен, то он вынужден выстраивать свою жизнь на основе этой истины...
1. Прошел очередной семинар Ф-штурма. Присутствовали: actuspurus (Булат Гатиятуллин), hanabi (Антон Прозоров), Igor (Игорь Зайцев), Игорь Д. (Игорь Данилов), jfeldman (Яков Фельдман) и Владимир Товтин. См. аудиоотчет: http://philosophy.1gb.ru/Seminars/15.03.08.mp3
2. Доклад делал Яков Фельдман, который изложил свою оригинальную концепцию - "теорию уровней". Согласно автору, наше отношение с другими людьми и миром имеет несколько уровней существования. На каждом уровне осуществляется определенный принцип этого взаимоотношения. Все уровни важны и существенны и отражают многообразие мира и наших возможностей взаимодействия. Я не буду подробно останавливать на описании каждого уровня, скажу только, что, с моей точки зрения, классификация этих уровней имеет прямые аналогии с различием форм сознания в "Феноменологии Духа" Гегеля. Автор отмечает, что теория уровней есть некоторая модель - масштаб, по которому можно как-то понять человеческую реальность и в то же время инструмент для воспитания молодого поколения. Критерием "истинности" этой теории является правдоподобность и практика - опробирование этой теории в школе и на многочисленных примерах. Сам автор называет свою "философию" постпрагматизмом.
3. Прозвучали некоторые возражения против предложенного схематизма:
- условность всякой классификации, ее неверифицируемость (Данилов Игорь);
- неочевидность общего обоснования: абстрактный схематизм теории на каждом конкретном материале существенно модифицируется, складывается впечатление, что нет общего логического схематизма, а есть только ряд похожих конкретных схематизмов, примененных к различным областям реальности - становления человека, развития человека и общества в истории, социальных и психологических взаимоотношений людей и др.(автор обещал доказать их изоморфизм).
- неоднозначность (в смысле уровней) интерпретации одного и того же феномена;
- оценочность общей шкалы уровней - "высшие" уровне признаются более совершенными, чем "низшие", хотя в общем случае признается, что все уровни важны.
- нерепрезентативность теории, которая существует только благодаря интерпретатору - автору теории (автор обещал изложить свою теорию также строго).
- достигается ли этой теорией полнота всех возможных форм? (вопрос не был задан).
4. Отсутствие философской терминологии не делает "теорию уровней" чем-то банальным. Налицо серьезное отношение к логическому (а значит философскому) пониманию мира. В основе этой логики лежит вполне правдоподобная классификация отношения человека и его "предмета внимания" на основе усложнение его структуры - от одного объекта внимания к удержанию многих систем рядом с друг другом. Другое дело - обоснованность этой классификации. Будем обсуждать.
1. Прошел очередной семинар Ф-штурма. Присутствовали: actuspurus (Булат Гатиятуллин), hanabi (Антон Прозоров), Игорь Д. (Игорь Данилов), jfeldman (Яков Фельдман)со своим издателем и Владимир Товтин. См. аудиоотчет: http://philosophy.1gb.ru/Seminars/22.03.08.mp3
2. Закончили обсуждения концепции Якова Фельдмана - теорию уровней. ;))))