1. Под чистотой формы я понимаю ее существование в отрыве от материи. Возможно, Аристотель допускает существование чистых форм в нашем уме, но тогда возникает вопрос - Как соотносится форма в уме с формой в восприятии. Отвечая на этот вопрос можно пойти путем Канта и сказать, что форма в уме и форма в восприятии одна и та же. А можно пойти путем феноменологии, где эти формы различны. Действительно, форма шара в восприятии и форма шара в уме разные хотя бы потому, что форма шара в восприятии имеет бесконечное число определенности, а форма шара в уме - нечто простое, есть понятие шаровидности вообще.
2. Пусть сущее как единство материии и формы есть диада: синтез имманентного (формы) и трансцендентного (материи). Пусть в восприятии, т.е. в имманентном нам даны также форма в своей чистоте, т.е. воспринимая мы одновременно и оформляем материю и постигаем оформленное как результат. До сих пор все приемлемо. Но вот возникает вопрос - как дана материя? Если материя дана, как Вы пишете, путем "физического воздействия, то она сразу оказывается в поле имманентного, а ведь речь идет о трансцентном, которое не может быть дано в возможном опыте, т.е. в сфере имманентности. Материю можно было бы мыслить как нечто приходящее "извне" имманентному, как вещь-в-себе Канта, но тогда о ней нельзя говорить, она становится непознаваемой. Конечто, об этой материи можно мыслить как о чем-то потустороннем имманенции и вся определенность этой "материи" сведется к отрицательному отношению к имманенции. Но этот путь полностью дублирует рассуждения Канта. В чем тогда различие между Аристотелем и Кантом? Я знаю, что ВЫ знаете Ноговицына, так он так и утверждает - Аристотель и Кант в данном вопросе говорят об одном и том же.
3. Но видимо возможно Аристотеля понять в отличие от Канта, разница между которыми в отношении нашего рассуждения состоит в том, что Кант понимает транцендентное как внеположное имманентному, где поле имманентного является сознание, вообще субъект, а Аристотель трансцендентное понимает как внеположное имманентному, где имманентное есть форма, "растворенная" в мире. Познающий субъект есть для Аристотеля исчезающий момент, или лучше сказать, что он рассуждает как бы с позиции Абсолютного субъекта, Формы форм.
4. При таком различении, для Аристотеля чистая (т.е. неоформленная) материя есть некая данность для Формы форм, которая в то же время сама не затронута этой материей и существует также и вне своего отношения к ней, самостоятельно.
5. Но Кант так рассуждать не может, для него вещи-в-себе также даны для Бога, но Бога мы достоверно знать не можем. Все, что дано нам - это наш опыт и отсюда мы должны развивать свою философию. Это существенное различие, поскольку теперь форма не является абсолютной как Форма форм у Аристотеля, но есть только субъективные формы нашего чувства. Они конечно не произвольны, но субъективны в том смысле, что за этими формами можно мыслить мир также и сам по себе, или для Бога.
6. Получается, что если Кант гипостазирует вещи-в-себе, то Аристотель стоит на позиции Абсолютного субъекта. Непонятно, что является более мифологичным.