Тут некий Горгипп вписался в защиту Сергея Борчикова и его "Во славу Канта", хотя ни первый, ни последний не нуждаются, как мне кажется, в защите:

Давайте ближе к делу, ближе к философии.

Тут ещё бабушка надвое сказала, кто ближе... Вы или Борчиков! Посмотрим,

Я трансцендентальный метод (если такой вообще существует) вообще не использую и ничего. С Вашей точки зрения я - не философ, а мне это Ваше мнение никак не мешает.

Смысл ясен: мол, сам дурак.

Борчиков ближе: "дело в идентификаторе (имеется виду "формалия". - С.В.) способном отличать специфику философии от имитации."

Понимает. Голова!

[жирным шрифтом выделена цитация моего текста, обычным шрифтом - комментарии на него Горгиппа.]

Я уже не хотел подымать эту тему, но раз уж общественность просит, придется показать, что такое не деле трансцендентальный метод. Сделать это хочу по честному, не пустословя, а изложив философские аргументы. Прошу и Ваши возражения делать не по отношению ко мне лично, а по сути самого дела.

1. Для начала прочитайте мое сообщение о началах философии Канта, обойденное молчаливым вниманием: Философия Канта или маленький крах большого дела.

2. Затем предлагаю три простых схемы, в которой трансцендентальный метод Канта показывает свою полную несостоятельность:

1) Критерием априорности у Канта является всеобщность и необходимость. Если мы в опыте обнаруживаем некоторую сущность, имеющую всеобщность и необходимость, то это указывает

на то, что это сущность согласно Канту априорна:

Речь идет о признаке, по которому мы можем с уверенностью отличить чистое знание от эмпирического. Хотя мы из опыта и узнаем, что объект обладает теми или иными свойствами, но мы не узнаем при этом, что он не может быть иным. Поэтому, во-первых, если имеется положение, которое мыслится вместе с его необходимостью, то это априорное суждение; если к тому же это положение выведено исключительно из таких, которые сами в свою очередь необходимы, то оно безусловно априорное положение. Во-вторых, опыт никогда не дает своим суждениям истинной или строгой всеобщности, он сообщает им только условную и сравнительную всеобщность (посредством индукции), так что это должно, собственно, означать следующее: насколько нам до сих пор известно, исключений из того или иного правила не встречается. Следовательно, если какое-нибудь суждение мыслится как строго всеобщее, т.е. так, что не допускается возможность исключения, то оно не выведено из опыта, а есть безусловно априорное суждение. (КЧР, Введение, 2)

Про то, что здесь идет речь о суждениях, а в анализе самого опыта в "Трансцендентальной эстетики" и "Трансцендентальной аналитике" речь идет о созерцаниях - пространстве и времени и чистых понятих - об этой подмене терминов я уже писал в вышеуказанном сообщении. Фактически, Кант просто запутался. Ведь Юм не отрицает, что понятия, которые у него происходят из опыта, путем абстрагирования, являются чем-то всеобщим в силу своего генезиса. Однако, собственно проблемой, с которой столкнулся Юм является обоснование посредством опыта необходимой связи понятий, т.е. необходимость наших суждений. Именно в этом состоит проблема Юма. Но Кант подменяет одну проблему другой. Во Введении к КЧР, говоря о необходимости и всеобщности суждений, на деле в самом трансцендентальном исследовании анализирует необходимость и всеобщность созерцаний пространства и времени и понятий. А эта, мягко говоря, логическая ошибка - паралогизм, подмена исходных понятий.

2) Даже если согласиться с тем, как Кант переформулирует исходную задачу Юма и вместо исследования, а именно - откуда возникает необходимость наших суждений, поскольку она не может возникнуть из опыта? - переходит к анализу всякой всеобщности и необходимости в опыте, то и при этом Кант запутывается в собственной логике. Предлагаю убедиться в этом на простом рассуждении.

Вот, например, у нас есть опыт. Если мы в опыте обнаружим нечто всеобщее и необходимое - значит они априорны. Это исходный посыл трансцендентального метода Канта. Так, Кант в опыте обнаруживает пространство и время. Он указывает, что эти представления являются необходимыми и всеобщими, следовательно, они априорны (см. КЧР, Гл. "Трансцендетальная эстетика").

Все это, конечно, звучит очень знакомо и вроде де бы правдоподобно. Но давайте вдумаемся - откуда взялся этот критерий априорности? Как он обоснован? Почему всеобщность и необходимость являются признаками априорности? Ссылка на Юма - здесь не работает. У Юма проблема с необходимостью суждений, а не созерцаний пространства и времени. Откуда Кант взял эту исходную посылку, а именно - если мы в опыте обнаружим нечто всеобщее и необходимое, значит это нечто априорно? Ответа нет. Вот так просто Кант запутался в трех соснах.

В самом деле, ведь нельзя при этом ссылаться на то, что опыт не дает строгой всеобщности и необходимости. Почему? Потому что это будет ошибка - круг в определении, idem per idem - одно через тоже самое. Нельзя же в самом деле устанавливать критерием априорности - всеобщность и необходимость на основе неданности последних в опыте и одновременно усматривать эту всеобщность и необходимость в самом опыте.

3) Еще одно замечательное различение Канта. Пространство и время у него и понятие и созерцание. Об этом я уже писал в указанном выше сообщении. При этом Кант строго различает понятия и созерцания. Конечно, в том, что пространство и время могут быть и чувственно даны в созерцании и мыслимы как понятия - нет никакого противоречия. Но для Канта - это катастрофа. Почему? Это связано с вопросом, что именно дает опыту всеобщность и необходимость:

- Если мы считаем, что пространство как понятие дает опыту всеобщность и необходимость пространства видимого нами в опыте, то тогда получается, что в созерцании (то есть в отсутствии мышления), согласно Канту, мы усматривает всеобщность и необходимость пространства и времени без понятия. А это значит, что всеобщность и необходимость есть в опыте помимо априорного действия понятия, что противоречит исходной постановке трансцендентального метода, а именно - всеобщее и необходимое только априорно.

- Наоборот, если мы считаем, что необходимость и всеобщность дает опыту пространство как созерцание, а не понятие (как он утвреждает в КЧР, в главе "Трансцендентальная эстетика"), то тогда получается, что понятие пространства есть нечто абстрагированное из опыта (созерцание - часть опыта), что опять же противоречит исходной посылке об априорности (то есть "вне опытности") всего всеобщего и необходимого.

3. Вот такие простые логические ошибки совершает Кант, используя свой хваленый метод. Если действительно верно, согласно Борчикову, что:

Кант входит в число самых великих философов мира. Он внес в философию, в философское мышление такой капитальный вклад, что метафорически можно сказать: тот, кто не любит, не понимает Канта, считает его учение ошибочным или не овладел его методом, вряд ли может называться философом.

То я не хочу называться именем такого "философа"... :)))