?? ????.... В начале сотворил... Творение предшествует бытию. Творению предшествует воля.

Главный специалист по Бытию , Хайдеггер , пытавшийся найти тайну основания Мира в идеях греческих мудрецов , завершает свою тринадцатую лекцию (DER SATZ VOM GRUND) набором эзотерических фраз :

«Почему играет ,увиденный Гераклитом в Эоне, великий ребенок мировой игры? Он играет, потому что он играет. Это «потому» погружается в игру. Игра есть без «почему». Она играет, пока она играет. Она остается только игрой: чем-то высочайшим и глубочайшим. Но это «только» есть Все, Единое, Единственное.»

Мир как Воля и Представление.

Хотя Майя , покрывало обмана, застилает глаза смертным и заставляет их видеть мир, о котором нельзя сказать – ни что он существует, ни что он не существует, можно смело утверждать - вся информация от органов чувств и есть Представление. Эта информация может быть обманчивой , но она есть. Для дальнейшего , надо лишь отметить , что Представление порождает категории объекта и субъекта , причем обе только части Представленя. Если некий Субъект заявит , что : «он пал жертвой страшного заговора и его органы просто подключили к программе «Матрица» , которая моделирует весь Мир , и в то время , как все чувства говорят ему , что Субъект идет по Нью-Йорку , в другой реальности его тело лежит в напичканой проводами колбе» , то возразить нам ему будет нечем , да и незачем , ведь и мы и он сам в данном случае , только порождение погруженного в колбу мозга. Любое наше заявление о Представлении всегда будет субъективным , а поскольку любой субъект принадлежит собственному представлению , то и неопровержимым . Это теорема о неполноте философии. Шопенгауэр выходит из проблемы неопровержимости субъективизма достаточно образно:

«Как серьезное убеждение его можно найти только в сумасшедшем доме, и тогда оно требует не столько аргументов, сколько лечения. Мы, будем рассматривать этот выступающий против нас скептический аргумент теоретического эгоизма как маленькую пограничную крепость, которую, правда, никогда нельзя взять, но и гарнизон ее тоже никогда не может выйти наружу, поэтому ее можно смело обойти, не боясь оставить в тылу.»

При всей абсурдности солипсизма , его всегда надо принимать как основу для любой аксиоматики. На приоритете субъекта стоят и экзистенциализм , и все концепции постмодерных нарративов , и крайне модные теории заговоров. Ученые и всякие другие прагматики отличаются от вышеупомянутого Субъекта только тем , что их подключили не к «Матрице» , а , по мысли Шопенгауэра , к Воле.

Если признать что за пределами представления об объектах находятся их реальные источники , то что мы можем сказать о природе этих источников. Кант называет эти источники «вещами в себе» и утверждает их принципиальную недосягаемость для чистого разума. На примере многочисленных софизмов , антиномий и парадоксов Кант доказывает явную ограниченность категорий причинности , пространства , времени , качества и так далее. Шопенгауэр в основном согласен с Кантом , но утверждает что есть такая «вещь в себе» , которую человек может постичь . Это его собственная воля.

«Мы показали, что совершенно невозможно проникнуть в существо вещей извне. Как бы далеко мы ни заходили в своем исследовании, результатом будут только образы и имена. Мы уподобляемся человеку, который, бродя вокруг замка, тщетно ищет входа и между тем срисовывает фасад. И тем не менее именно таков был путь, которым шли все философы до меня.» Штурм замка Шопенгауэр предпринимает изнутри. Единственный объект в суть которого человек может проникнуть одназначно это его Я. «Субъекту познания, его тело дано двумя совершенно различными способами: во-первых, как представление , как объект среди объектов, подчиненный их законам; но в это время оно дано и совершенно иначе, а именно, как то, что непосредственно известно каждому и обозначается словом воля. Действие тела есть не что иное, как объективированный, т.е. вступивший в созерцание акт воли. Тело я назову объектностью воли. Можно поэтому в известном смысле сказать также, что воля – это априорное познание тела, а тело – апостериорное познание воли.»

Если изобразить мысли Шопенгауэра грубо-наглядно , то воля выглядит этакой протоплазмой , отдельные щупальца которой принимают различные формы. Щупальце собственной воли человек воспринимает априорно , с закрытыми глазами. Но вид собственного тела нам доступен только в конкретном опыте , а следовательно Тело это просто объект , результат объективации Воли. Разумеется , Шопенгауэр пользуется лишь denominatio a potiori (наименование по преобладающему признаку) , вследствие чего понятие воли получает гораздо больший объем, чем оно имело до сих пор. Непосредственно понятную нам внутреннюю сущность проявления воли мы должны мысленно выделить и перенести ее затем на «внешние» , «трансцендентные» проявления той же сущности.

Идеи и Архэ

Человек мера всех вещей. Можно сказать , для познания человек - главная аксиома и это не из-за анторопоцентричной гордыни , а от скудности средств. По аналогии с введением Воли через Тело , попытаемся ввести «идею» через мышление . Объективации мышления служит язык. Но само мышление существует до речи и письма. Идея это феномен доязыкового мышления.

Со времен Платона философов мучит проблема : существуют ли Эйдосы вне человеческого сознания. На первый , материалистический взгляд это абсурд , но чем обосновать порядок в геометрии и механике. Чем обосновать гармонию Космоса ?

Стремление к систематизации является одним из самых глубоких условий сознания. На языке мифа порядок и беспорядок именуются соответственно «Космос» и «Хаос». В мир хаоса досократики вводят безусловную и неизменную точку опоры. По словам М. К. Мамардашвили Фалес, Анаксимен и Анаксимандр нащупали единое бытийное основание мира, потому что, только там, где есть бытие, можно что-то высказывать, а значит и мыслить. «Архэ» не является материальным веществом, а является принципом, хотя бы и выраженным на языке мифа.

У милетцев «Архэ» это не материя и Воля ,у Шопенгаура , это не грубая протоплазма , порождающая объекты , а принцип , порождающий Идеи. Дао порождает Дэ , каббалистический Эйнсоф наполняет Келим светом , Единое пифагорейцев порождает числовой ряд и его комбинации.

Чему можно сопоставить в платонизме шопенгауэровский Закон основания ? Если главным экспертом по Бытию мы привлекли Хайдеггера , то экспертом по Платону будет Лосев.

«Центр платоновской философии заключается в понятии Эйдоса . Эйдос, обоснован, так сказать, и сверху, и снизу. Сверху он обоснован как порождение сверх-сущего Единого. Снизу он обоснован как лоно, само порождающее из себя, путем перехода в становление, Душу, которая как бы заново вычерчивает лик Эйдоса, превращая его в софийный Символ, и тем превращает его в модель, в Парадигму, в Демиургию, порождающую в дальнейшем Космос (а след., и все, что в нем).» «Идея есть порожденный путем самоотрицающегося (при помощи числа) самоутверждения сверх-сущего Единого Эйдос, Ум, который, в свою очередь порождая из себя тем же путем Душу, а через нее и Космос, становится софийно-символическим Мифом.» Да , как говорил сам Лосев «"Скучища пренеприличная!"...». Тем не менее полезно эти цитаты перечитать еще пару раз , ибо они содержат очень много идей. В частности , Душа , или в терминах Аристотеля Энтелехия , это и есть Закон основания.

Закон основания и Материя

Идея , в общепринятом смысле , есть продукт нашего творческого мышления . Мы знаем абсолютно только результаты своего творчества. Человек и есть Единое , источник Эйдоса. Мы и есть Демиурги переводящие Хаос в конкретные формы Космоса своим Логосом. А потом один из нас творит Миф о Едином и его Эйдосах , второй об Эйнософе и ницот , третий о Воле и ее объективации. В моем Мифе Душа и Тело это модусы Закона.

Беззаконие Идей можно усмотреть в таком поэтическом отступлении Лосева : «Платон понимает Эйдос – как бесконечно гибкого, бесконечно утонченного умнейшего хитросплетателя и эротически экзальтированного прекрасного юношу, имеющего столь же прекрасное тело, поступки, слова и жизнь. Это, несомненно, прелестный юноша – как в смысле общеэстетической терминологии, так и в смысле той аскетической терминологии, где прелесть равносильна душегубительному обману и мареву, выступающим под видом красоты, ласки и добра. Безличным, безличностным холодом эротического наваждения и привидения означена и вся платоновская Идея. Она мраморное и холодное ничто, прекрасная любовная галлюцинация, непорождающий фаллос, гипнотизирующая резкость очертаний блудливого тела, антисоциальный экстаз головной диалектики, бесовская "прелесть" и разгорячение, увертливый и похотливый оборотень.»

Прелесть это еще и искушение. В этом пункте Шопенгауэр удивительно перекликается с Лосевым. «Искусство способ созерцания вещей независимо от закона основания, в противоположность такому рассмотрению вещей, которое придерживается последнего и составляет путь опыта и науки. Второй из названных способов рассмотрения подобен бесконечной, горизонтально бегущей линии, а первый – пересекающей ее в любом пункте перпендикулярной. Тот, что следует закону основания, – это разумный способ созерцания, который только и имеет значение и силу как в практической жизни, так и в науке; тот же, который отклоняется от содержания названного закона, – это гениальный способ созерцания, единственно имеющий значение и силу в искусстве. На первой точке зрения стоял Аристотель, на второй, в целом, – Платон. Первый способ подобен могучему урагану, который мчится без начала и цели, все сгибает, колеблет и уносит с собою; второй – спокойному лучу солнца, который пересекает путь этого урагана, им совершенно не затронутый. Первый подобен бесчисленным летящим брызгам водопада, которые, постоянно сменяясь, не успокаиваются ни на миг; второй – радуге, которая тихо покоится на этой бушующей стихии.».

Лучи солнца , радуга – это только видимость , иллюзия , прелесть , искусство. В реальности всем руководит Закон причины и следствия. Это и есть линия Аристотеля. В реальности есть только ураган , брызги . Однако линия Платона и линия Аристотеля не противоречат , а дополняют друг друга , задавая плоскость Представления. Объекты на этой плоскости похожи на комплексные числа , содержащие действительную и мнимую составляющую. Они как изображение , формируемое светодиодами экрана , имеют источник в памяти видеокарты и приемник в зрительном центре наблюдателя . Вектор потока «аристотелевой информации» это нормаль к плоскости «платоновского экрана».

Обсуждая платонизм мы указывали на образ Души , выписывающей софийный , то есть ментальный , лик Эйдоса. Примером Закона , выписывающего лик , может служить геометрия. И если по поводу геометрии Евклида , можно спорить о «первичности» , то всякие другие «мнимые» геометрии подчиняются не воле художника , но только законам логики.

Согласно Шопенгауэру и законы логики , и законы физики , и законы физиологии составляют Закон основания. Сам этот Закон и все его составляющие служат операторами материи в нашем сознании. Таким образом , материя это вовсе не объекты , которые можно потрогать или обнюхать. Материя это отношения. Материя это не конкретный стол , но те отношения вне человеческого Представления , которые позволяют этот стол наблюдать.

В «столе» сошлись ядерные, электрослабые и гравитационные взаимодействия , его составляют засохшие растительные волокна , сделан он людьми. Вот это все и есть материя , а не просто еще один объект созерцания собственного пупка . Стол как объект в представлении конкретного человека есть только небольшая выборка из огромной суммы материальных отношений которые и составляют реальный стол. Короче , реальны не объекты , а отношения.

Тут следует задать вопрос : а между какими множествами возникают материальные отношения , что составляет область определений и область значений материальных функций? Ответ- кванты. В онтологии Шопенгауэра это кванты Воли. В физике это кванты дествия величиной с константу Планка. В логике это то , над чем производят логическую операцию. Некоторые могут не согласиться с тем , что квант дейсвия можно сопоставить с логической единицей. Однако , логическая единица это просто чистый квант бытия , квант вообще. Вспомним , что Единое самоотрицается через число и самоутверждается в Единице. У каббалистов Эйнсоф сокращает себя , а выделенное материальное пространство заполняет искрами.

Говоря о материи , как Законе онования , трудно обойти проблему душевно-телесной , психофизической динамики. Декарт считал бессмертную душу пребывающей в единственном непарном органе мозга, центральной железке . Из этого командного пункта душа руководит телом и выходит на связь с Богом. Субстанции для тела и души Декарт называл res extensa и res cogitans. Спиноза ввел единую субстанцию Naturа naturalis , которая есть «причина самой себя» (causa sui). Декартовы res cogitans и res extensa у Спинозы становятся двумя из бесконечных атрибутов субстанции, а мысли и вещи стали проявлениями , «модусами» субстанции. Выражаясь языком теологии тело и душа единосущны , как лики на иконе Рублева.

Современная наука имеет тенденцию впадать в декартовский дуализм. Виной тому математика. Если в законах механики всегда можно функционально склеить математический и физический модусы , то с электродинамикой все гораздо сложнее , а физику волновой функции микро-мира некоторые сознательно игнорируют.

Всесилие математики заключается в том , что она единственный , абсолютно доступный нам «модус существования» материи. Причем математика это вовсе не искусство , ибо подчиняется Закону основания. Но тут мы подходим к очень важному моменту. Так же как математика , Закон основания это модус существования материи. Но будучи Законом основания , он может обосновывать как осуществившиеся , так и ПОТЕНЦИАЛЬНЫЕ следствия. Как это не удивительно , но большинство придумок «чистой» математики находят себе физические модусы , а если и имеются абсолютные абстракции , то их всегда можно отнести к ПОТЕНЦИАЛЬНЫМ следствиям Закона основания. В материальном мире разрешено все , что не запрещено Законом основания.

Потенциальность

Отрицание существования какого-либо объекта одновременно предполагает его потенциальное существование, в противном случае отрицать было бы попросту нечего. В 1904 году Мейнонг выпустил в свет свою “теорию предметов”: отрицаемые объекты существуют в небытии, тогда как само отрицание высказывается относительно бытия и означает несуществование в последнем. Год спустя Рассел выступил с критикой теории предметов, указав на ее противоречие законам логики (“круглый квадрат одновременно и круглый, и не круглый и т.д.”). В борьбе за логический позитивизм , Рассел сузил область определения понятия “объект”, распространив его только на предметы, удовлетворяющие законам логики. Но если , вслед за Шопенгауэром , признать , что Идеи не подчиняются Закону основания , то парадокс «объектов небытия» разрешается.

Хотя понятие «потенциального бытия» было введено еще Аристотетелем , его онтологический статус уверенно расширяется квантовой механикой и кибернетикой. Первая описывает «потенциальное бытие» в терминах «вероятности» , вторая в терминах «цели». Уравнения квантовой механики выдают только функции распределения параметров , то есть , потенциальные их значения , которые затем можно подтвердить или опровергнуть статистикой измерений. Кибернетика , в самом общем смысле , занимается управлением или воплощеним целей , «идей» , возникших в «командном блоке» или вложенных в него программ. Кибернетика превращает «потенциальное бытие» в действительность.

Для Гегеля "действительность есть ставшее непосредственным единство сущности и существования, или внутреннего и внешнего". Сущность это и есть Идея. Действительность есть актуальное бытие. Возможность - потенциальное бытие, будущее, содержащееся в настоящем , Идея о вероятной действительности. Возможность еще можно определить как степень свободы , дополнительную ось в пространстве. Эта степень свободы может быть реализована или не реализована , но она существует.

Достаточно глубокий онтологический анализ «потенциального бытия» проводит Севальников , в поисках ответа на вопрос «каким образом существуют квантовые объекты?». Поиск предлагается начать с отказа от некоторых категорий , свойственных классическим представлениям. Основой формирования классического естествознания явилась метафизика Декарта с ее различением и противопоставлением res cogitans и res extensa – субстанции мыслящей и субстанции протяженной. Вслед за В.Гейзенбергом и Н.Бором часто говорят о необходимости отказа от дуализма субстанций, от разделенности сущего на материю и сознание . Севальников предлагает отказаться не от дуализма , а от субстанции.

Существуют два типа изменения волновой функции: 1) динамическое, непрерывное изменение, описываемое уравнением Шредингера, и 2) cкачкообразное изменение во время измерения - редукция волновой функции. Первый процесс описывает происходящее на уровне «потенциальных возможностей», или того , что еще реально, действительно не существует. Только во время измерения происходит осуществление, актуализация возможного. В квантовой механике понятие возможности, вероятности по сравнению с классической механикой существенно изменяется. Оно онтологизируется, становится фундаментальным. Эта «объективная вероятность» или «потенциальная возможность» («potentia»), как раз и есть понятие, противоположное понятию субстанциальности, «сущего самого по себе».

Формы Представлений

Мир есть Воля и Представление. Человеческая воля есть проявление Мировой Воли. По отношению к человеческому представлению Мировая Воля всегда будет «вещью в себе» и любые попытки познать ее сведутся к расширению поля представления. В этом смысле любая философская система выступает лишь «деноминацией» , личным толкованием , комментарием представления о Воле.

Объекты в Представлени обладают свойством индивидуации , квантуемости. Но кроме объектов , в Представлении наличиствуют их «качества». Для нас важна «безсубстанциональность качества» и его «измеряемость».

В системной парадигме «качеству» соответствует «связь». Системную «связь» не надо путать с физической связью. Пружина связывает груз и потолок , но в системе «маятник» она элемент обладающий упругостью. Груз несет качество инертности и гравитации. Потолок и земля задают пространство и силовое поле. Маятник обладает совершенно новым качеством – колебанием. Последний тезис я могу представить в двух дополнительных модусах : в опыте и в динамических уравнениях.

Выше , мы вслед за Спинозой , признавали эксперимент и уравнения механики модусами Материи. Материя выступала как субстанция. Но затем у нас возникли причины , побуждающие избавиться от «субстанциональности» Материи. Такую возможность дают категории «качества» и «числа». Мы попробуем найти представления «качества» и «числа» в разных модусах.

Качество - это математическая функция , логический оператор , рефлекторная дуга , валентная , психологическая , социальная связь и тому подобные системные отношения. Поскольку все эти связи идеальны они относятся к «потенциальному бытию».

Числа всегда реальны , только конкретный результат конкретного действия можно выразить числом. Размеры , интенсивность потоков , корни уравнения , продолжительность жизни , атомный вес - отражают реализованную потенцию. Тут идеями выступают цифры , в то время как само число это независимая от сознания объективация Мировой Воли. Натуральный ряд , оси координат , фазовые пространства , длины , длительности все они отражают модусы реализации качеств , модусы числовых отношений.

Очевидно , что такие определения «числа» и «качества» не совпадают с обыденными их значениями , хотя и явного противоречия не наблюдается. Фразу «помидор красный» можно развернуть в тезис «качество цвета , реализуется в конкретном значении спектра отраженного поверхностью данного помидора» , а «богатый дядя» может быть определен банковским счетом.

В человеческом представлении присутствует очень ограниченный набор «качеств» из огромного набора реально существующих отношений. Только измерительная техника и научный опыт позволяют выявлять все новые и новые связи. Сила науки как раз в том и состоит , что она всегда опирается на число. Даже если число не выражается цифрами оно всегда соответствует состоянию измерительного прибора , которое всягда можно свести к логическому «есть» или «нет».

Факт , что многие «качества» можно выразить действительными числами , вовсе не говорит о том что цифрами можно описать все состояния. Более того , даже то что выражается цифрами , практичней представлять другими символами и формами. Такая многовариантность форм представления реальности подталкивает нас к мысли , что «реальность» числа относительна , а вот «потенциальность» качества абсолютна.

Идея любой системы состоит в наборе качеств , которыми система должна обладать. Реализация этого набора проходит во взаимодействии со средой. Абсолютно закрытая система , то есть система не имеющая контактов со средой , не может быть выведена из «бытийной потенциальности». Закрытая система это и есть наглядное представление чистого «качества» - абстракция. В реальности фиксируются только состояния , формы , бызы данных , информация. Эти формы определяются взаимодействием системы и среды.

Представление возникает при взаимодействии системы «человек» со средой. А что возникает при взаимодействии системы «клетка» с системой «организм»? И как вообще возникло это взаимодействие. Тут явно не обошлось без Мировой Воли.

Расширение принципов.

Архэ это потенциальный код , организующий Законы основания. Эти законы обычно называют «законами природы» , но к ним относятся и законы мышления и алгоритмы технического и социального развития. Законы основания это только потенциальный модус Материи , они есть сущность , содержание. Реальным модусом выступает форма . Уточним , все эти понятия относятся только к Представлению. Никаких «законов», «модусов» вне Представления нет. Есть только Мировая Воля.

Поскольку Законы основания относятся к потенциальному модусу , то Архэ можно описывать как идею , организующую все возможные смыслы . И как оно их организует ? «Эон – дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле!» - кроме того, что мир просто есть, и что он подчинён слепой случайности, мы ничего сказать (исходя из самого мира) не можем. В поисках объяснения надо обратиться к Архэ, а потому любое объяснение сущего будет сущему трансцендентно.

Суть возникшей здесь трудности точно отражена в исследовании французского учёного Жана-Франсуа Прадо: «Гераклит искал примирения двух гипотез, которые на первый взгляд могут показаться противоречащими друг другу: с одной стороны, что всё движется и изменяется, с другой стороны, что существует мир, единый и упорядоченный, послушный закону и мере»

Сущее воинственно , так как раздроблено на бесчисленное количество элементов, переходящих друг в друга, ограничивающих друг друга, уничтожающих друг друга . Сущее – это знак (Оракул ничего не утаивает, а подаёт знаки), и лишь восприняв его в качестве знака, мы сможем его преодолеть и достичь Архэ. И наоборот, отказавшись полностью от сущего, мы упустим последний шанс познать Истину. Вопрос в том, каким образом преобразовать мировую чехарду элементов в стройную систему значений, как можно что-то увидеть в бессмысленном движении элементов, к чему мы можем трансцендировать материю.

В решении этой проблемы проявляется философский гений Гераклита, ибо тут мы впервые встречаем стройный и тонко разработанный метод преодоления пропасти, лежащей на пути к бытию. Этот метод получил наименование диалектики . Мы находимся в центре гераклитового Полемоса и вынуждены наблюдать непрерывный процесс смены дня и ночи, войны и мира, сытости и голода, тепла и холода. Нет смысла блуждать взглядом по поверхности, надо смотреть вглубь явлений, читать между строк Другими словами, Архэ проступает в зазоре противоположностей.

Но почему Архэ Гераклита это Огонь ? Идея поставить во главу метафизики не частицу (субстанцию), а событие (время) была впервые предложена Уайтхедом. : “Мы должны начать с события, приняв его за конечную единицу природного явления. Событие должно иметь отношение ко всему существующему, в том числе ко всем другим событиям”. Необходимость смены научной парадигмы среди учёных, исследующих физические принципы устройства окружающего мира, по-видимому, впервые была осознана и провозглашена И. Пригожиным . По его мнению необратимость (термодинамическая) не может быть выведена из законов взаимодействия материальных объектов. Необходимо заново пересмотреть эти законы, исходя из признания необратимости в качестве исходного постулата . Но про необратимость у Платона написано : «Гераклит говорит, что всё движется и ничего не стоит, и, уподобляя сущее течению реки, прибавляет, что дважды в одну и ту же реку войти невозможно». А термодинамика это физика Огня.

Архэ и Время

Если наблюдатель ощущает, что два следующие непосредственно друг за другом события разделены некоторым промежутком времени, то лишь благодаря тому, что он воспринимает и другие события , заполняющие этот промежуток. Смотрит на часы , на светила , ощущает собственный пульс. Если бы между двумя фиксированными событиями других событий не было, то непосредственно измерить, соответствующий им промежуток времени было бы невозможно. Но если время это линейная последовательность событий, значит должна существовать система, которая эту цепь производит. Некие Гиперчасы под названием Мир. Собственный мир этой метасистемы трансцендентен по отношению к собственным мирам порождаемых ею систем так же, как трансцендентен мир часовщика по отношению к собственным мирам, создаваемых им часов.

Бытие и время взаимно определяют друг друга, однако так, что ни первое – бытие – нельзя рассматривать как темпоральное , ни второе – время – как сущее. Общепринятую точку зрения на проблему отношения бытия ко времени, Уайтхед выразил значительно определённее и короче: «событие имеет современников». Имеется в виду, что настоящее есть множество одновременных событий. Хотя каждый из нас, опираясь на собственный опыт, готов присоединиться к этой точке зрения, философия и естественные науки до сих пор не имеют внятного мнения о бытии и времени. В чём здесь дело?

Гипотеза одновременности событий или событий происходящих по «команде» , порождает ряд неприятных проблем. Одновременные события либо причинно не связаны, либо причинно-следственная связь одновременных событий осуществляется мгновенно. Здесь первое противоречит нашему знанию об окружающем мире, второе требует бесконечно большой скорости передачи сигналов. Кто или что обеспечивает синхронность немыслимого количества различных цепей событий? Ответ Архэ.

Архэ это атемпоральная Мировая Воля , актуализирующаяся в квантах физического действия равных постоянной Планка . В Мире тикают не часы , но события.

Призрачно все. В этом мире бушующем.

Есть только миг. За него и держись.

Есть только миг. Между прошлым и будущим.

Именно он. Называется жизнь ...

Каждое событие , каждый миг , каждая жизнь порождают условия для новых событий и жизней в Едином Мире. Единое через волевой акт самоотрицания хаотизируется. Кванты действия , в силу единства источника , организуются в гармоничный Космос – софийный знак Архэ.

Ребенок действительно играет потому , что он ребенок . Но станет ли Эон Архонтом ?

Воля к познанию.

«Мировая игра Эона» - так выразил Хайдеггер основание реальности. Эволюция материи – гласят учебники. Все это абстракции , но человеку хочется достать Архэ руками.

Социальная эволюция.

Переход с одной эволюционной ступени на другую можно описать , как новационную интеграцию систем. Такая абстракция помогает уловить момент возникновения нового пучка потенциальной реальности , основанной на функциональных возможностях новой системы. Причины интеграций крайне разнообразны и многочисленные попытки свести их к одной или даже нескольким не увенчались успехом. Онтологической причиной новаций является движение Мира как целого , но вполне допустимо деление эволюционных потоков на более или менее существенные.

Согласно Коротаеву и в полном согласии с теорией Войны Гераклита , основными факторами социальной эволюции являются : демографический фактор , спонтанные изменения природной , социальной и популяционной среды , конфликты интересов и внутрисистемные противоречия. Продолжают действовать на социум и воля к жизни , и воля к власти , и желание удовольствий и знаний.

Очевидность схемы Каратаева не делает ее полной. Источником размытости социологических доктрин , по моему мнению , является механистическое смешение потенциального (идеального) и материального модуса природы. Сам Коротаев замечает : «соовершенно неочевидно, что к вышеназванным факторам может быть полностью редуцирована такая важнейшая сила социокультурной эволюции (и при этом , видимо, единственный направленный фактор прогресса) как стремление людей приводить сущее в соответствие с должным.»

Социально-экономические отношения , как и большинство природных отношений , носят вероятностный характер. Коротаев строит свою концепцию мультимерного пространства факторов именно на этом принципе. «Объективные социологические законы проявляют себя в виде мягких корреляций, а не жестких функциональных зависимостей. Одной ступени развития соответствуют несколько возможных вариантов отношений (но с разной вероятностью). При рассмотрении воздействия объективных социологических законов на общий ход социологического развития складывается такое впечатление, что действие это, по сути дела, ограничивается как бы заданием некого "поля вероятности" таким образом, что движение общества при данных условиях в одних направлениях (из зон "разреженной" вероятности в сторону зон с вероятностью более "плотной") оказывается более вероятным, в других – менее.» Очевидно , что «Зоны вероятности» Коротаева существуют в потенциальном модусе материи.

Вероятностно-комбинаторный характер действия социологических законов проявляется во многих феноменах. Например : усложнение социума порождает парадоксальный рост влияния личности на эволюцию. Поскольку более сложная ,неравновесная , открытая система имеет больше вариантов развития (уже просто в силу формул комбинаторики) чем менее сложная , сравнительный темп ее эволюции возростает с большей вероятностью . Если первобытные социумы жили в циклическом времени , в котором «должное» совпадало с «сущим» и усилия тратились на поддержание этой гармонии , то социумы железного века сделали время Осевым. Крутые перемены стали происходить в течении жизни одного поколения и фиксировались в письменной традиции , как деяния уже не мифических , но вполне исторических героев. Таким образом , социальное творчество рефлексировалось в рамках культуры и могло быть оценено. Развитие письменности и ускорение социальных процессов породили ощущение развернутой в бесконечность Оси.

Рефлексия социальных процессов во все эпохи была прерогативой архонтов. Современные социальные науки (в основном через систему академической подготовки журналистов , юристов , экспертов ) осуществляют в обществе рефлексирующую функцию , а политика реализует в нем обратную связь. Такая схема управления призвана толкать социум от сущего к должному . Чем свободней обмен идеями и чем адекватней рефлексия , тем быстрее реагирует политика. Результативность толчков зависит от множества факторов , но их «волюнтаризм» невозможно отрицать. .

Социальная эволюция человечества характеризуется диалектическим единством двух процессов : ростом «отчуждения» социальных Законов и усилением «волюнтаризма». Политика есть искусство волевого выбора оптимальной ветви из пучка потенциальных возможностей , заданных материальными условиями. У лиц принимающих решения всегда имеется «Зона действия» , она же каратаевская «Зона вероятности». Но политическая воля , ставшая реальностью , быстро «отчуждается» от прямого контроля человека , из-за огромной сложности социальных систем , и для приведения сущего к должному может потребоваться новый волевой акт , а вернее целая политическая программа.

Как и эволюция биосферы , социальная эволюция (согласно структурно-функциональной парадигме Парсонса) есть движение от одной системы к другой. Хотя акты социального действия совершаются акторами постоянно , но статистически все они нормально распределены вокруг социальных норм , как внутривидовые мутации вокруг наиболее адаптированного фенотипа. Когда среда бросает «вызов» , социум может поменять нормы , а может и не поменять, ведь в конечном счете , если в голове у членов социума не возникнет новых идей или идеи окажуться глупыми , то «ответа» можно и не дождаться. Эволюция это вероятностный процесс.

Свои и Чужие

Социальная новация есть результат Бытия Мира как Целого. Как и любая новация она не редуцируется ни к эволюции техники , ни к эволюции морали , ни к эволюции науки. Вместе с этим , социальная новация всегда конкретна по времени и месту.

Социальность заложена в человеческую личность на уровне генов. Как и любой генетический признак она может варьировать от аутизма до высокого уровня эмпатии. На психонейронном уровне социальность составляет комплекс условных рефлексов , включающих врожденные коплексы страха , любви , зависти , удовольствия , гнева. В процессе социализации формируются конкретные образы «друга» и «врага». Причем образ «врага» сплачивает социум гораздо сильнее чем все призывы «любить ближнего своего».

Для нас деление на «своих» и «чужих» интересно , как способ рефлексии социальной структуры или осознание существования «своей» системы. Разумеется , люди не обязаны знать , что они говорят прозой или , что живут при феодализме , но свой социальный статус воспринимают четко. Хорошо осознается и статус «своего» социума в сложных политических образованиях. Социальная новация воспринимается личностью в виде существенных перемен в системе статусов. Если перемены происходят очень круто , их называют революцией или крушением.

История дает множество примеров и крушений , и революций , заводивших общество в тупик. Но даже если новация не имела продолжения , ее значение состояло в реализации потенциального модуса бытия. Безумные социальные опыты и природные катаклизмы несли ужас и страдания , но без них и великие удачи могли быть задержаны на века. Равновесные системы не эволюционируют.

Наиболее «положительной» считается революция , включающая «чужих» в «свою» систему. Причем не в статусе «чужаков» , а в статусе именно «наших». Только те империи существовали веками где местные элиты включались в имперскую. Так сложилось государство Сената и народа Рима , когда сотня семейств с берегов Тибра признала «своими» местных плебеев , потом латинян , затем италиков и в конце концов всех свободных жителей империи , включая варваров-федератов. Так сложился Халифат , когда ансары Медины и мухаджиры Мекки составили умму-общину , членами которой себя сегодня числят сотни миллионов мусульман. Но это были только опыты , хотя и показательные.

В каждый исторический момент социосфера Земли представляет собой пеструю мозаику . Очевидной детерминантой этой мозаики служит географический фактор. Лев Гумилев предложил синтезировать психологические и географические переменные в понятии Этнос . Особой новизны , кроме последовательной системности , в таком подходе нет ( со времен «крови и почвы» национализма). Но Гумилев ввел еще и «пассионарность» , которая есть «Воля» Шопенгауэра.

При всей спорности гумилевских теорий в них содержиться несколько важных наблюдений , которые можно свести к одному тезису - Этнос это новация . Воплощают идеальную новацию в материальную реальность «пассионарии» , ведущие человечество от сущего к должному. «Пассионарии» создавали империи и религии , открывали новые земли и явления природы , посылали на костер и шли на костер во имя «великих» и ,чаще , «бредовых» идей. Главное отличие «пассионария» от авантюриста или обывателя - это преобладание чистых , идеалистических мотивов над эгоистическими. Как и генные мутации , «пассионарии» скорей опасны для системы чем полезны , но неравновесность залог эволюции.

Психологически «свой» от «чужака» или один этнос от другого отличается ментальностью или набором поведенческих и понятийных комплексов , внедренных в структуру личности в ходе социализации. В отличии от представления о физическом мире , создаваемом органами чувств , ментальность создается внедрением моральных , эстетических , технологических , ритуальных и других норм. Социальная новация это всегда смена норм , смена представлений , смена ментальности , смена «своих» и «чужих». Алгоритм социальной новации сводится к зарождению и распространению «своей» ментальности среди «чужих». «Чужими» могут быть для «пассионариев» и жители покоренной провинции , и собственные родственники , сослуживцы и сограждане.

Род против этноса.

Молекула не отменяет атом , клетка не отменяет молекулу , организм лишь интегрирует клетки , как социум организмы , как этнос роды. В мире сосуществуют все уровни организации материи .

Исходной точкой социальной эволюции был Род. Следующей самодостаточной ступенью стал Этнос. Этносы возникали из множества родов только в случае реальной необходимости и при условии свободного информационного обмена , проще говоря , общности языка. Между уровнем рода и этноса находятся множество статусных подсистем , структура которых диктуется техно-экономическим базисом. Системное сходство между Родом и Этносом состоит в том , что в их основе лежит общность происхождения , истории и ментальности. Системное различие - в возможности прямых контактов между членами и в сложности. В самом общем смысле Этнос воспроизводит Род , но в новом качестве.

Этнос вовсе не есть обязательная ступень социальной эволюции. Во многих регионах Род и сегодня играет определяющую роль. Отличается Род от Этноса отсутствием идеальных целей , выходящих за рамки простого самовоспроизводства. Этнический уровень социальной эволюции возникал только при относительно высоком уровне разделения труда , совершенстве способов обмена и хранения информации , потребности в межродовой координации. Рытье каналов , кораблестроение , охрана торговых путей , содержание регулярной армии - вот основные мотивы сотрудничества , толкавшие родовую знать на путь превращения в этническую правящую элиту или класс.

Отношения рода с этносом всегда напряженные. Род предпочитает кровную месть , отрицает права личности вне рода , игнорирует законы , если они мешают его деятельности. Диктат рода может быть устранен только в том случае , если этнос дает человеку и большую свободу и большую безопасность. Достаточно долго интегрирующую роль в межродовых отношениях играла жреческая каста , но их статус , по сравнению с военной верхушкой , всегда был второстепенным. Только этнос мог дать идеям реальную силу, а царя подчинить пророку.

Этнос это всегда «ответ» на «вызов» , но лишь очень орграниченное число таких «ответов» было связано в доиндустриальную эпоху с этногенезом. Этногенез был редкой новацией , ибо требовал маловероятного стечения обстоятельств , но его последствия всегда меняли течение истории.

Феномен науки

Системным различием между человечеством и животным миром является отношение к среде обитания. Организмы приспосабливаются к среде , разум среду приспосабливает к себе. Приспособленная к человеку среда , к сожалению, не имеет четкого философского определения , наиболее нейтрально звучит «материальная культура». Археологи , находя артефакты , справедливо связывают их с разумной деятельностью и на основе системных признаков пытаются реконструировать материальную культуру и социум создателей артефактов.

Можно ли говорить о технической эволюции в том же смысле , как о социальной? Подчиняются ли техника и социум одним системным алгоритмам ? Зависит ли социальная структура общества от материального базиса ? В парадигме Архэ все зависит от всего , но социум и материальная культура представляют собой очень разные подсистемы , хотя связь между ними проходит через человека.

В самом общем виде техника влияет на социум увеличением прибавочного продукта и совершенствованием средств нападения и защиты. Социум влияет на технику реакциями системного отторжения или системного включения. Влияния эти носят опосредованный и явно нелинейный характер. Прибавочный продукт и вооружение можно обратить в демографический взрыв , в строительство пирамид , в «непобедимую» армию , в праздное проедание ресурса , в поиск и захват новых источников ресурса , в стимул развития науки.

Наука служит ярким примером социальной новации , радикально изменившей темп эволюции материальной культуры. Свободное научно-техническое творчество , вот источник силы европейской цивилизации. История науки это и есть история новаций , эволюция науки это и есть эволюция человечества.

Турчин в работе «Феномен науки . Кибернетический подход к эволюции» пишет : «Появление человека знаменует начало Эры Разума, ведущей силой развития становится сознательное человеческое творчество, высшим уровнем организации — культура человеческого общества. Развиваясь, культура порождает внутри себя следующий уровень иерархии — критическое мышление, которое в свою очередь порождает современную науку — построение моделей действительности с помощью знаковых систем. Это новые модели, их не было и не могло быть в мозге отдельного человеческого существа, взятого вне цивилизации и культуры, и они в колоссальной степени увеличивают власть человека над природой. Они образуют непрерывно совершенствующийся и развивающийся сверхмозг того сверхсущества, которым является человечество в целом. Итак, наука представляет высший уровень иерархии в организации космической материи, она — верхушечная почка растущего дерева, активная точка эволюции Вселенной.»

Предельная производительность научного творчества требует наличия в голове творца всех существующих научных идей и их воплощений. В реальности творец есть лишь участник сложной системы обмена и отбора информации. Производительность этой системы и определяет сегодня эволюцию Мира.

Этнос против науки.

Воздав «алелуйа» науке Турчин ставит очень важные вопросы об отношениях между наукой и моралью.

«Итак, наука претендует на роль верховного судьи и распорядителя всей жизни общества. Но справится ли она с этой ролью? Ведь людям нужны не только знание законов природы и умение ими пользоваться, им нужны еще определенные нравственные принципы — ответ на вопросы: что есть добро и что есть зло? К чему должен стремиться человек и чему противиться? Каковы смысл и цель существования каждого человека и всего человечества?

Может ли наука ответить на эти вопросы?

Строго говоря, нет. Без внесения дополнительных факторов наука на вопросы такого рода ответить не может. Идеи добра, цели, долга, входящие в нравственные принципы, лежат за ее пределами. Наука занимается построением моделей действительности, той действительности, которая есть на самом деле, а не той, которая должна быть. Она отвечает на вопросы: «Что есть на самом деле?», «Что будет, если сделать то-то и то-то?». Но просто на вопрос «что надо сделать?» без всяких «если» и «чтобы» она ответить принципиально не может. Как заметил один американский философ, сколько бы вы ни изучали расписание поездов, вы не сможете выбрать поезд, если не знаете, куда ехать. Все попытки построения нравственных принципов на научной основе неизбежно приводят, в конце концов, к вопросу «каково Высшее Благо?» или «какова Высшая Цель?», что в сущности одно и то же. Научные знания и логические умозаключения имеют отношение к нравственным проблемам лишь постольку, поскольку они помогают из ответа на этот общий, конечный вопрос вывести ответы на частные вопросы. Проблема Высшей Цели остается вне науки, и ее решение необходимо требует волевого акта, оно является, в конечном счете, результатом свободного выбора.»

Моральная глухота науки и потребность в высших ценностях ставят задачу координации деятельности родов , этносов и супер-этнических образований в глобальной техносфере. Турчин предлагает создать новую этику на основе принципа «Общей Эволюции».

«Утверждение о непрерывном развитии — эволюции Вселенной — является важнейшей из всеобщих истин, установленных наукой. Всюду, куда только может проникнуть наш взор, мы наблюдаем необратимые изменения, подчиненные величественному общему плану, или основному закону эволюции, который проявляется как усложнение организации материи. Как часть этого плана на Земле возникает разум. И хотя нам известна ничтожная малость сферы влияния человека в космосе, мы все же считаем его венцом творения природы....Давайте подумаем о результатах, к которым приводит следование различным этическим учениям в эволюционирующей Вселенной. Учения, противоречащие плану эволюции, т. е. ставящие цели, несовместимые или даже просто чуждые ему, не могут привести своих последователей к положительному вкладу в эволюцию, а это значит, что они мешают ей и будут вычеркнуты из памяти мира. Если мы рассмотрим под этим углом зрения общепризнанные в настоящее время духовные ценности и принципы общественной жизни, то увидим, что все они самым тесным образом связаны с нашим пониманием плана эволюции, фактически могут быть выведены из него.»

Главным лозунгом «Кибернетического манифеста» Турчина и Джослина является призыв к «кибернетическому бессмертию».

«Успехи науки позволяют поднять знамя кибернетического бессмертия. Наша организация постоянно переживает частичную смену материала, в котором она выполнена. Не видно причин, по которым эта смена не могла бы идти сколь угодно далеко, включая переход к совершенно новым материалам и к принципиально неограниченному времени существования. Хотя человечество и осуществляет контроль над биосферой, наши тела составляют лишь небольшую часть от всей биомассы. Основную ее часть все еще составляют примитивные организмы, такие, как мы находим в планктоне. Осуществление кибернетического бессмертия потребует, несомненно, чем-то пожертвовать; для начала, надо будет решительно сосредоточить усилия на дальнейшем развитии науки. Совсем не очевидно, что большинство людей в большинстве сообществ захотят поставить перед собой такую цель. Воля к бессмертию, как и всякая человеческая черта, широко варьируется от человека к человеку. Поскольку интеграция может быть лишь добровольной, надо ожидать, что только часть, вероятно небольшая, человечества образует сверхсущества, большинство же останется в состоянии “человеческого планктона”.»

Очевидно , что «планктон» не горит желанием отрывать от себя кусок в пользу ученых умников с их полетами на Марс и циклопическими ускорителями. Этнические элиты будут озабочены местными проблемами до тех пор , пока глобальная интеграция не станет насущной необходимостью , а не финансовой пирамидой , возводимой транснациональными корпорациями. Видимо , маятник неравновесности еще долго будет колебаться между «войной цивилизаций» и «концом истории».

Мораль постмодерна

Наука , как социальная подсистема , институциализируется с образованием университетов и королевских академий наук. Осознав себя силой , деятели эпохи Просвещения не могли не ввязаться в борьбу с церковью за сферы влияния. Влекомые жаждой истины , ученые обнаружили массу дезинформации и суеверий , лежащих в основе мировых религий. Просвещенцы взялись исправить общество на пути познания Истины.

С точки зрения философов просвещения этика «познавала и изучала» понятия добра и зла. Такой подход предполагал априорную заданность этических императивов . Все революции модерна исходили из «естественного права» человека на жизнь , свободу , равенство , стремление к счастью. «Естественные» права противопоставлялись «божественному праву» королей и дворян , но вместе с ними права терял и бог.

Модерн был основан на твердой вере , что правильная теория ведет к правильным результатам . Это было верно для механики , но даже знание теории вероятности не гарантирует приз в казино. Уже для основателей аналитической философии было понятно , что из высказываний о «сущном» не могут логически следовать однозначно истинные высказывания о «должном». Однако , «единственно верные» учения торжествовали.

Хотя принято обвинять нашу эпоху в моральном релятивизме , признание искусственности любой этики служит важным компонетом общей концепции постмодерна. Эта концепция получила признание в эпоху ядерного оружия , как механизм глобального самосохранения и как альтернатива слепым инстинктам бюрократии. Отрицая прямую связь законов морали и законов природы постмодерн отрицает право любых притензий на единственную «Истину».

В качестве положительной программы постмодерн выдвигает «свободу». Любой человек , институт , сообщество могут придерживаться любой морали , пока эта мораль не покушается на «свободу» других. Все это выглядит пристойно , пока не оказывается что размеры «свободы» определяются величиной ресурса. Таким образом постмодерн это типичный « рессентимент» - подавленная злоба .

Ницше в "Генеалогии морали" определяет рессентимент как «мораль рабов». Психологически, рессентимент это установка, порождаемая запретом на месть, ненависть, враждебность. Сами по себе эти аффекты не представляют собой рессентимента, но он возникает из них, если они не получают своего завершения, например, в акте мщения или прощения. Нищий ,деньгами и духом , удовлетворяется «блаженством». Но рессентимент может взорваться настоящей злобой.

Кроме «морали рабов» Ницше указал на мораль «сверхлюдей» , интегрирующих в себе Космос. «Сверхчеловек» это и есть «кибернетическое сверхсущество» Турчина , поднявшееся над «планктоном». Постмодернизм всеми возможными способами пытается исключить конфликт и новое «восстание масс» , порожденное не в последнюю очередь и самим Ницше. Если правящие элиты не обеспечат массам «блаженство» , то «конец истории» может оказаться в духе Иоанна Богослова , а не Фукуямы.

История

Издавна , история человечества воспринимается как описание деяний пассионариев. Для философов , социологов , экономистов , психологов история служит лабораторией по проверке их теорий и концепций. Однако , тут скрываются труднейшие методологические проблемы статистической достоверности и системной сложности. Единственным , неоспоримым историческим фактором действия является человеческая воля , но воля коллективная. Деятельность пассионария не стоит и гроша если не выражает или не влиляет на волю социума.

Мораль это система поведенческих нормативов. Любой педагог знает , что можно сто раз говорить ребенку о вреде курения , о правилах хорошего тона , о честности и доброте , но если в его окружении все курят , хамят , врут и дерутся , то результат благих проповедей будет нулевым. Только личный пример влияет на волю. Мифы о Золотом Веке , о Героях , о царях и пророках создавали иллюзию личного примера. Роль исторических мифов в процессе социализации огромна , «национальная история» это и есть мораль в действии.

Пока этнос успешно справляется с задачей «национального строительства» историю хранят и украшают. Но кризис может привести к «забою священных коров» , часто вместе со старыми ценностями расправлялись и с их хранителями. Новые формы социальной организации и соответствующие им нормы поведения чаще всего привносились внешними влияниями : либо силой оружия , либо силой примера , либо и тем и другим. Исторический успех этноса сводится , в конечном счете , к числу переданных или навязанных окружению норм.

Историю человечества можно кратко определить , как отбор социальных норм. Поскольку нормы играют роль «Законов Природы» ( юридический термин получил новое значение) , то история это и есть Эволюция.

Конец истории.

Человеческая психика очень пластична , но ограничена физиологическими параметрами вроде скорости реакций , размером памяти , пороговой чувствительности. Эти ограничения и определяют Человека , как категорию философской рефлексии. Значительное изменение физиологии мозга , как носителя Представления , влечет за собой утрату «человечности». Искусственный разум может быть прекрасен и ужасен , но он не будет Человеком.

С появлением «Искусственного разума» эволюция Человека перейдет в стадию завершения , поскольку основной процент новаций будет исходить из «нечеловеческих» систем. Прообраз таких системы представляет собой Наука , как глобальный инструмент по добыванию знаний. В пределе функция ученого сведется к передаче «Всемогущему» желаний и жалоб людей , по аналогии с нервами , передающими Сознанию ощущения голода , страха или скуки. Как и у некоторых современных ученых , философов , писателей возникает острое желание заменить бренные тела людей на искусственные , так и «Всемогущий» сможет решить заменить «попрошаек». Это и будет абсолютным концом.

Тут я хочу вернуться к Шопенгауэру. Есть воля – есть представление , нет воли нет представления. Наши тела есть источник воли. Социум есть наше представление. Самый совершенный робот будет представлять собой груду железа без программы. Программа это представление о должном , идея. Идею , по Шопенгауэру , творит только Воля , но она «свободна» по определению. Тоталитарный режим , ставший рабом собственной тотальности, или «Всемогущий» кибернетический сверхразум обречены на деградацию если начнут подавлять свободу воли , массовым устранением ее носителей.

Едиственным гуманным концом истории следует считать мир , в котором люди будут обуреваемы только одной страстью – жаждой познания . Познание в философии это включение нового объекта в представление. Познание в Библии это любовь мужа и жены. Между философией и сексом заключен такой широкий спектр приложения творческих сил , что от него не откажутся самые анархичные пассионарии.

Ну а противополжностью Познания явлеятся пьяная наркотическая амнезия , которая отвратительней Смерти. «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь».