Часто отмечают «политическую отвагу» А.Бадью [1], а я предлагают отметить философскую. Он смело заявляет, что «то, что представляет себя в качестве наисовременнейшей философии, является могущественной софистикой» [2]. Определение современных софистов в качестве философов Бадью считает таким же недоразумением, «как если бы мы считали великими философами античности не Платона и Аристотеля, а Горгия и Протагора» [3].

«Кто же такие современные софисты? Современные софисты - это те, кто, пройдя школу Витгенштейна, придерживаются взгляда, что мысль подчинена следующей альтернативе: либо эффекты дискурса, языковых игр, либо молчаливое указание, чисты «показ» того, что изъято из языковой хватки» [4].

Для софиста нет истины, а есть языковая игра, дискурс. Таково отношения А.Бадью к постмодернистам.

Софистика в Древней Греции зародилась как реакция на мифологическую картину миру, а точнее послужила ее разложением. Античный скептицизм (который также отрицает наличие истины) стал реакцией на системы Платона и Аристотеля (догматизм в терминологии скептиков), а Возрождение - на средневековую схоластику. Если продолжить этот ряд, то постмодернизм предстанет всего лишь концом Нового времени. Конечно же, постмодернизм предлагает и позитивное знание, например, нелинейную онтологию (ризому).

Последовательный скептицизм не может быть доказан, т.к. невозможно считать отрицание истины истинным. Софистика и скептицизм - это названия одного явления, т.е. деконструкции философских систем. Софистика отрицает существование истины. Раз истины нет, то и это (предыдущее) высказывание не может быть истинным.

Возьмем для пример современного софиста, Деррида. По сути критика Деррида метафизики сводится к критике логоцентризма через грамматологию, т.е. отношения письменности к звукам и культуре. Но само понятие «грамматология» уже в себе содержит logos. Деррида «связь между письмом и языком объявляет искусственной, письмо понимается как «знак знака» - оно якобы лишь репрезентует речь» [5]. Деррида использует понятие «дифферанс», которое понимает как «движение посредством которого язык или любой код вообще конституирует себя как сеть различий» [6]. Свойством любого понятия является отсылка к другим понятиям [7]. Это означает, «что каждый элемент конституирует себя на основе имеющегося в нем следа всех других элементов» [8]. Таким образом, знак (как репрезентант) представляет не что-то одно объективное, а является перекрестком смыслов.

Метод деконструкции представляет собой вскрытие этих смыслов в тексте. И тем самым показать невозможность текста (философского и метафизического) репрезентовать объективность, конкретный смысл. Но следуя методу деконструкции невозможна и сама деконструкция.

«Выводы» Деррида вызваны неверным пониманием трансцендентальности и семиотичности бытия, т.е. тем, что имманентные феномены сознания представляют трансцендентность. Сознание идет дальше: оно не только понимает имманентные феномены как следы трансцендентности, но и трансцендентное сущее, которое представлено в сознании может отсылать к другому трансцендентному сущему. Например, дым - это знак костра, костер - символ домашнего очага и др. Отсюда и вербальные знаки репрезентуют другое, т.е. не себя. Но только семиотический кретинизм может помешать пониманию текста.

Деконструкция, как метод, построена строгим логическим путем с определением понятий (т.е. их конкретных смыслов), но манифестирует идею семиотического кретинизма, т.е. невозможности понять смысл или денотат знака. Если бы идея семиотического кретинизма была верна, то описать метод деконструкции было бы невозможно.

Ссылки:

1. См.: Жижек Славой. Бадью (по)думает обо всём // Censura // http://www.censura.ru/articles/logiquesmondes.htm

2. Бадью А. Манифест философии. СПб, 2003, с. 147

3. Там же, с. 146.

4. Там же.

5. Фурс В.Н. Философия незавершенного модерна Юргена Хабермаса. - Мн., 2000, с. 37

6. Там же.

7. Там же.

8. Там же, с. 38