Статья «Суть религии и её цель» - урок 1

Урок №8 курса "Раскройте для себя Высший мир"

 

На каком-то этапе человек приходит к вопросу «для чего я живу?», «в чем смысл жизни?», «почему так устроен мир?» Получается, что мир устроен не очень хорошо – все страдают от опасности уничтожения, пребывают в отчаянии, депрессии, а если не все – то это еще хуже. Если бы все страдали, это не ощущалось бы так тяжело; но ведь есть и такие, которым хорошо. У человека есть много претензий, которые в конце концов приводят его к желанию подняться над этим миром. И тогда он начинает искать разные методы, советы, которые бы помогли ему немного объяснить то, что может быть существует над этой жизнью, вне этого мира. Хотя, если бы мы не умирали, может быть и не спрашивали бы об этом.

Но на самом деле эта потребность в нас заложена глубоко внутри, и начинает просыпаться после того, как мы отчаялись в отношении всех средств, которые использовали в нашем мире, чтобы найти какое-то наполнение, в конце концов так ничего и не достигнув. Тогда мы обращаемся к каким-то средствам, которые могут нам объяснить, где мы находимся, что из себя представляем. Кроме этих вопросов, главное, что мы хотим знать – есть ли средство, которое могло бы улучшить наше состояние.

Это уже вопрос о методе, и поэтому мы начнем сегодня читать статью Бааль Сулама «Суть религии и ее цель», где он объясняет, что такое истинная религия, что это не различные религии, которые человечество изобрело для себя, и не какие-то обычаи, наследственность, якобы духовное наследие, которое переходит от отца к сыну. Это не какие-то действия, которые люди должны выполнять в этом мире, потому что так их воспитали – «заповеди обученных людей», которые считают, что Творец их установил и надо выполнять.

Религия – это нечто, совершенно иное, а не то, что под этим понимается в нашем мире. Существуют несколько религий. Но, давайте, посмотрим, что такое религия. В конце концов нам раскроется, что под религией он понимает метод исправления, метод постижения цели творения.

СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ И ЕЁ ЦЕЛЬ

Здесь я хотел бы ответить на три вопроса:

1) в чем суть религии?

Что такое религия? Ведь все говорят – религиозный, религии. Но что это? В чем суть этого? Это человек, явление, какая-то идея сама по себе?

2) цель ее достигается в этом мире или в будущем?

То есть у религии есть цель. Он с самого начала говорит, что существует такое понятие. И это не только понятие, это метод, с помощью которого достигается что-то хорошее – именно поэтому хотят его использовать. Но постигается ли хорошее в этом мире или в мире будущем, или может быть в обоих мирах? Надо также исследовать, что это за понятия – этот мир и будущий мир.

3) целью религии является благо Творца или благо творений?

Это тоже интересно! Кому от этого будет хорошо? Обоим или одному из них: Творцу или творению? Или человеку? Или может быть один использует другого?

На первый взгляд, читатель удивится моим словам и не поймет в чем суть этих трех вопросов, которые я избрал темой для этой статьи. (И на самом деле, почему? Какой он рав, если не знает ответа на такие вопросы?) Ведь кто же не знает, что такое религия? И тем более, кто же не знает, что ее награду и наказание ожидают и надеются получить в основном в будущем мире?

Так все говорят: потрудишься в этом мире – получишь в мире будущем, или что этот мир похож на прихожую (перед входом во дворец), и человек должен себя здесь подготовить – существует множество красивых выражений на эту тему. Но их надо правильно объяснить, и тогда, может быть мы больше сможем понять. Но в мире принято такое объяснение – работают здесь, а получают там.

Не говоря уже о третьем вопросе. Все знают, что он направлен на благо творений - услаждать их благом и богатством.

Творец Добр, Сам ни в чем не нуждается, совершенен, и желает нам только добра. Он дал нам возможность, и мы работаем в этом мире – «в поте лица своего будешь добывать свой хлеб», а потом удостаиваемся попасть в Рай.

И что же можно к этому добавить?

Это знают все, каждый ребенок, кто немного занимается этим.

И верно, мне нечего добавить. Однако из-за того, что эти три вопроса известны и так привычны, так впитаны с детства, - в течение всей жизни к ним не могут ничего ни добавить, ни прояснить в них что-то еще.

То есть всем настолько понятно, что это вещи такие известные, что даже нечего выяснять, и поэтому никому это даже и не объясняется. Просто известно, что это так, и поэтому не объясняют. И человек продолжает заблуждаться в этом вопросе, не пытаясь выяснять его в течении всей жизни. И он заканчивает свою жизнь, продолжая думать так, как думал и в детстве о том, что такое религия.

А ведь это говорит о незнании этих возвышенных понятий, которые действительно являются основами фундамента, на котором построено и на который опирается все религиозное «здание».

Мы должны их выяснить, потому что эти вещи являются основой нашего отношения к жизни. Но когда Бааль Сулам упоминает понятия религиозный или религия, для него это нечто иное. Мы должны совершенно отключиться от общепринятого взгляда на понятия религии, религиозных, ортодоксальных верующих, и вообще того, что такое религиозный аппарат.

Бааль Сулам говорит о человеке, о том, как он относится к своей жизни. «Если есть Высшая сила, с которой у меня свои дела, которая меня создала, дала возможность для приложения усилий, работы, дала какую-то реальность, а после этого есть еще что-то, то какое отношение все эти вещи имеют ко мне? Как будто бы я живу на иной планете, а не на этой земле со всем ее религиозным аппаратом, привычками, обычаями, когда существует только человек, его жизнь и Высшая сила». И между ними существует некое соглашение – то есть когда человек выполняет определенные действия, он удостаивается некоего вознаграждения.

Это вещи, в которые верят все, даже самые неверующие – у них тоже есть какая-то связь с этим, свое понятие об этом, и даже некая внутренняя мораль – взгляд на эти вещи. А мы должны просто это все взять в чистом виде, отключенном от всей реальности, и рассмотреть, исследовать, что эти вещи из себя представляют на самом деле. Так религия, религиозное устройство, методы религии совершенно не имеют отношения к тому, что нам известно. И поскольку это не объяснено ни большим ни маленьким, Бааль Сулам говорит

А если так, то скажите мне: «Как это возможно, что подросток 13-и или 14-и лет, уже готов вникнуть и понять всю глубину этих трех понятий?»

То есть это очень тонкие вещи, и их не объясняют даже маленьким, а впоследствии и взрослым тем более.

Да еще в таком достаточном виде, что ему больше не потребуется добавить к этому еще какое-то мнение и знание в течение всей его жизни?

То есть человеку не дано правильное руководство, как к этому относиться.

Здесь и зарыта собака! Ибо такое поверхностное отношение привело и к поверхностному знанию и к выводам дичайшего характера, которые заполнили воздух нашего мира в этом поколении и привели нас к состоянию, когда второе поколение почти ускользнуло из-под нашего влияния.

Это не говорит о его сожалении, что религиозные массы постепенно портятся, поскольку не получают правильное воспитание, или люди становятся неверующими, потому что не получают правильного объяснения. Существует такое понятие – второе поколение. Речь идет о людях, которые ищут и не находят свой путь. Они не знают, как искать, не знают, в каком направлении продвигаться, и поэтому остаются без ответа.

АБСОЛЮТНОЕ ДОБРО

И чтобы не занимать читателя длинными рассуждениями, я буду руководствоваться только написанным в предыдущих статьях, в основном, статьей «Дарование Торы», - всем тем, что является предисловием этой возвышенной темы, обсуждаемой нами. И буду говорить кратко и просто, чтобы было понятно каждому.

Не важно, что непосредственно перед этим мы не изучали статью «Дарование Торы». Он немного возвращается к ней. К тем вещам, которые нам сейчас раскрываются, необходимо относиться без какого-либо предубеждения или предшествующего знания. И понять, что когда пишет каббалист, он никогда не исходит из того, что где-то написано.

Каббалист – это тот, кто прорывается в Высшую реальность, видит, как там организованы силы, света, келим, души, как нами руководят оттуда с помощью сил, чтобы мы прошли в этой жизни какой-то определенный процесс. А после этой жизни, чтобы смогли продолжить свой путь в каком-то более высоком измерении.

Каббалист открывает для себя реальность как этого, так и Высшего мира, он видит связь между ними, и только исходя из этого он пишет. И поэтому все, что мы читаем в этих статьях – это не потому что в одном месте написано так-то, а в другом месте иначе, как любят говорить. Он исходит из своего постижения, основанного на реальном научном исследовании той реальности, которая раскрывается перед ним. И поэтому он пишет. Скажем, сейчас он будет писать об абсолютном добре, о Высшей силе и о том, каким образом она относится к творениям с абсолютным добром, но только то, что он постиг сам, а не потому что так написано в каком-то месте.

Но если так написано в каком-то месте, значит таково было постижение других каббалистов. И они это постигли, а не пишут просто, получив некое озарение из того мира или каким-то иным способом узнав об этом. Все, что мы знаем о духовном, все, что написано в наших святых книгах – все это известно из постижений каббалистов.

Для начала надо понять, что Творец – это абсолютное добро. То есть, невозможно, чтобы Он причинил кому-либо какое-то зло, и это воспринимается нами как главный закон.

То есть это превыше всего. Природа Высшей силы, Творца – это Добр и творит добро, абсолютное добро, потому что у Него нет недостатков. А если у Него нет недостатков, и есть кто-то, кроме Него, то Его отношение к этому чему-то внешнему проявляется исключительно как абсолютно доброе. Но о Самом Творце невозможно сказать, что он Добр, потому что Добр – означает уже действие, направленное наружу. Он не может быть просто так добрым. Это возможно только по отношению к кому-то, к чему-то. Название «абсолютно Добр» дает каббалист, который открывает эту Высшую силу, Творца, таким образом ощущая свое к Нему отношение.

Но почему это добро абсолютное? Мы изучаем это впоследствии в «Предисловии к Учению о Десяти Сфирот», и вообще в науке Каббала. Я могу дать название абсолютный, только когда исследовал отношение ко мне этой Высшей силы разными способами, на протяжении всей истории этого отношения, на протяжении всех моих кругооборотов. Я проверил это так же относительно всех людей на протяжении всей истории во всех состояниях, которые они прошли, и удостоверился на сто процентов, что никогда и ни к кому Он не относился плохо. Его отношение всегда было только добрым, без какой-то бы то ни было даже тени плохого.

И тогда, опираясь на это свое исследование, когда с уверенностью постиг Его связь и отношение к творениям, я устанавливаю, что Он абсолютно Добр. Но до этого мне запрещено говорить такое слово, называть Его таким образом. Как написано «из действий Твоих познаю Тебя», «нет у судьи больше, чем видят его глаза». То есть я должен постичь отношение Творца ко всем творениям во все времена и во всех состояниях. И тогда только я могу это констатировать.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что если мы достигнем правильного осознания Высшей силы, сможем достичь этого ощущения. Но здесь встает вопрос, если Он настолько хорош и Добр, почему нам так плохо? Но на это мы ответим далее. Написано, что Он – главный закон и абсолютно Добр.

Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является не что иное, как желание получать. Что означает, что страстная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием получать, является причиной причинения зла ближнему, так как желание получать стремится наполнить себя. Да так, что если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему. И если иногда мы встречаем какое-то создание, причиняющее зло себе подобному, не из-за желания получать наслаждение для себя, то оно совершает это лишь в силу привычки, которая изначально была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственной причиной и освобождает от поиска иной.

Это великие и очень глубокие вещи. Когда желание насладиться, человек, или иное творение ощущает пустоту, то есть желает наполнить свое желание, и не находит внутри себя ничего для этого, тогда он выходит из своих рамок, и начинает искать снаружи, с помощью чего он может наполниться. Он должен взять это снаружи, то есть от кого-то, и наполнить себя. Получается, что желание насладиться – это причина плохого отношения к другим. По сути оно толкает человека и каждое творение к связи с кем-то другим, чтобы взять у него и наполнить себя. И это является причиной всех наших действий в отношении окружающих.

Может быть, это определяет не мое желание, а какая-то предшествующая причина или привычка, когда я и не хотел что-то делать, но привычка заставила меня это сделать. Желание может исходить не от природы, а быть результатом привычки. И мы видим, что когда человек привыкает что-то делать, или с помощью привычки создает в себе желание к чему-то, как, например, к курению, или к разного рода другим мелким наслаждениям – когда он привык, в нем возникает желание, и тогда он впоследствии уже вынужден его наполнять.

А если бы у нас не было внутренней потребности к чему-то? Мы никогда бы не вышли из себя, обратившись к кому-то другому, чтобы взять у него и наполнить себя. То есть желание получать, потребность, голод, которые мы ощущаем к чему-либо, является причиной всего плохого в отношении других.

Но возникает еще вопрос: идет ли здесь речь о простых вещах, которые происходят между людьми? Скажем, ребенок подходит ко мне, видит, что я ем что-то вкусное, и хватает с тарелки, например, какое-то пирожное. Как правило, мы не сердимся на ребенка. Почему я не сужу его так, как сужу взрослого? Потому что он это делает, исходя исключительно из своего естественного порыва, которому он не хозяин, а которое исходит из его природы.

Но иное дело, когда приходит взрослый и берет у меня. Поскольку это взрослый, обладающий разумом, он знает, что берет у меня, желая наполнить свое естественное желание. Но он уже знает, что берет у меня, то есть принимает меня в расчет. И может статься, ему хорошо от того, когда у меня чего-то нет. И даже не потому что это надо ему, а просто если другому плохо, он уже себя лучше чувствует.

То есть мы принимаем во внимание уже не само естественное желание получать наслаждения, а причину его приведения в действие – почему человек его задействует? Принимает ли он во внимание других, когда наслаждается от того, что крадет у них, когда берет у них, используя их таким способом? Таким образом мы рассматриваем действия человека. Известно, что «краденая вода слаще». Если я просто так беру воду, которая стоит около меня, и выпиваю – это одно наслаждение. Но когда я беру ее так, когда другой ущемлен, или когда это нельзя делать почему-то, то появляются дополнительные келим, дополнительное наслаждение.

В Каббале действие оценивается согласно намерению человека. Может быть, делая что-то, человек имеет грешные помыслы, или просто это делает по ошибке, хотя делает то же самое и получается то же самое действие. А потом может быть он выполняет то же действие, но оно уже является заповедью, и этим он несет добро другим. Кто знает? Все зависит от намерения.

То есть мы не считаемся с природным желанием – все хотят наслаждаться, все мы из этого материала, который хочет себя наполнить – но у нас над этим материалом есть еще и намерение. И чем более мы намереваемся использовать других, выполняя какое-то действие, тем оно более эгоистическое, больше устремленное к получению.

Здесь уже не достаточно желания получать, необходимо еще желание, развивающееся над этим желанием – намерение получать. И в этом заложен большой смысл – в том, как мы работаем с этим желанием: как ради получения, так и во имя отдачи. И вся эта тема – это тема изучения науки Каббала.

Но если желание получать действует по привычке, мы с ним не считаемся. Потому что в этом случае человек не специально что-то делает, а просто привычка или природа заставляет его это делать.

А поскольку Творец воспринимается нами как совершенный по своей сути, и не нуждается в ком либо для помощи в Своем совершенстве быть предшествующим всему сущему, то ясно, что нет в Нем никакого желания получать. И поскольку нет в Нем ничего из желания получать, то отсутствует и всякое основание для причинения вреда кому-либо. И упрощение это сделано для простоты восприятия.

Высшая сила называется так потому, что она управляет всеми остальными силами. Творец, Элоким – по гематрии природа. И чтобы не путаться, можно сменить названия, называя это природой или Высшей силой, которая предшествует всему. Есть сила, из которой впоследствии выходят разные действия, творения и так далее. И поскольку эта Высшая сила предшествовала всему, она не нуждается в ком бы то ни было, пребывая в состоянии абсолютного добра. А все, что выходит из неё, выходит уже, как желания, недостатки, это значит, выходит из Неё наружу, выходит из совершенства.

Вопрос: Не совсем понятно, почему мы не принимаем в расчет желание получать, которое действует по привычке?

Это значит, мы судим желание получать не согласно самому желанию, а согласно тому, как человек его использует, с какой силой агрессивности он использует других, чтобы наполнить свое желание. Мы судим желание получать, согласно его намерению, а не по самому желанию. И поэтому привычка, которая не имеет намерения, это просто привычка, когда это не то желание, с которым человек родился, а желание, которое он развил в течение жизни, в процессе повторяющихся действий.

Самый простой пример – это курение. Никто не рождается с привычкой курить. И когда начинает курить тот, кто ранее не курил, он чувствует себя плохо. В этом нет никакого наслаждения, это отвратительно. Но, постоянно возвращаясь к этому действию, человек строит в себе таким образом желание к тому, с чем у него нет никакой связи. Впоследствии это желание начинает требовать от человека его наполнения. Это уже называется привычкой. И если человек работает с этой привычкой, он уже использует ее, как естественное желание.

Но кроме того, также всем сердцем принято нами, как основа основ, что есть у Него то, что в целях упрощения названо желанием отдавать, то есть, желание творить добро ближнему своему - своим творениям, что со всей очевидностью вытекает из созданного Им великого Творения, предстающего перед нашими глазами.

Ведь на самом деле есть в нашем мире творения, которые испытывают или хорошие ощущения, или плохие. И что бы они не ощущали, действительно, ощущается как посылаемое им Творцом. И после того, как окончательно выяснено и принято как закон, что у Творца нет намерения причинить зло, становится ясно, что в самом деле все творения получают от Него только благо, ведь создал Он их лишь для того, чтобы насладить.

Таким образом, нами установлено, что у Творца есть лишь желание насладить, и ни в коем случае Его закон не позволяет причинить даже грамма ущерба или огорчения кому либо. Невозможно, чтобы это исходило от Него, и потому мы дали Ему имя – «Абсолютное добро». И после того как мы постигли это, спустимся и посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую Им, на то, как Он творит одно лишь добро.

То есть каббалист, который раскрывает Высшую реальность, Высший мир, и раскрывает силу, которая действует на нас, на наш мир сверху, открывает, что эта сила абсолютно добрая. В своем корне она добрая, и предшествовала всему. И не может быть, чтобы то, что всему предшествует, было бы не абсолютным добром. Потому что предшествовавший всему – это Абсолют. То есть у него нет никакого недостатка. И поэтому все Его действия являются исключительно добрыми по отношению к тем, кого Он создал.

Но если Он приносит им только добро, если от Него исходит только добро, почему же они чувствуют себя так плохо? Ведь мы в своем мире не чувствуем себя хорошо. Так когда же происходит тот переворот, когда Его хорошее к нам отношение превращается в отношение, воспринимаемое нами, как плохое.

Мы находимся в этом мире, на нас воздействует та же самая сила, которая называется Ацмуто или Творец, или Высшая сила. Она действует на нас с помощью разных сил, влияний. И все они, говорят нам каббалисты, хорошие, к нам приходит только хорошее. А если к нам приходит только хорошее, это значит, что это вечное, совершенное, без какого-либо недостатка, когда все расцветает, всего в достатке, и постоянно все это только увеличивается, без какого бы то ни было ощущения плохого когда-либо.

И это даже не то, когда я чувствую немного недостаток, а потом наслаждение от его заполнения. Нет! Я не чувствую даже недостатка. Скажем, я хочу пить, немедленно беру воду и пью. Но сначала я хотел пить? Это значит уже имеется потребность. Абсолютное добро, это значит, я никогда не ощущаю недостатка, даже мгновение перед этим, когда я ощущаю лишь наслаждения.

Хотя и это тоже вопрос – как можно ощутить наслаждение без предварительного желания? Потому что, как правило, мы ощущаем наполнение чем-то. Наша потребность наполняется, и поэтому мы ощущаем наслаждение. Но абсолютное добро исключает даже это – всегда ощущается только добро, которое постоянно только нарастает.

И если это так, а каббалисты говорят, что именно таким образом к нам приходит влияние Высшей силы, то почему мы чувствуем себя так плохо в этом мире, если вне нас существует только хорошее?

Что здесь происходит? Может быть это происходит на стыке миров? В чем заключается проблема, почему добро, приходящее от Него превращается во зло для меня? В этом и заключается вопрос, но это основной вопрос. И у нас нет других проблем, кроме его разрешения.

А каббалисты получили такое название, потому что они вышли из этого мира, ощущают то, что находится в Высшем мире, и получают все то хорошее, что есть в Высшем мире. Поэтому они и называются каббалистами, что знают, как обратить зло в добро. И согласно этому патенту они называются каббалистами, потому что получают то, что исходит сверху, из Высшего мира. Так весь метод Каббалы заключается в том, чтобы обратить это плохое ощущение (почему мы это так ощущаем, скоро выяснится) в хорошее ощущение. Да еще какое хорошее?! Абсолютно хорошее, доброе.

И это ощущение абсолютного добра, в котором нет ничего плохого, дает нам ощущение вечности жизни. Человек избавляется от смерти. Так давайте, послушаем того, кто, постигнув это, рассказывает нам об этом, предлагая и нам это сделать.

УПРАВЛЕНИЕ ТВОРЦА - ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННОЕ УПРАВЛЕНИЕ.

Это понятно из самого развития объектов окружающей нас природы. Взяв любое, даже самое малое создание, принадлежащее к одному из 4-х видов: неживой, растительный, животный, человек, - мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, управляются целенаправленно. То есть, медленное и ступенчатое развитие, обусловленное рамками причины и следствия, подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель - сделать его сладким и приятным на вкус.

Во всем, что мы видим в этом мире – в неживой, растительной, животной природе и человеке, или даже в том, что мы сами делаем, изобретая разные вещи в мире – происходит одно и то же. Мы начинаем что-то делать, и до завершения этого, проходит целый процесс. О начальном состоянии мы не можем сказать ничего, потому что это только мысль, это существует пока в виде силы, в воображении. Затем мы начинаем реализацию этого, пока не достигаем того, что было задумано изначально. Но в процессе выполнения, в процессе развития невозможно говорить о конечном результате.

Наоборот, когда мы попадаем на строительную площадку или наблюдаем какие-то особи в процессе их биологического развития, нам как правило все представляется в очень странном, запутанном виде, и трудно понять, чем все это закончится. И чем более что-то развито на конечном этапе, тем труднее в середине или в начале понять, увидеть, предположить, как это будет выглядеть.

Спросите у ботаников: сколько состояний проходит этот плод с момента появления до достижения своей цели - окончательного созревания? И все состояния, предшествующие последнему, не только не содержат даже намека на его конечное состояние - красивое и сладкое, а наоборот, как будто для того, чтобы рассердить, показывают нам противоположность его конечной формы.

Почему так происходит? Почему бы с самого начала развития плода, он не становился бы все более сладким, красивым, красным и так далее? В творении никогда не считаются с самим процессом. Никогда. Почему? Потому что существует Замысел Творения насладить сотворенных, привести их к какому-то состоянию – к концу исправления.

И это состояние конечного исправления находится в Замысле Творения изначально, и активизирует этот Замысел Творения, чтобы провести творение через весь процесс к конечному состоянию. То есть в первую очередь – это состояние конечного исправления. Последняя картина – это в сущности, первая картина, которая находится вначале. И из нее выходит действие. Это не похоже на то, как это происходит в нашем мире, хотя и в нашем мире я представляю себе последнее состояние, и тогда, согласно своему желанию, я начинаю что либо выполнять.

Но я только представляю себе это. Тогда как в духовном это состояние конечного исправления уже существует. Оно существует на самом деле относительно Высшей силы, Творца, и только человек, творение должно постичь, что пребывает в этом состоянии.

Мир Бесконечности, или Адам Ришон – это исправленное хорошее состояние, то, что создано Творцом изначально.

А мы находимся ниже этого состояния в пяти мирах, на пяти уровнях скрытия. И должны только своим осознанием сами преодолеть это скрытие, и почувствовать, что находимся в исправленном состоянии в мире Бесконечности. То есть скрытие существует на наши ощущения, для того, чтобы мы сами их исправили, и почувствовали, где мы находимся. Но мы находимся только в этом состоянии и только оно существует.

И нет ничего, кроме него. Это называется «конец дела в начальном замысле». Творец создал только одно состояние. И только относительно наших ощущений существует скрытие – скрытие в пяти мирах. И мы должны сами вернуть себя в сознание.

Природа никогда не ошибается, неживое, растительное, животное никогда не ошибается, ошибается только человек. И чем более он развит, тем больше ошибается. Потому что у человека есть свобода выбора в его действиях. Поэтому написано, что животное не ошибается. И поэтому, именно на примере человека, по тому процессу, который он проходит, можно в особенности понять, насколько трудно поверить в то, что из нас когда-нибудь выйдет что-то путное.

А наоборот, вся история, все наше развитие, с момента нашего осознания себя, с периода 10.000 – 20.000 лет назад, двигается к еще более эгоистическому состоянию. Эго постоянно растет. Человек с каждым разом все хуже. И нам не понятно, что мы развиваемся по направлению к добру.

Но вся природа основана только на том, что заранее известно конечное состояние, в котором мы и находимся. И этим мы как будто бы подтверждаем теорию Дарвина в том, что существует развитие самой природы. Но развитие происходит не в природе, а заключается в том, что, не зная последующих состояниях, мы ищем их. А природа никогда не развивается путем поиска чего-то хорошего.

Это только нам так кажется, в результате нашего исследования, потому что мы не понимаем, думая, что есть какие-то силы, которые можно рассчитать, и, якобы, найти хорошее состояние. Достигли его, и опять ищем хорошее состояние, и так далее. Нет! Следующее состояние уже заложено внутри первого. Природа не ошибается.

Можно на эту тему привести пример, и есть много таких явлений в природе, - существует, например, рыба, которая убивает электрическим ударом – сила ее электрического удара равна 500 вольт.

У нее есть большая батарея, которая работает от множества маленьких, соединенных между собой батарей. И если ей не было бы известно, что необходимо 500 вольт, то она задействовала бы одновременно лишь несколько батарей, а потом еще несколько, а потом еще несколько, но это ей не помогло бы. Ей надо одновременно задействовать 500 вольт. То есть изначально должна быть понятна конечная форма, должно быть ясно, к чему необходимо прийти. Этот расчет должен быть изначально. И к этому должно двигаться развитие.

То есть развитие в природе никогда не заключается в поиске. Это только относительно нас существует свобода выбора увидеть, развивается ли наша природа в поиске, или ее развитие абсолютно по форме.

Мы еще продолжим беседы в этом направлении. Здесь существуют вещи, которые постепенно должны раскрыться. Но наше развитие постепенное, и посередине пути мы не можем делать вывод о его конечном состоянии: «не показывай глупцу незаконченной работы».

То есть, чем более сладок плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих состояниях своего развития. Так же и на уровнях «животный» и «человек». Животное, чей разум остается мал и по завершении роста, не претерпевает значительных изменений в процессе развития, в то время как в человеке, чей разум многократно увеличивается в конце своего развития, происходят огромные изменения. Теленок - однодневка уже называется быком, так как у него есть сила стоять на ногах и ходить, и разум - избегать опасности, встречающейся на его пути.

В то время как человек одного дня от роду подобен безжизненному существу. И если бы кто-то, кто не знаком с реалиями этого мира, глядя на этих двух новорождённых, попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке сказал бы, что родился великий герой, то есть если бы судил по степени развития разума теленка и новорожденного - несмышленого и не ощущающего ничего.

Таким образом, явно бросается в глаза, что управление Творца действительностью, которую Он создал, - не что иное, как форма целенаправленного управления, которое не принимает в расчет порядок уровней развития. Наоборот, как будто с их помощью пытается специально обмануть нас, отвлечь от понимания цели их существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.

Имея это в виду, мы говорим: "Нет человека, более умного, чем опытный". Ибо только человек, приобретший опыт, то есть имеющий возможность наблюдать творение на всех стадиях развития до конечной, совершенной, может успокоить страсти, чтобы совершенно не боялись всех этих искаженных картин, в которых находится творение на разных этапах своего развития, а только верили в красоту и совершенство завершенного развития.

Смысл этого ступенчатого развития, обязательного для каждого творения, хорошо разъясняет наука Каббала. И к этому нечего больше добавить. Таким образом, детальное выяснение путей управления Творца в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным. Но Его хорошее отношение вообще не ощущается, прежде чем творение не достигнет своей окончательной точки, то есть законченной формы и окончательного развития. А до тех пор, напротив, всегда намеренно предстает перед наблюдателем завернутой в обертку искажений. И понятно, что Творец всегда творит одно лишь добро Своим созданиям, однако, это добро, исходящее из Него, является целенаправленным управлением.

Мы видим, что каждый раз на пути своего развития творение развивается постепенно и по направлению к чему-то. Но мы не можем, глядя на его промежуточные формы, сделать вывод о его конечной форме. Подобно тому, что он говорит о поспевающем плоде, о яблоке – насколько оно сладкое и красивое в конце, настолько на предыдущих этапах, совершенно противоположное по вкусу и виду – горькое, кислое, зеленое.

На примере человека это видно еще отчетливее. «Теленок - однодневка уже называется быком», то есть животное почти сразу же после рождения способно к существованию, оно понимает, что ему надо, когда болеет, ищет определенное растение, отдаляется от опасности. А если сравнить годовалого ребенка и животное – то человек ничего не знает, ни на что не способен, нуждается в поддержке, помощи и так далее.

И тот, кто не знает, что с человеком произойдет через 10 лет, 20 лет, как он оседлает это животное, как будет его использовать, может думать, что животное разовьется больше и больше преуспеет, чем человек. Так нам кажется, то есть ничего невозможно понять на промежуточных этапах развития, а лишь в конце. И речь не идет о том, что это определено раз и навсегда, речь идет о каждом действии, которое проходит над нами.

Я думаю, что если мне было плохо в жизни, и – о! - вдруг мне становится хорошо, то это, видимо, потому, что я пережил плохой период, и теперь мне хорошо, потому что я удостоился этого. Но назавтра мне вновь становится плохо, и вновь я не могу даже помыслить в этом плохом состоянии, что мне когда-нибудь станет хорошо. Каждый раз я нахожусь в новых состояниях. То есть даже я сам относительно себя в каждом состоянии своего развития не могу ничего установить относительно своего конечного состояния, пока не достигну его.

Все определяется опытом. Он пишет, что «нет более умного, чем опытный». Что значит опытный? Это тот, кто приходит к концу в каждом и каждом состоянии, констатируя лишь на основании этого, что произошло. И если я достигну конца какого-то своего состояния, не достигнув хорошего, я пребываю в смятении, в совершенной неспособности оправдать это.

А второе – это то, что каббалисты таким образом говорят обо всем творении. Они говорят, что пока мы не достигнем ощущения Высшего мира и того, что отношение Творца к нам и ко всем творениям всегда было абсолютно доброе во всех Его действиях, как по отношению к каждому из нас во всех кругооборотах, так и по отношению ко всем творениям во всех их состояниях и кругооборотах, мы не сможем сказать, что Он абсолютно добр. Я вообще не могу сказать, что творение хорошее. То есть мы должны достичь состояния, когда нам откроется вся реальность. И вся она мной будет ощущаться как абсолютное добро без малейшего изъяна.

Возникает вопрос, как можно исправить прошлое, ведь мгновение до этого ты страдал? И может быть страдал 10 лет назад и тысячу лет назад. Как я могу сказать, что не страдал, если я так себя чувствовал? Ведь это было в прошлом? Мы будем изучать, что значит подняться над временем, что такое прошлое, настоящее, будущее, которые соединяются вместе. А прошлого не то чтобы, якобы, не было – его просто действительно не было. Эти явления не имеют отношения к этому миру. Мы будем это изучать и может быть постараемся это почувствовать.

Управление, воздействие сил сверху, воздействие Высшей силы на нас целенаправленно, и мы пребываем в плохом состоянии. Те состояния, которые мы проходим – плохие. Но они необходимы для того, чтобы привести нас к хорошему состоянию. Так получается, что нам нечего делать, а только сидеть и ждать, когда созреем, как тот плод, или, хотя бы с того мгновения, когда узнаем о том, как улучшить свое состояние, начать обращать его в хорошее.

Каббалисты передают нам, что можно выйти из ощущения, которое называется этот мир, которое всегда плохое и в нем все плохо, в иное ощущение, которое называется Духовный мир, где получают только добро. И поэтому мы раскрываем метод Каббалы, как воспринимать Управление, как истинное и абсолютно доброе. И мы увидим впоследствии, как это реализуется.