Статья к завершению Книги Зоар - урок 5

Урок №48 курса "Раскройте для себя Высший мир"

 

Мы продолжаем изучение статьи к завершению Книги Зоар, написанной Бааль Суламом в честь окончания работы над комментарием «Сулам» на Книгу Зоар. До сих пор речь шла о том, что нами достигнуто время выхода к совершенному избавлению. Ибо Книга Зоар, включающая в себя все 125 ступеней, удостоилась комментария «Сулам». Кроме того, в нашем мире ощущается немало признаков, которые Бааль Сулам, хоть и не застал при жизни, но предвидел с высоты своего духовного постижения.

Сегодня мы наблюдаем пробуждение мира к духовному. В то же время мир обнаруживает, насколько он пуст и что в нем нет ответа на главный вопрос: для чего человек существует. Мир только может запутать человека, чтобы не размышлял о смысле и причине своего существования в этой жизни. Но дать на это ответ мир и все человечество в целом не способны.

У кого пробуждается такой вопрос, тот приходит в итоге к изучению науки Каббала. В процессе учебы в человеке постепенно раскрываются сердце и разум для получения возбуждения от скрытого мира, от скрытой реальности. Начав ощущать эту реальность, он понемногу присоединяет ее к своему миру. И тогда его мир становится больше и шире, чем у людей, которые еще не достигли таких состояний.

Как говорит Бааль Сулам, особенность нынешнего времени в том, что нам дарована свыше земля Израиля. Творец привел нас в землю Израиля и вручил нам ее. Это происходит в соответствии с духовными келим и является признаком того, что Творец наделил нас свойствами, благодаря которым мы можем исправиться, т.е. открыл нам путь к исправлению. А все остальное уже зависит от нас. Творец пробудил нас, дал точку в сердце.

Теперь путь открыт. До сих пор, в течение двух тысяч лет изгнания и, вообще, на протяжении всех лет, пережитых человечеством, такого никогда не было. Сейчас же все зависит от нас. Это означает, как утверждает Бааль Сулам, что мы должны собственными усилиями обнаружить необходимость в исправлении. А это не так просто.

Когда-то народ Израиля находился на духовном уровне, потом разбился - упал с него. Это должно было произойти. Затем, уйдя на чужбину, он рассеялся среди народов мира и перемешался с ними. Так Бина и Малхут перемешались между собой: Бина включилась в Малхут, а Малхут - в Бину. Такое смешение началось со времен крушения Первого Храма, когда исчезли десять колен Израилевых, и продолжилось в период существования Второго Храма, а также после его разрушения. Ныне мы достигли такого состояния, когда все кли полностью перемешалось.

В Книге Зоар, а также многими каббалистами было установлено, что в конце 20 века наступит время Машиаха - период исправления. (Бааль Сулам это тоже разъясняет в данной статье).

Евреи, по сути, прибыли в землю Израиля как Бина, включившая в себя Малхут, т.е. вобравшая все свойства народов мира, от которых переняла степени их авиюта (силы желания) и испорченности. Народ Израиля, в принципе, сам по себе был испорченным, иначе не смог бы соединиться с народами мира.

Приехав в нынешнем, столь запутанном, испорченном состоянии в Израиль, евреи пребывают здесь в виде неисправленных келим. Это проявляется в том, что они привезли с собой культуру народов мира. Что подразумевается под культурой? Всякого рода эгоистические цели, подчиненные желанию насладиться. И народ Израиля с удовольствием следует им.

Как говорит Бааль Сулам, поскольку, желая следовать эгоистическим целям, евреи не раскрывают каббалистических книг, то, разумеется, не принадлежат земле Израиля. Их даже тянет вернуться в различные страны изгнания. Они были бы рады такой возможности, так как в Израиле чувствуют себя несчастными.

Евреи получают здесь удары, и потому что не достойны земли Израиля, и потому что вообще земля Израиля изначально не притягивает их. И только те, в ком есть точка в сердце, и кто тянется к духовному, ощущает, что здесь - их место. Для них нет другой земли согласно соответствию ветви и корня.

Продолжим чтение статьи. Книга «Каббала для начинающих», стр. 33.

И с этой точки зрения эта земля все еще находится в руках чужаков, на что указывает тот факт, что никто особо не взволнован избавлением, как это должно было бы случиться при избавлении после двух тысяч лет. Мало того, изгнанники не только не рвутся к нам, чтобы насладиться избавлением, но значительная часть тех, кто спаслись и уже живут среди нас, с нетерпением ждут того, чтобы освободиться от этого избавления и возвратиться в страны рассеяния.

Таковы последствия разбиения и падения народа Израиля, которым были потеряны света, потеряно духовное ощущение. Для него не стало ни духовного мира, ни Творца, доброго и творящего добро, ни Цели творения - вообще ничего. Вместо ощущения, понимания, постижения духовного мира, элементарного существования в нем, когда человек только этим и жил, у народа Израиля остался, так называемый, иудаизм для масс.

Его приверженцы выполняют действия, лишенные внутреннего содержания, которые удерживают человека в состоянии домэм дэ-кдуша (на неживом уровне святости). В таком состоянии он не старается присоединить к соблюдаемым заповедям действия, исправляющие душу, и достичь с ее помощью Цели творения.

Включая наряду с этим свойства народов мира, евреи в результате пребывают в земле Израиля в униженном состоянии, обратном истинному определению Земля Израиля. Эрэц Исраэль (земля Израиля) означает рацон (желание) к-Эль (к Творцу). Это свойство отдачи, которое должно со временем раскрыться.

Ведь, несмотря на то, что Творец освободил эту землю из-под власти иных народов и дал ее нам, вместе с тем, мы еще не получили ее и не наслаждаемся этим. Однако этим даром предоставил нам Творец возможность избавления, т.е., очиститься и начать исправление своей природы, чтобы приобрести свойства Творца. И тогда будет отстроен Храм, и мы получим эту землю в свое распоряжение. Тогда ощутим и почувствуем мы радость избавления.

Евреи ощущают свою непричастность к земле Израиля буквально во всем, даже в материальном аспекте. Посмотрите, как выглядит страна! Это физическое выражение того, что нет в ней жизненной, духовной силы. Молоко и мед, конечно, есть. Но имеется в виду, нет расцвета, а только некий искусственный подъем материального благосостояния. Исправление не может произойти за счет того, что в этой стране будут строиться красивые здания, воспитываться прекрасные люди, создаваться благополучное общество.

Как говорит Бааль Сулам, исправление придет в результате достижения лишма, то есть свойства отдачи, такого состояния, когда все действия будут совершаться во имя отдачи Творцу. Если мы начнем приближаться к такому состоянию, а тем более, постигнем его, из духовного корня потянутся вниз к материальной ветви духовные силы, света, и приведут здесь все в соответствие с духовным корнем. Тогда здесь будет настоящая земля Израиля, в которой присутствует Высшая Божественная сила.

Но если не производят исправления, приводящие к состоянию лишма, каковым, по сути, и должно быть свойство Бины в разбитых духовных келим, то, безусловно, не помогут в этом мире никакие внешние ухищрения, попытки что-то наладить, что-то исправить в земле Израиля на материальном уровне. Подобного рода действия человека напрасны и безуспешны, потому как этот мир управляем Высшим миром, и все существующее здесь приходит свыше.

Исправления должны происходить на Высшем духовном уровне. И мы, несомненно, способны совершить их. В результате этого произойдут в равной мере исправления и в материальном мире соответственно.

Вопрос: Что требуется сегодня от поколения, проживающего в Израиле, получившего эту землю?

Оно еще ничего не получило…

Реплика: Ему вручили землю Израиля.

Евреям была вручена земля Израиля, чтобы они получили ее. То есть им необходимо начать исправлять себя в соответствии с понятием земля Израиля. Все желания людей, живущих здесь, должны быть направлены не иначе, как на достижение цели творения, прямо к Творцу, яшар к-Эль, что и называется Исраэль.

Благодаря тому, что все намерения будут ориентированы на достижение цели, произойдет совпадение по свойствам, человека достигнет соответствия своему духовному корню. И тогда из духовного корня придет свет, исправляющий человека, и свет, исправляющий мир. В результате этот мир тоже поднимется на уровень Бины.

То есть силы, которые будут действовать внутри природы этого мира, станут силами Бины, наподобие происходящего внутри нас. Естественно, мы станем более здоровыми, жизнерадостными, сильными. Расцветет, как прежде, земля Израиля и не будет покрытой камнями и песком.

Раньше так и было. Когда–то здесь произрастали семь видов злаковых культур, которые, по сути, отсюда распространились по всему миру. Где ты их видишь сейчас? Здесь источник многих вещей, ставших впоследствии необходимыми для всего человечества. Но сегодня эта земля ничего не дает. Мы не можем оценить этого, поскольку все делаем искусственно. Главным образом должно измениться то, что касается человеческого уровня, то, как мы ощущаем себя и окружение. А это может измениться только свыше.

Но пока не достигли этого, ничего не изменилось, и нет никакой разницы между поведением на этой земле сейчас и тогда, когда она еще находилась под властью чужаков: и в законах, и в экономике, и в отношении устремления к Творцу. И лишь возможность избавления есть у нас.

В Израиле до сих пор, еще с тех давних времен, господствует английское законодательство, и даже, я думаю, турецкое. В экономике Израиль абсолютно зависим от общего рынка и от Америки. А что касается работы на Творца, то сознание людей в этой области довольно примитивное. В соответствии с ним работой на Творца называется внешнее выполнение физических действий, означающих заповеди, которым обучают с детства. Здесь нет ничего общего с необходимостью достичь состояния: «познай Творца своего и служи Ему», что и является работой Творца.

В обычном понимании работать на Творца, значит совершать действия, которым тебя научили, и довольствоваться этим. И чем более удовлетворены соблюдением заповедей, тем якобы большие праведники. Человек, как можно больше ограничивающий себя от всевозможных вопросов и исследований, считается более праведным, глубоко религиозным. Ему невдомек, что «познай Творца своего и служи Ему» - это условие работы на Творца. Необходимо знание Творца, чтобы достичь тождественности с Ним по свойствам.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что и в правосудии, и в экономике, и в том, что касается работы на Творца, евреи находятся под властью чужаков.

И из сказанного следует, что наше поколение - это поколение Машиаха.

С одной стороны, народ Израиля потерял все, у него ничего нет. Евреи находятся на самом плохом уровне, а в земле Израиля - в самом скверном состоянии, как после разрушения Храма, только в придачу после всевозможных включений, перемешиваний и прочего. Но с другой стороны, народ Израиля пришел к тому, что их начали пробуждать света. Именно поэтому их привели в землю Израиля. Именно поэтому раскрылась Книга Зоар. Именно поэтому наблюдается стремление к духовному определенного количества людей.

Итак, существует противоречие между нынешнем состоянием, нашими желаниями в материальном мире и светами, воздействующими на нас свыше. То есть имеет место лишь пробуждение свыше со стороны светов. Это называется дарованием свыше и все еще отсутствием получения снизу.

И из сказанного следует, что наше поколение – это поколение Машиаха. Поэтому удостоились мы избавления нашей земли от власти чужаков. Удостоились мы также и раскрытия книги «Зоар», что является началом исполнения сказанного: «И наполнится земля знанием Творца», «И не будут учить больше один другого..., ибо все познают Меня, от мала, до велика».

Но удостоились мы этого лишь в качестве дара Творца, но сами еще ничего не получили. Этим нам лишь дана возможность начать духовное возвышение, и исправление своей природы намерением ради Творца, и тогда удостоимся мы великого достижения – получить все, что обещано поколению Машиаха, чего не знали все предшествующие нам поколения: «совершенство постижения» и «полное избавление».

Итак, мы выяснили, что ответ мудрецов на вопрос, как можно слиться с Творцом: «Слейся с Ним по свойствам», – верен по двум причинам:

Цель творения, наша цель – это состояние, к которому мы должны прийти по-плохому или по-хорошему, т.е. путем Торы или путем страданий, должны достичь тождественности Творцу по всем Его свойствам. Об этом сказано: «как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив». Я должен исследовать все, что есть в Творце: кто Он и что Он, как по своим свойствам, так и по своим действиям, и отпечатать все эти свойства и действия в себе, в своем материале. Тем самым я сравниваюсь с Творцом и становлюсь как Он (нечего бояться этого определения).

Возникает вопрос. Как же уподобиться Творцу? Каким образом все-таки можно быть настолько схожим с Ним, чтобы такое подобие называлось слиянием, чтобы между Творцом и мною ни в чем не было разницы? Это не просто слова. В духовном мире между подобными объектами, действительно, нет никакого различия. В материальном мире, если я похож на кого-то, даже, если мы стопроцентные близнецы, все равно существует его тело и мое тело, его мысли и мои мысли. Они, конечно, подобны, но есть нечто, отличающее их друг от друга и разделяющее нас на два объекта.

В духовном мире такого нет. Там вовсе не важно, что два подобных объекта произошли от разных источников. Если похожи их внешние формы отдачи, что и является определением духовного, они просто-напросто соединяются в единое целое, и тогда их не различить. Это не означает, что внутри они такие, а снаружи другие. Между ними нет никакой разницы. Мы даже не в состоянии вообразить такое. Ведь в духовном мире нет тел.

Можно возразить, дескать, творение внутри представляет собой желание получать наслаждение, и лишь снаружи облачено в намерение отдавать; а Творец - исключительно сила отдачи. Поначалу это так. Но когда они становятся абсолютно идентичными по свойствам, невозможно различить, кто действует, кто из них что делает. Поэтому, сравнявшись в намерении, они соединяются вместе. Наш язык из этого мира, и в нем не хватает слов, чтобы передать впечатление о том, что такое слияние.

На вопрос, как можно слиться с Творцом, ответом является «Слейся с Ним по свойствам». Что значит Его свойства? Это значит какой Он – такой и ты. Это означает равенство, подобие, но не слияние. Однако подобие в духовном мире отличается от подобия в материальном мире. В материальном мире два предмета могут быть похожими, не более того. А в духовном мире подобные объекты становятся слитыми в одно целое. Под слиянием подразумевается такой процесс, когда в результате взаимного проникновения друг в друга два объекта превращаются в один.

Первая – поскольку духовное слияние заключается не в пространственной близости, а в подобии свойств;

Вторая – поскольку душа отделилась от Творца лишь из-за желания получать, которое отпечатал в ней Творец, то после того, как желание получать отделилось от души, возвратилась она к изначальному слиянию с сутью Творца.

Однако, все это лишь теоретически. Практически же еще никак не разъяснен смысл сказанного: «Слейся с Ним по свойствам». А означает это – отделить желание получать, отпечатанное в природе творения, и достичь желания отдавать, являющееся противоположностью его природы.

Это можно представить следующим образом. Где постигается Творец? Творец постигается в кли, внутри которого находится свет Бесконечности. Кто является постигающим? Центральная точка – это наше «Я» или точка в сердце. Все, что воспринимается мной в желаниях, в светах, находящихся внутри кли, для меня называется Творцом. А точка – нечто из ничего, представляется мне как мое «Я». Аннулируя ее, и отождествляясь с кли, я попросту включаюсь в Творца. Таким образом, центральная точка нужна мне только как начальная точка связи с Творцом, своего рода подход к этой связи.

Нам необходимо понять, что Творец также воспринимается нами в кли. Это не просто какой-то свет. Вне нас света нет, мы не можем ощутить Его. Свет – это реакция кли на нечто, якобы наполняющее его. Поэтому для нас Творец – это свойство отдачи, ощущаемое внутри кли. И себя мы тоже ощущаем как кли, достигшее свойства отдачи. Не то, чтобы это два отдаленных друг от друга объекта. Они отдалены друг от друга только в намерении: альменат лекабэль (ради получения) или альменат леашпиа (во имя отдачи); но не из-за того, что одно – свет, а другое – кли. И то, и другое – кли, и то, и другое, ощущается внутри кли. Никогда нами не ощущается что-либо вне келим.

Поэтому творение, достигшее слияния с Творцом, обладает теми же параметрами, как бы тем же «весом». И Творец ощущается как кли, которое впечатляется, от якобы, наполняющего его света, свойства отдачи. И творение, достигшее свойства отдачи, т.е. тождественности по свойствам с Творцом, ощущает себя как кли, работающее сейчас в режиме отдачи. Поэтому оба они приближаются друг к другу как две формы келим. Творец – это модель отдающего кли. А творение – это пример кли, которое исправило себя благодаря тому, что обрело свойство отдачи, взяв пример с Творца.

То есть нет разницы между понятиями Творец и творение. В любом случае творение воспринимает и Творца, и себя в своих келим. Свойство отдачи, находящееся якобы вне творения, ощущается им в качестве примера как свойство Творца. И себя, как дающего, творение ощущает внутри своих келим. Таким образом, все, кроме намерения, которое приводит творение к тождественности Творцу, все эти келим, по сути, одного вида – речь идет со стороны келим.

Теперь каждый может представить себе, что в духовном мире при слиянии в творении исчезает всякая возможность отличить: кто Творец, а кто - «Я». В то же время свойство отдачи, ощущаемое вне меня, и свойство отдачи, ощущаемое во мне как мое, в моих глазах, относительно меня становятся абсолютно равными. Одно входит в другое, и нет двух понятий. Изнутри тоже нет такого, чтобы одно основывалось на одном, а другое еще на чем-то. Все это исчезает, потому как говорить можно исключительно о том, что находится внутри келим.

Но, как сказано, тонущий в реке должен крепко держаться за веревку. А пока не занимается еще своим исправлением в такой мере, что не вернется больше к своей глупости, то не считается он крепко держащимся за веревку. Но тогда вновь возникает вопрос: откуда возьмет он энергию, чтобы изо всех сил прилагать усилия для совершения действий только ради Творца?

Ведь не может человек сделать ни одного движения без какой бы то ни было пользы для себя, как не может машина работать без горючего. Поэтому если не будет у него никакой выгоды для себя, а лишь наслаждение Творцу, то не будет у человека энергии для работы.

А ответ таков: для всякого, постигающего величие Творца должным образом, отдача, которую он совершает для Него, становится получением, как сказано в трактате «Кидушин» о важном человеке, которому невеста дает деньги, а считается, что она получает и посвящается ему.

Творец и творение отделены друг от друга в виду различия их свойств. И Творец, возбуждая в человеке окольным путем точку в сердце, побуждает его достичь свойства Творца, прийти к Нему. Как творение может работать, ведь его точка в сердце противостоит его сердцу? Сердце – это желания, тянущие человека всевозможными способами в разных направлениях. Как работать человеку не с самим сердцем, а на его основе – с точкой в сердце? Как это можно сделать?

Нам говорят, продвигаться дальше возможно, если Творец станет великим в наших глазах. И чем величественней Творец, тем больше у меня будет горючего, для работы с частицей божественного свыше – с точкой в сердце. И нет никакой иной возможности устремиться вперед. У меня есть точка в сердце и сердце. Я должен определить, что из них будет преобладать.

Как же я могу впечатлиться величием Творца, который скрыт, как выявить, что Он важнее этого мира со всеми его удовольствиями?

Как сделать так, чтобы духовный мир, Творец, значили для меня больше, чем мое сердце? Если бы Творец был открыт, естественно, я оставил бы этот мир и устремился бы к духовному миру, потому что там больше наслаждений. Однако духовные наслаждения скрыты, Творец скрыт, а этот мир, наоборот, раскрыт. Как мне изменить свою шкалу ценностей? Этот вопрос стоит перед каждым, кто начинает свой духовный путь.

Ясно, что если меня, находящегося всего-навсего в своих келим, которые желают наслаждаться, духовное не будет притягивать больше, чем материальное, то я останусь прилепленным к материальному. Если во мне появится какое-то осознание, что в духовном больше наслаждений, то я потянусь к духовному. Так что, мне теперь ждать, пока духовный мир не раскроется больше, чем материальный? Это может произойти, только другим образом. Находясь в ожидании, я буду подталкиваться из этого мира в направление к духовному миру посредством страданий.

Но если я хочу, чтобы не время толкало меня, а ясам тянулся к духовному миру, мне нужен Ор макиф (окружающий свет), некая сила, которая будет светить мне. Что, значит, светить? Мне должны светить не духовные наслаждения, которые и так не могут мне сейчас светить, а важность духовного. Несмотря на то, что в моих келим не ощущается значимость духовного мира, я неожиданно, начинаю думать, что это важно.

Если меня спросить, почему, и какие у меня аргументы, я отвечу невразумительно, без какого-либо оправдания со стороны получающих келим, т.е. желания наслаждаться: «Ничего у меня нет, просто мне это важно. Вот так, люблю, и все!» Ведь о любви ничего не спрашивают, ничего не знают. Таков результат воздействия на человека окружающего света.

Этот способ исправления называется путь Торы – исправление с помощью света, возвращающего к источнику. Но как бы то ни было, необходимо, чтобы духовный мир представлялся нам более важным, чем материальный. Мы, в общем, продвигаемся одновременно двумя путями: посредством страданий и с помощью Торы.

Так же и в отношении Творца – если человек постигает Его величие, то нет получения большего, чем наслаждение Творца, и этого вполне хватает для энергии, чтобы трудиться и прилагать усилия всем сердцем своим, душой, и всем своим естеством, чтобы доставить наслаждение Творцу. Однако, ясно, что если человек еще не постиг Его величие, как подобает, то доставление удовольствия Творцу не является для него получением в такой мере, чтобы отдал все свое сердце, и душу, и все свое естество Творцу.

В том-то и проблема. Если бы Творец был для нас важен, мы смогли бы прийти к совпадению с Ним по свойствам. Благодаря тому, что Он отдает нам, а мы отдаем Ему, достигают свойства Бины.

Но поскольку Творец не важен в наших глазах, мы не можем отдавать Ему. И здесь нет никакого выхода. Творец не будет казаться значительным для человека до тех пор, пока человек не создаст внутри себя новую систему ценностей, в которой главенствует величие Творца. Человек погружен внутрь своего сердца – в желание получать наслаждение. Кто важен для желания получать наслаждение? Тот, кто наслаждает, кто властвует, кто насыщает. Разумеется, Творец таким образом не раскроется.

Раскрытие Творца возможно только при условии, что желание получать наслаждение будет прикрыто и захочет отдавать. Желание наслаждаться, которое хочет отдавать, просит у Творца: «Покажи мне свое величие, чтобы у меня были силы для отдачи. В противном случае я не в состоянии отдавать. В потенциале мне хочется отдавать, но в действии я на это не способен, поскольку могу отдавать только тому, кто важен в моих глазах.

Мне необходимо получить от Тебя горючее, я вынужден получать наполнение, ведь желание наслаждаться иначе не работает. Моя машина не сдвинется с места, если ее не заправить бензином. Но я хочу заполучить это топливо исключительно для того, чтобы движение осуществлялось по направлению к Тебе». В ответ на такую просьбу Творец открывается и дает человеку энергию, горючее, чтобы тот совершил действие отдачи. Таким образом, мы не отрезаем себя от желания получать наслаждение, мы не витаем в облаках. Нам известно, что иначе желание наслаждаться не будет функционировать. Оно нуждается в наполнении, ему необходимо есть, пить, ему необходимо все, что есть в нашей жизни.

Но вместе с тем мы просим у Творца: «Дай мне возможность работать со своим желанием наслаждаться, дай мне силы задействовать его – своего «осла» (осел – хамор, от слова хомер – материал), только при условии, что я буду двигаться по направлению к Тебе». И тогда я в изобилии получу горючее, не испытывая никаких трудностей, не ощущая никаких проблем. Мой «осел» побежит вперед.

Вопрос: Что означает отдать все свое сердце и всю свою душу Творцу?

«Все свое сердце», имеется в виду, все желания, а «всю свою душу» - намерение во имя отдачи, то есть все наши желания должны быть желаниями леашпиа аль менат леашпиа (отдавать во имя отдачи) и лекабэль аль менат леашпиа (получать во имя отдачи). Таким образом, все мое тело, мой двигатель, моя машина, вся моя система должна работать только во имя отдачи. Тем самым я уподоблюсь Творцу. Такова наша цель. И нам придется реализовать ее или по-хорошему, или по-плохому.

Повторяю, проблема в получении горючего. Если человек попросит горючее, чтобы подвигнуть себя на действие отдачи, он его получит. Но если человек просит не горючее, а наслаждения, наполнение желания получать удовольствия, естественно, вместо наслаждения будет ощущать мрак и испытывать страдания. Они, в сущности, встряхивают человека, чтобы он начал думать о жизни и ее сути.

Вопрос: Что является горючим материалом для человека, чтобы он попросил горючее? Иными словами, что заставляет человека просить это топливо?

Только вопрос: «В чем смысл нашей жизни? Для чего я живу?» У меня нет выхода, я чисто эгоистически не удовлетворен жизнью, недопонимаю ее, совершенно не контролирую, и, вообще, полностью дезориентирован. Человек чувствует, что жизнь не наполняет его – он ничего не понимает, он не властен ни над чем, у него нет какого-либо жизненного ориентира, стремления достичь цели, ощущения вечности жизни, что он выше природы, ощущения того, что завтра ничего не кончится.

Такие состояния, такие размышления подталкивают человека к вопросу о смысле жизни, о том, что будет с ним. И ему необходимо разрешить эти вопросы. В противном случае, «лучше смерть, чем такая жизнь». Он не в состоянии продолжать жить и нормально функционировать, не найдя удовлетворяющего его ответа. За неимением выбора человек приходит к решениям, которые сами по себе просты и естественны.

Мы видим, сколько людей сегодня разочаровываются в своей жизни, доходят до отчаяния, опустошенности, впадают в депрессию и не могут даже пошевелиться. Им бы принять успокоительное лекарство, какой-нибудь наркотик, лишь бы уснуть и не вставать с кровати. Чем плохо? Причина этому – отсутствие у человека горючего, недостаток энергии. Почему? Потому что перед ним нет ничего значительного. Так специально устроено, чтобы человек сделал свой выбор, и ему было легче выяснить, что важность духовного, важность Творца – именно то самое значительное, которое должно быть перед тобой. И тогда человек захочет к нему двигаться.

Но ведь все это скрыто! Если бы Творец был открыт, я бы побежал за Ним, как прежде гнался за всевозможными удовольствиями: спорт, карты – не важно что. Таким же образом я побежал бы за Творцом. Но если благодаря точке в сердце, посредством группы и учебы, человек начинает пробуждаться и просить у Творца: «Покажи мне свою значимость, не в виде наслаждений, а только для того чтобы убежать от этого мира по направлению к Тебе», - то получает, о чем просит.

Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» в параграфе 4, что Творец светит человеку маленьким лучом света, просочившимся сквозь грозовые тучи, показывая спокойное место, куда можно убежать, спасаясь от всех бед.

И потому всякий раз, когда намерением его действительно будет лишь отдача Творцу, а не получение ради себя, он тут же совершенно потеряет силы и не сможет ничего сделать. И станет подобен он машине без бензина...

Такова наша природа. Сделать кому-то добро я способен только в том случае, если получу соответствующую компенсацию. Это похоже на то, как устраиваются на работу к какому-нибудь хозяину. Я знаю, что мне стоит вложить свой труд, чтобы получить от него то-то и то-то. Но если по моим расчетам нет смысла трудиться за ту плату, которую он готов мне дать, я не буду работать. Либо, преодолевая невзгоды, поскольку дома нечего есть, я работаю за любую оплату; либо иду на работу, потому что для меня важна сама работа. Это уже называется творчеством. В таком случае меня не интересует зарплата, я тружусь ради того, что наполняюсь самой работой.

Возможно, я иду на работу, поскольку хозяин как человек мне очень дорог. Тогда я от него ничего не требую и готов служить ему, потому что он для меня много значит. Это мое топливо, это все мое наполнение, и более я ничего не желаю. Наоборот, если тот человек даст мне какие-то деньги, это испортит мое отношение к нему. Я тогда не получу того удовольствия, что получал, обслуживая его. Он тем самым перечеркнет мое наслаждение от его значимости.

Мы наблюдаем такие вещи в нашей жизни. Для человека является главным либо оплата, либо сама по себе работа, либо тот ради кого работают. Но как бы там ни было, значимость всегда является горючим материалом. В таком случае нам необходимо изменить предмет первостепенной важности, что называется переоценкой ценностей.

...поскольку человек не может и пальцем пошевелить без того, чтобы извлечь какую–либо пользу для себя, а уж тем более совершить столь большое усилие – вложить всю душу свою и всего себя, как обязывает этому Тора. Нет сомнения в том, что не сможет этого сделать, если не получит для себя хоть какое-то наслаждение.

Однако на самом деле, постижение величия Творца в такой мере, чтобы отдача обратилась в получение, как в случае с важным человеком, вовсе несложно. Ведь все знают о величии Творца, который все сотворил и вершит все без начала и без конца, высота которого беспредельна и безгранична.

Теоретически, предположим, кто-то об этом слышал. Чем мне поможет это? Ничем. Ведь существует этот мир, и я в своем желании наслаждаться предвкушаю массу удовольствий, стоящих напротив моего желания. Или же, ощущая пустоту этого мира, уже дошел до отчаяния, до полного безразличия и лишь готов не вставая лежать в постели. И все-таки, где Творец? Скрыт? Нет никаких Его признаков. Кто знает, существует ли Он вообще. Одни говорят так, другие – иначе. Как можно в таком случае найти что-то в жизни?

Что, в сущности, я ищу? Я ищу в своей жизни насыщения: или удовлетворение оплатой, или наполнение ощущением значимости жизни. Под оплатой подразумевается то, что я получаю от жизни. То есть, важны либо сама жизнь, либо возможность принести кому-то пользу своей жизнью: например, детям, обществу… Нам известны такого рода ценности, которым нас учили с детства, на которых мы воспитывались. Итак, то, что я ищу – это наполнение. Но как можно получить наполнение от того, кто скрыт? Наслаждения этого мира уже не видны мне, я их не воспринимаю как нечто важное, существенное. И Творец скрыт. Что же делать?

Трудность заключается в том, что оценка величия зависит не от индивидуума, а от окружения. Например, даже если у человека много хороших качеств, но окружение не будет ценить и уважать его, такой человек всегда будет в плохом настроении и не сможет гордиться своими достоинствами, несмотря на то, что не сомневается в их истинности. И наоборот, человек, вовсе не имеющий никаких достоинств, но которого, однако, чтит окружение, как будто есть у него многие достоинства, – этот человек будет наполнен гордостью, поскольку оценка важности и величия всецело зависит от окружения.

В теле одного человека могут поселиться такие души, как души Моше, раби Шимона и Бааль Сулама вместе взятых. (Это не важно) Если никто в обществе, зная о том, что он, допустим, Моше, не уважает его и не относится к нему с должным почтением, то, как бы я ни хотел относиться к нему как к великому, значимому человеку, не смогу этого сделать. Окружающее меня общество пренебрегает им, и я также вынужден пренебрегать им. В этой ситуации я себе вовсе не хозяин и не в состоянии что-либо определять.

Как общество относится к тем или иным ценностям, не важно, подлинные они или ложные, так же и я отношусь к ним. Можно выключить телевизор, радио, заткнуть уши, завязать глаза – ничего не поможет. Это действует в силах, заключенных в природе. Ведь дело не в зрении или слухе. Даже, если я оторван от общества и физически не воспринимаю его своими органами чувств, то все равно нахожусь с ним на одном духовном уровне, именуемом этот мир, в котором витают желания и мысли.

Помните, что сказал раби Йоси бэн-Кисма? «Даже если мне дадут золото и серебро всего мира, я не пойду в то место, где нет Торы, потому что местные жители испортят меня». Он ведь мог закрыться в своем доме? Что ему нужно, кроме книги? Кусок хлеба, вода… Кофе и тому подобных пороков в те времена еще не было. Сидел бы, учился, пребывая в своих мирах. «Не важно, - возражал он, – если за стенами моего дома думают о разных глупостях, это повлияет на меня, даже, если я никого не вижу и не слышу, для этого даже не надо заводить с кем-то дружбу, устраивать совместные трапезы и веселья…» Это не имеет никакого значения.

Таким образом, то, как человек выглядит в моих глазах: самым значительным или самым скверным, - зависит исключительно от общества. И так же от него зависит мое отношение к Творцу: существует Он или нет, добрый Он или злой, важен для меня или нет. Проблема в том, что это скрыто от нас. Мы, к сожалению, не ощущаем, не видим воочию, что на 100 процентов зависим от общества. Не на 99 процентов, когда еще возможны какие-то манипуляции, а на все 100. Если бы мы обнаружили это, у нас появился бы некий проход, через который можно было бы убежать от такой зависимости. Но мы этого не можем обнаружить, и поэтому не можем убежать.

Вопрос: Бааль Сулам говорит, что проблема в скрытии Творца. Как окружение может возвысить величие Творца для каждого персонально: ведь Он скрыт от всех?

Посмотрим. Пока речь идет о влиянии окружения на человека. Человек подвержен воздействию среды, даже не на 99,9 процентов, а на все 100. И у него нет никакой возможности проанализировать меру своей зависимости, подверженности влиянию общества.

Вопрос: Так что, если я живу в государстве, в котором ни для одного гражданина не важны свойство отдачи, Творец, то и я не смогу воспринять их?

Посмотрим, какой здесь есть выход. Мы находимся в окружении всего мира, государства, общества, рабочего коллектива, семьи. И нам, прежде всего надо помнить, что мы на 100 процентов зависим от окружения. Как будет думать окружение, так и я буду думать, и все тут. Сюда не добавить ни одного предложения, ни одного условия.

Как же, все-таки, человеку организовать себя таким образом, чтобы вместо ощущения отчаяния, беспомощности, ощущения слабости, побитости, продвигаться к цели, раскрывая ее, и красиво, радостно, весело идя ей навстречу; а, обретя цель, помогать другим в достижении вечности, совершенства, бесконечности?

Что же делать, если человек находящийся в этом мире, буквально погребен под ворохом мыслей и ценностей всего общества? Как же выбраться из-под засыпавшей его кучи? Ведь общество осознанно или неосознанно, как правило, завуалировано вселяет в меня буквально каждую мысль, что ни делай, как ни сопротивляйся. Это называется абсолютной властью окружения над человеком. Есть ли какая-нибудь брешь в окружающей меня стене, образованной обществом, через которую я мог бы как-то удрать, вырваться наружу? Таким просветом является точка в сердце и способы ее развития.

Это называется, что Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: «Возьми себе!» Что означают такие слова? Ты теперь можешь с помощью окружения произвести переоценку ценностей, изменить ориентир важности и в соответствии с этим, как пес, идущий на запах, взять верное направление. Тебе дали точку в сердце, указали вектор движения, теперь начни сооружать важность этого направления.

Таким образом, мы должны построить новое окружение, которое будет властвовать над нами и даст нам горючее, чтобы отдавать Творцу. В этом состоит роль группы для того, кто учит Каббалу и желает достичь цели.