Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Свобода воли», книга «Каббала для начинающих», стр. 207.

До сих пор мы обсудили несколько вопросов. Мы выяснили, что во всем существующем в нашем мире, у человека нет свободы выбора. Он абсолютно ограничен природой. Чтобы быть свободным, ему необходимо находиться между материальной и духовной природой и тогда совершить свой выбор. Только в такой позиции человек может что-то решать, и такова точка его выбора. Но находится ли он в духовной или в материальной природе – он подчиняться Единому управлению.

В материальном это выражается в непонимании и непризнании человеком того, что Творец, Высшая сила управляет им, вообще ни о чем его не спрашивая. Человек просто проживает жизнь, самостоятельно ничего в ней не определяя и, по сути, не участвуя ни в одном из происходящих с ним процессов. А, включаясь в духовную природу, он отдается тому изначально вечному духовному движению, которое уже существует, но тогда он находится в этом процессе уже своим свободным выбором. Он выбрал и участвует в нем самостоятельно, сам выбор происходит между тем или другим, то есть между духовным и материальным.

Поэтому Творец устроил для нас с одной стороны этот мир, а с другой – мир духовный, и дал точку в сердце. В период пробуждения этой точки, когда человек находится как бы «между небом и землей», он совершает свой выбор, заключающийся только в том, чтобы выстроить общество, с помощью которого он будет развиваться быстрее, чем путем страданий.

В предыдущем отрывке Бааль Сулам объяснил нам, что в общем продвижение к цели может происходить или путем страданий, или путем Торы. Если оно осуществляется посредством Высшего света, «света, возвращающего к Источнику», то называется путем Торы. Свет, приходящий к человеку свыше, приносит ему наполнение, силу, понимание, воодушевление. И тогда человек пробуждается и совершает исправление быстрее, чем к этому вынуждает его Общее Управление над миром, ведя весь мир путем страданий. Как мы видим, человечество поколение за поколением проходит свое развитие посредством страданий. Каждый раз ощущая себя плохо в каком-то состоянии, люди меняют его от безвыходности.

Но кроме вынужденной смены плохого состояния, существует и другая возможность развития, заключающаяся исключительно в духовном пути. Когда человеку раскрывается Высший Источник, Высшая цель, которую он может возвеличить в своих глазах, придать ей значение большее, чем все материальное, тогда он начинает устремляться и притягиваться к ней сильнее, чем его толкают к этому вместе со всем миром страдания, приходящие от Общего Управления. И тогда человек не нуждается в страданиях. Он как бы опережает их, продвигаясь вперед быстрее, чем они настигают его сзади. Он быстрее устремляется вперед к цели и тогда проходит путь увлеченно, в комфортном ощущении, с приподнятым настроением. Этот путь называется путем Света, путем Торы.

Это то, что мы учили до сих пор. На этом пути человек нуждается в соратниках. Окружение, книги и учитель – эти три фактора обеспечат ему возвышение к цели. Ведь сама цель скрыта, человек не способен увидеть и воодушевиться от нее, так как это воодушевление имело бы эгоистическую форму. А цель – это свойство отдачи, которое человек собирается приобрести, и поэтому он должен развить важность именно этого свойства, свойства Бины. Это возможно только с помощью книг и их авторов, в состоянии скрытия самой категории Бины, поскольку иначе это его оттолкнет. То есть из истинных книг настоящих каббалистов, которыми являются Авраам, Моше, Рашби, Ари, Бааль Сулам, человек берет основные принципы этого пути.

Учитель объясняет ему в такой форме, чтобы он смог понять и приблизиться к ним. Учителем называется не тот, кто притягивает человека к себе, а тот, кто приближает его к цели, правильно направляя и оставаясь при этом в стороне, почти не ощущаемый. Группа, окружение – это те, кто подобно ему, также идут этим путем. Поэтому, подавая достойный пример, они придают друг другу силы в продвижении к цели. Цель альтруистична, и поэтому в соответствующих отношениях между товарищами каждый укрепляется в осознании того, что свойство Бины, свойство отдачи действительно находится выше всего этого мира, над всем эгоизмом человека.

СВОБОДА ИНДИВИДУУМА

И сейчас мы подошли также к точному пониманию смысла свободы индивидуума, о которой можно говорить только в отношении первого фактора - основы, которая является первичным материалом каждого человека. А это – различного рода наклонности, которые мы получаем по наследству от отцов и дедов и которыми один человек отличается от другого.

Ведь, несмотря на то, что тысячи людей живут в одной и той же среде и подвергаются одинаковому воздействию трех последних факторов, практически нельзя найти среди них двух людей с одинаковым свойством.

Это значит, что поместив несколько объектов одного вида в одинаковые условия, под воздействие тех же, пусть даже идеальных факторов, как, например, в случае с зернами пшеницы (не говоря пока о человеке, который значительно сложнее устроен), мы увидим, что в итоге любой из них будет чем-то отличаться от другого. На уровне пшеницы самобытность каждого почти не ощущается. Однако у людей, рожденных разными родителями (хотя и у детей одних родителей свойства могут проявляться в разных сочетаниях), конечно же, при всех прочих равных данных именно основа определяет развитие. Внешние условия, по сути, могут только ускорить развитие и привести к более прогрессивным формам, но все зависит от основы.

И это потому, что в каждом заложена особая, характерная только для него, основа. Это можно сравнить с основой пшеницы, которая, несмотря на то, что сильно изменяется под действием трех последних факторов, все равно сохраняет вид предыдущей пшеницы, и никогда она не превратится в другой вид.

ОБЩАЯ ФОРМА ИСХОДНЫХ ДАННЫХ НЕ ИСЧЕЗАЕТ

Любая основа, когда меняет свою первичную форму исходных данных и под влиянием трех факторов, оказывающих на нее воздействие и значительно изменяющих ее, приобретает новую форму, она все-таки не теряет общую форму исходных данных. И потому человек никогда не сможет приобрести облик другого человека, подобно тому, как ячмень никогда не будет похож на пшеницу. Ведь любая основа представляет собой длинную цепочку в несколько сот поколений и содержит в себе знания всех этих поколений. Просто они не проявляются в ней в той форме, в которой существовали у предков, т.е. в форме знаний, а присутствуют в виде, свободном от формы. И поэтому они находятся в ней только в виде простых сил, называемых склонностями и инстинктами, без осознания того, почему все происходит именно так. И в соответствии с этим, не может быть в мире двух людей с одинаковыми свойствами.

Отсюда ясно, насколько важно воспитание. Ведь то, что ты вкладываешь в нынешнее поколение, в следующем проявится в виде природных инстинктов. Это внутренние импульсы, от которых люди не смогут освободиться, это будет жить в них даже в свободном от внешней формы виде, реально существуя, и не позволяя себя изменить. Это значит, что существует возможность в сознательно направленной форме повлиять на исходную природу будущего поколения в зависимости от содержания и метода воспитания поколения нынешнего. И это до такой степени действенно, что можно привить настоящему поколению ценности и явления для него вообще почти противоестественные, которые в следующем проявятся заложенными в природе, реально действующими. Человек, не имея другого выхода, вынужден будет с ними работать, так как они просто будут вырываться из него, требуя наполнения, исправления, внимания.

Поэтому воспитание, находящееся в распоряжении человечества, является по сути самым большим оружием в процессе исправления и выстраивания мира. Только необходимо знать, что именно мы хотели бы присоединить к основе следующего поколения, что стоит присоединить, и в какой внешней форме чтобы это проявилось в человеке, пробудилось бы в нем в виде его инстинктов, простых естественных склонностей.

Вопрос: Получается, что правильное воспитание нынешнего поколения может косвенно повлиять на пробуждение точки в сердце в следующем поколении?

Оно может его ускорить. Мы сами ничего не создаем, но посредством воспитания добавляем дополнительные факторы, которые ускоряют развитие. Если от начала и конца Творения человек должен пройти цепь состояний, то мы не можем перескочить и неожиданно укоротить ему путь. Однако многое зависит от процесса осознания им каждого состояния: насколько быстро в одном он раскрывает зло, а в следующем видит добро. Это позволяет проходить их, не задерживаясь надолго на каждом этапе. Он не должен будет пять лет сидеть в первом классе, и еще несколько во втором. Он их просто пробегает, и может быстро, а не вместе со всеми, закончить в течение месяца или недели каждый класс. Все это зависит от скорости восприятия явлений, быстроты их анализа и понимания заключенной в них пользы: чем воспользоваться в дальнейшем, а от чего, как от брака, избавиться.

Таким образом мы поставляем человеку келим, а не сам процесс, который обозначен заранее, нисходит из корня его души в Адам Ришон и обязан к тому же корню вернуться. Человек должен пройти весь этот процесс как свидетель, участник или исполнитель - в зависимости от проходимых им этапов. Ты же поставляешь ему келим для того, чтоб он прошел это быстрее, эффективнее и более коротким путем. Ведь кроме этого у нас ничего нет, как уже говорилось, мы только ускоряем время. Это с одной стороны.

С другой стороны, в чем ускорение времени зависит от человека? Существуют тысячи, миллиарды людей в мире, которые не способны усвоить эту программу, задать вопрос о сути жизни: «для чего я живу» и «могу ли с этой жизнью что-либо сделать». Это значит, что у них полностью отсутствуют келим для осознания того жизненного процесса, в котором они находятся, почему они в нем находятся, где, для какой нужды. У них отсутствуют эти келим. В этом мире все люди находятся в одинаковом состоянии, но один спрашивает, другой, кроме этого, находит путь и более или менее его осуществляет, а у большинства вообще не возникает никакого к этому интереса.

Находясь в похожих условиях, люди отличаются друг от друга большими или меньшими келим. И эти келим мы можем человеку передать с помощью его воспитания в нынешнем поколении, чтобы в следующем они у него уже были. Он смог бы быстро понять и задать себе вопрос о смысле жизни, а также что-то в этом направлении предпринять. Чтобы не проходил кругообороты напрасно, а закончил исправление и ему не потребовалось бы возвращаться на этот самый низкий уровень, который называется олам а-зе (этот мир).

Ведь каким бы ценным он нам ни казался, из всех проходимых нами ступеней и состояний нет положения худшего, чем находиться в этом мире. Благодаря страданиям человечество постепенно начинает это понимать. Мы же с помощью воспитания и объяснений сможем привести людей к состоянию, когда они со стороны Света, со стороны постижения из Высших миров увидят всю его низменность. И будут переходить из этого состояния в более Высшее не посредством смерти, а только путем самоисправления.

НЕОБХОДИМОСТЬ ОХРАНЫ СВОБОДЫ ЛИЧНОСТИ

И знай, что это является настоящей, подлинной собственностью каждого индивидуума, которую запрещено изменять или наносить ей повреждения, т.к. в конце концов все эти склонности, содержащиеся в основе, должны проявиться и получить форму знаний, когда этот индивидуум вырастет и обретет сознание, как разъяснено выше. И сила закона развития, властвующего во всей цепочке, всегда толкает ее вперед, как сказано в статье «Мир». Получается, что завершение любой наклонности в том, чтобы превратиться в очень высокие и важные знания.

Таким образом, тот, кто разрушает какую-либо склонность у индивидуума, способствует исчезновению из мира этого неповторимого и возвышенного знания, которое должно проявиться в будущем в конце цепочки, потому что эта склонность никогда больше не появится в мире ни в каком другом теле, кроме того, в котором была.

Здесь у нас возникает вопрос относительно любого насилия над личностью, лишающего её возможности развиваться, выразить себя в особой форме и т.д. Прежде всего, кто знает, каким образом необходимо относиться к каждому? Разве оказывая давление на человека, мы тем самым уже не отнимаем у него вероятность развития? А может быть без этого он взбунтуется и навредит всему миру. Кто знает? Это значит, что нам необходимо понимание в этом вопросе. Это первое.

Второе: существует Высшее управление, и Творец, Высшая сила все-таки руководит миром. Мы в конечном счете находимся в замкнутом пространстве, называющемся душа Адам Ришон, в котором и функционируем. Ничто не может в нем исчезнуть или появиться, случайно подвергнуться искажению или испортиться. Конечное Исправление гарантировано в любом случае, и все обязаны его достичь или путем Торы, или путем страданий. Так разве мы можем каким-то образом препятствовать человечеству в этом процессе?

Нет, все происходит не так. Действия, которые мы на самом деле совершаем как ненужные для правильного развития, проявятся перед Конечным Исправлением, и нам придётся их исправить. Разумеется, для этого потребуется приложить гораздо больше сил и труда, чем в случае, если бы мы сделали это изначально. Что ж, расплачиваемся за ошибки. Причем в этом платеже также заранее заключена особая мысль: в том, в чем мы ошибемся, в том же мы раскроем дополнительное понимание как со стороны отрицательной, так и положительной. Нам трудно связать два вида управления Творца нами – управление частное и общее. С одной стороны всё выстраивается Им, и наши ошибки известны заранее. А с другой, мы все-таки сначала должны их совершить, а затем вникнуть в них и исправить.

И только возвышаясь над своим уровнем, человек обнаруживает, что все эти явления уживаются вместе. Нам трудно это понять, потому что мы не воспринимаем прошлое, настоящее и будущее как одну меру, находящуюся над понятием времени. Еще Рамбам писал, что наш мир находится ниже скорости света. Но если мы приподнимаемся над максимальной скоростью материи и приближаемся к скорости духовной, тогда все эти несоответствия соединяются и исчезают отличия между «я знаю» или «не знаю», «Творец задумал так», а «я не знаю» и поэтому якобы делаю не точно то, что Он задумал, и т.д., а все приходит к единству.

Поэтому, несмотря на то, что здесь Бааль Сулам описывает процесс относительно людей, которые совершают ошибки, а затем вынуждены в последующих кругооборотах их исправлять, необходимо понять, что это, разумеется, относится только к нам, а не к Высшему управлению, в котором весь этот процесс заранее запрограммирован до последней мелочи.

И надо понять, что в то время, когда какая-то склонность изменяется, получая форму знаний, больше невозможно распознать в ней различие между добром и злом. Так как это различие осознаваемо лишь во время его существования в склонностях или в неполном знании. И никоим образом, даже в самой малой степени, нельзя распознать его, когда склонность приобретает форму истинного знания.

Это значит, что в мире не существует плохих вещей, а все зависит от их использования. Нам не всегда известны формы отдачи у таких действий как убить или ненавидеть, причинить вред или злословить. Но каждое, якобы плохое, наше действие относительно ближнего или природы, то есть любого объекта вне нас – неживого, растительного, животного, говорящего уровней имеет доброе, настоящее использование отдачи ради отдачи. Правда иногда нам трудно понять, как можно перевести склонность к ненависти или зависти в ее полезную духовную форму. Однако позднее к нам приходит понимание, как реализовать абсолютно все склонности, существующие в человеке, всё, что существует в его душе, в желаниях, в решимо, в генах, то есть в моха и либа, в форме отдачи.

Вопрос: Получается, что наше развитие зависит от прежних привычек и знаний, которые теперь становятся склонностями?

Да.

Вопрос: Но это же какой-то абсурд, ведь развитие – это то, что движется вперед, является новым, развивающимся?

Нет, нет, я развиваюсь посредством того, что возвращаюсь в прошлое, понимая, почему во мне существуют все эти склонности, и реализую их правильно. Говоря о цепи поколений, я сказал, что давайте возьмем настоящее поколение и воспитаем его, и тогда дети этого поколения будут иметь истинные склонности.

Можно представить это на собственном примере: ты - молодой человек 30 лет, который начал работать над собой. Следовательно, ты находишься в поколении, которое называется «нынешнее». Тебе нет необходимости перевоплощаться, умирая и рождаясь, вновь умирая и вновь рождаясь. Воспитывая себя сейчас правильно, ты через несколько месяцев уже будешь находиться в своем «следующем поколении»: ты, но измененный. И это уже с тобой происходит. Не относи этот процесс к нескольким поколениям, воплощенным в физических телах, отнеси его к внутреннему развитию человека. Ведь «поколение за поколением» означает новые состояния, в которых я нахожусь. И если из одного поколения в другое, из состояния в состояние я перехожу осознанно, то в течение нескольких дней, месяцев или часов могу их пройти без необходимости смерти и рождения.

Об этом говорит Наука Каббала: соверши все исправления сейчас, в настоящем воплощении, не жди следующего. Почему? Что ты приобретаешь от нового витка? Ты можешь осуществить эти кругообороты сейчас! Ведь что называется кругооборотом? Произведя сейчас внутри себя рестарт (перезапуск), ты начинаешь ступень заново, в новом обращении. Тем, что перевоспитал себя, ты приобрел обновленную основу, а это подобно твоему приходу в следующем воплощении. Каббалист, приобретающий дополнительную силу, углубленное видение, постигающий благодаря этому цель в новой форме, с новой силой, в обновленных взаимосвязях, называется проходящим следующий кругооборот. В течение этой жизни, скажем, есть у тебя впереди еще 50 лет, ты можешь пройти 20 – 30 кругооборотов. Зачем же тебе проходить их в такой форме, чтобы вновь попадать в детский сад, школу и т.д. Тебе хочется?

Реплика: ...Нет, но...

Да или нет? Возможно, что да, я не знаю.

Вопрос: Какая связь этого процесса с нашими прошлыми, уже пройденными состояниями?

Ты обращаешься к ним и начинаешь их исправлять. Мы всегда в продвинутых состояниях возвращаемся к предыдущим. Как сказано в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот», мы проходим двойное и одиночное скрытия, затем входим в состояние вознаграждения и наказания, и далее – в период вечной любви.

Рис. 1

Находясь в этом мире (на рисунке – символ человека), мы проходим двойное и одиночное скрытия, соответствующие мирам Асия и Ецира. Входя в состояние вознаграждения и наказания, мы раскрываем явное управление, что называется миром Брия. Затем идет период любви, или мир Ацилут. Согласно словам Бааль Сулама, в каждом явлении существуют противоположные стороны, поэтому наш путь начинается с того, что мы проходим скрытие.

Ты начинаешь учиться, но вместо немедленного, пусть небольшого раскрытия чувствуешь наоборот еще большую путаницу. Ничего не поделаешь, таков путь. Пройдя на этом этапе огромное множество ступеней, ты достигаешь махсома, что означает переход к раскрытию. Там ты начинаешь постигать духовное, вечное, возвышаешься над всеми явлениями этого мира, над природой. И тогда ты возвращаешься к состояниям двойного и одиночного скрытия и поднимаешь их обратно в то состояние, в котором сейчас находишься. Это называется, что «прегрешения и оплошности превращаются в заслуги».

Рис. 2

Вопрос: Если все это я уже прошел, теперь у меня есть только такая склонность, как точка в сердце?

Я не стал бы говорить, что все уже прошел, так как ощущаю, что все эти явления и все эти миры находятся во мне. Поэтому я многократно обращаюсь к каждому своему свойству и исправляю его, чтобы таким образом подняться до Мира Бесконечности.

Вопрос: Получается, что кругооборот – это переход от склонности к знаниям. Как это осуществляется?

Цель кругооборота, то, для чего человек должен умереть, заключается в том, чтобы все его знания превратились в склонности. Иначе мы не должны были бы умирать. У людей всегда существует вопрос: «Почему мы умираем?» Если мы в каждом поколении возвращаемся подобно шеренге солдат вновь и вновь в этот мир, так для чего умирать? Вновь проходить детский сад, школу. Для чего? Пока не достигнешь возраста 25-30 лет, когда появляется немного ума... Я мог бы, накопив опыт, продолжить его и жить 2000 – 3000 лет, завершив в конце концов этот процесс. Может быть в таком случае мне не понадобятся тысячелетия?

Но дело в том, что невозможно перейти на следующую ступень развития, если предыдущая ступень не вошла в природу. А происходит это только в момент отделения формы от основы: когда ты освобождаешься от внешней формы, то она внедряется в основу и превращается в природную склонность. И тогда в следующем воплощении ты рождаешься с новыми, дополнительными свойствами. Скажем точнее: не совсем новыми, но дополнительными. То есть подобно тому, как зерно не может прорасти новым ростком без полного разложения и потери предыдущей формы, так и мы не способны произвести обновление, новую ступень, если не «сгнием», не избавимся от предыдущей внешней формы, которой является наше тело.

И не только наше тело – оно вообще является только результатом, копией происходящего внутри нас, имеется в виду наше внутреннее тело: характер, склонности, привычки и т.д. Все, что находится во мне сейчас, должно отсоединиться от своего нынешнего внешнего выражения каждой моей склонности и получить новую наружную форму. Как говорит Бааль Сулам, может случиться, что вместо скряги я буду расточителем. И то, и другое выражает отношение к деньгам, но в абсолютно противоположной форме: так или иначе, но это одна связь. Это значит, что необходимость в кругооборотах вытекает только из этого.

Поэтому если человек воспитывает и изменяет себя, а приобрести в своей жизни новые формы возможно только посредством «Света, возвращающего к Источнику», который создает в нас каждый раз новую ступень, новый прыжок, своего рода «перезапуск», то он как будто реально проходит кругооборот. И это действенный, полезный кругооборот в отличие от тех, которые люди обычно проходят без особого различия между жизнями. Начиная самостоятельно определять желательную форму своего следующего состояния, ты реально проходишь кругооборот.

Это называется «исраэль освящают (ускоряют) время». Что это значит? Они проходят много кругооборотов. Исраэль – это тот, у которого существует стремление прямо (яшар) к Творцу (к-Эль), благодаря чему он включает в свою жизнь много таких действий, много кругооборотов. Почему каббалист, живший в 15 веке или больше двух - трех тысяч лет назад, достигал духовного? Почему он вдруг этого удостаивался? Потому что осуществил в свое время, в той своей жизни всю эту цепь кругооборотов, занимающую многие тысячелетия, чего ты пока еще не сделал. Он не должен это продолжать, так как уже все прошел.

А ты с тех пор, когда был с ним вместе в поколении (а ты был и в его поколении, и вместе с Моше, вместе со всеми), все еще перевоплощаешься, несчастный! И только теперь может быть появился у тебя подходящий случай для завершения. А он выполнил это еще тогда. Ему так же предстояло теоретически пройти все эти кругообороты, но он реализовал их в одной жизни, реально использовал, спрессовав в духовные ступени. Будем надеяться, что и нам удастся осуществить то же самое.

Вопрос: Должен ли человек отдалиться от окружения родителей и семьи в случае, если оно оказывает на него отрицательное воздействие и не способствует его развитию?

От любого окружения, влияющего отрицательно, человек должен отдалиться. Но что называется «отдалиться»? Только та группа, в которой я действительно духовно развиваюсь и которая помогает мне, побуждая двигаться вперед, является полезной средой. Поэтому я должен объединяться с ней с открытым сердцем и душой. Любая другая среда - насколько она враждебна моему пути, обратна ему, ослабляет меня. И тогда, безусловно, я должен быть от нее как можно дальше. Но понятия «близко» и «далеко» не обязательно относятся к расстоянию, а скорее соответствуют моему противодействию, моему внутреннему отрыву.

Я помню своих родственников на начальных этапах моих занятий этой Наукой. Прежде всего они подумали, что я схожу с ума (возможно, так им сказали, я это не проверял): вообще от всех оторвался, связался с какой-то группой стариков в Бней Браке... А я вел достаточно уважаемый, интеллигентный образ жизни в Реховоте... Но я вовсе не прервал с ними связь на физическом уровне, а, как говорится, «поддерживая отношения» успокаивал, что у меня все в порядке и не стоит беспокоиться. И так это прошло. Ничего не поделаешь - родные остаются родными.

Нам же необходимо понять, что любое явление в нашей жизни исходит от Творца и устроено Им таким образом, чтобы мы ко всему установили правильное, взвешенное отношение. Чтобы избежать плохого влияния, надо не просто все отвергать, а больше работать над внутренним обособлением. Отдаление же от близких и нехорошее, неправильное относительно них поведение полезного результата не даст.

Вопрос: Каким же образом и по каким критериям определить полезность окружения?

С одной стороны, мы видим, что некоторые люди сразу приходят к нам, а другие долго блуждают по различным другим течениям. Человеку, не достигшему определенного уровня развития, кажется, что духовное может выражаться в специфических диетах, упражнениях типа йоги или еще каких-то явлениях. И тогда он некоторое время занимается ими, а затем приходит к нам. Есть такие, которые после пребывания какого-то периода у нас чувствуют, что для них это сухо, сложно, трудно, не очень увлекательно, и возвращаются, то есть спускаются, обратно к чему-то другому. Хотя с их точки зрения это не спуск, а продолжение и подъем...

То есть каждый все-таки обязан проверить, находится ли он в соответствующем его желаниям и стремлениям месте. Я бы не советовал человеку оставаться где-либо по принуждению - ни в какой группе! Относитесь ко всем с одним критерием: подходит мне или нет, никому не веря и прислушиваясь только к реакции своего сердца. Это нам советует Бааль Сулам, и об этом мы также читаем в других источниках. Ведь мы должны исправить сердце и не более того, как говорит Эвэн Эзра. В сущности, мы приходим, чтобы найти ответ о смысле жизни. Каждый это чувствует по-своему и ни в коем случае не должен склоняться перед каким-то авторитетом: выдающимся, важным по каким-то внешним признакам человеком, что обычно присутствует в различных верованиях.

Только прислушиваясь и следуя за своим сердцем, человек понимает: это в точности то, чего я хотел, чего именно мне не хватает, и поэтому я здесь, а не потому, что так говорят те или другие. Ни на кого не оглядываясь, я воспринимаю все сам, взвешивая в максимально возможной объективной форме, не взирая на лица, на внешнее, принимая во внимание только лишь внутреннее содержание вещей, чтобы внешнее меня не путало. Если внутренне я согласен объединиться с внутренней частью предлагаемого мне каким-то обществом или группой, которую я встретил, то значит это – для меня. А если нет – то нет!

Мы не удерживаем людей, которые, приходя к нам, обнаруживают, что еще не созрели. Каждый может свободно прийти и уйти, ибо в духовном нет насилия, все движется согласно внутреннему желанию. Таким же образом человек должен относиться к себе – точно в соответствии со своим внутренним желанием. А проверять истинность общества надо не по полученным извне ориентирам, а только в соответствии с тем, что ощущается в глубине сердца.

Вопрос: Действует ли разум прямо из духовного или как-то иначе? Будет ли разум в состояния Конечного Исправления?

Мы изучаем, что материей творения является желание. Если бы желание получало все ему необходимое, то существовало бы только оно. Творец создал желание еш ми аин (из ничего). Когда желание стремится к чему-то, хочет чего-то достичь, это значит, что существует желание и существует наслаждение, которое оно хочет получить. Поскольку наслаждение не приходит в желание мгновенно, то желание ищет средство, каким образом его достичь. Как результат этого рядом с желанием развивается вспомогательная система для достижения желаемого, которая называется разумом. У разума нет другой функции, кроме обслуживания желания.

Поэтому в духовном конечно же мы пользуемся развитым умом. Это реальная «наука получения»: очень не простой процесс обучения, как достичь, а еще раньше – познать, стоит ли постигать духовное. Действительно ли это для нас самое лучшее? Что в нем заключено такого, что оно настолько от нас скрыто? Почему его необходимо от нас скрывать? Как мы обнаружим, что оно самое необходимое? И так далее. То есть это требует колоссального ума. Развиваясь в этом направлении, человек становится не только чрезвычайно умным, но и тонко чувствующим:моха и либа (разум и сердце) развиваются вместе, в обоюдном подчинении, во взаимной помощи.

А в Конечном Исправлении, поднявшись по ступеням и понимая управление и устройство мира, структуру материи до последнего атома, до мельчайшей частицы, человек не только приобретает полное духовное образование. Он чувствует все творение, а также связи между всеми его частями, всеми его силами, и в конечном счете все это включено в него. Это значит, что он настолько обогащается и раскрывается, что чувствует неживую, растительную, животную и человеческую природу в этом мире и во всех мирах, включенной в себя.

Вобрав таким образом в себя все творение, человек затем также достигает разума Творца. Ведь в принципе он изучает законы, по которым Творец им управляет. Выходит, что тем самым он усваивает разум, существовавший до него – Замысел Творения, посредством которого он был создан. То есть он постигает свойства, силы, системы, существовавшие до него и создавшие его, что называется подъемом над точкой своего создания. В сущности это итог, к которому необходимо прийти: человек реально поднимется до уровня Творца и тогда приобретет Его разум, Замысел Творения. Это значит, что конечно же тогда разум будет существовать и еще разовьется выше всех человеческих возможностей.

Таким образом, нам становится понятен размер ущерба, который наносят те народы, которые навязывают свое господство меньшинствам, ограничивая их свободу, не позволяя им продолжать жить в соответствии с их наклонностями, доставшимися им в наследство от предков. И они считаются убийцами душ.

И даже нерелигиозные и не верящие в целенаправленность Управления люди из природного устройства вещей могут понять необходимость охраны свободы личности. Мы видим, что те народы, которые разрушались из поколения в поколение, пали только из-за того, что довлело бремя над меньшинствами и индивидуумами. Однако те одолели их, и они рухнули. Вместе с тем, всем понятно, что нет возможности установить мир во всем мире, если не считаться со свободой личности. Без этого невозможно существование мира. И умножатся разрушения.

Потому что это противоречит общему закону действительности, который гласит, что каждый должен выразить себя, уподобившись Творцу, и достичь Его уровня. И поэтому все наши действия, противоречащие ему и препятствующие его осуществлению, пагубно отражаются на всех и приводят нас к катастрофам. Только относительно этого производится расчет. Ведь в конечном счете общий алгоритм воздействия на нас заключен в том, чтобы вести каждого и всех вместе в любую минуту жизни к Конечному Исправлению в наиболее подходящей, оптимальной форме. Желая от этой Общей силы, Общего управления чего-то другого, мы действуем против нее. Это становится причиной образования между нами напряжения, приносящего всевозможные неудачи в различных областях нашей деятельности в этом мире.

Поэтому знание, каким образом прийти к состоянию, когда каждый получит свободу для самореализации (как он это выполнит – другая проблема, существующая между ним и Высшей силой), позволит обществу приобрести такие формы, которые никого не обременяют, не подавляют и не ограничивают в осуществлении его свободного выбора. Ведь это долг человека в этом мире, и ради его выполнения он рождается и живет. А если ты ему в этом препятствуешь, то тем самым действуешь в обратном от Творца направлении. Нет действия более противоположного Высшему управлению, чем создание помех личности в осуществлении ее свободного выбора.

Поэтому, распространяя Науку Каббала, и объясняя понятие свободы человека, мы как раз действуем вместе с Высшим управлением именно в направлении общего исправления. И лишь узнав, в чем заключается свобода каждого, ведь во всех остальных своих действиях мы, как написано, подобны животным, и нет у нас свободы выбора, а только функционирование согласно четырем факторам – узнав и признав это, мир начнет соответственно к каждому относиться. А человек, получив возможность самореализации, принесет пользу всему миру. До этого ситуация в мире не изменится. Высшее управление будет доставлять нам все больше и больше болезненных страданий, чтобы мы распознали свою испорченность.

Итак, мы хорошо и очень точно определили сущность индивидуума за вычетом всего, что он получил от общества. Но, в конце концов, возникает вопрос: «А что представляет собой сам индивидуум?». Ведь все сказанное до сих пор относительно индивидуума относится только к приобретенному им, унаследованному от предков. Но что представляет из себя сам индивидуум, наследник и носитель приобретенного, требующий от нас защиты своей собственности?

То есть верно, что человек должен развиваться свободно, что в нем существует определенного рода решимо, внутренний ген, внутренняя основа, которую он должен развить и достичь подобия Творцу – самой высшей в своем развитии ступени. Это верно и замечательно. Но где находится эта основа, это зерно, которое обязано развиться? Может ли человек найти в себе этот параметр и именно его развивать? Скажем, получив для этого все условия, все средства, знает ли он сам, что делать, или нет?

Во всем, сказанном до сих пор, мы все еще не нашли ту точку «я» человека, которая была бы собственно его сутью. И что мне первый фактор – эта длинная цепочка тысяч людей, которые один за другим, из поколения в поколение, сформировали личность индивидуума лишь как своего наследника?

И что мне остальные 3 фактора - эти тысячи людей, воздействующих на человека в течении одного поколения? В итоге, каждый индивидуум подобен просто впитывающему механизму, который всегда находится в распоряжении общества и подвергается его воздействию. То есть, становится пассивным накопителем двух видов воздействия:

- со стороны первого фактора он становится пассивным накопителем огромного и последовательного воздействия предыдущих поколений;

- со стороны 3-х других факторов становится пассивным накопителем воздействий находящихся с ним в одном поколении.

А это вопрос, имеющий мировое значение. И потому находится множество противников вышеуказанного естественного метода, несмотря на то, что им хорошо известна его истинность. И при описании своих представлений о некой духовной сути - как она облачена внутри тела, в качестве души человека, больше склоняются к метафизическим методам, к дуализму или трансцендентализму, чтобы описать себе суть духовного и то, как она соотносится с внутренним миром нашего тела внутри души человека, которая дает разум и приводит в действие это тело, являясь сутью человека, этого «я».

Ту живительную силу, которая нас пробуждает и оживляет наше биологическое тело, мы называем «жизнью». Но в сущности это не жизнь, а просто механизм, функционирующий в определенной форме. Душа со всеми ее внутренними свойствами вообще не находится в теле. Это субстанция, которая не относится к биологическому телу. Поэтому, рассматривая уровни развития, мы выделяем неживой, растительный, животный и человеческий, имея в виду не какое-то дополнение в нашем разуме или чувстве, а самостоятельную ступень, находящуюся над животным уровнем. И к животному уровню мы относимся как к своей жизни, а к нашей жизненности - как к душе, абсолютно не чувствуя уровень «человек». Это называется, что«склоняются к метафизическим методам, к дуализму или трансцендентализму» и т.д. вместо того, чтобы сосредоточиться на поисках того внутреннего заряда, который существует, но не находится ни в какой части нашего тела

Может, и было что-то во всех этих толкованиях, что позволило создать какое-то мнение, но дело в том, что они не дают никакого научного объяснения, каким образом духовная сущность может хоть как-то соприкасаться с материальными атомами тела и иметь возможность приводить его в движение. И вся их мудрость не помогает найти какой-то мостик, достаточный для того, чтобы перейти эту широкую и глубокую пропасть, разделяющую духовную сущность и материальные атомы.

То есть выяснить, каким образом духовное действует и оказывает влияние на материальное. Какая между ними существует связь? Ведь если одно действует на другое, то между ними должна обнаруживаться связь. Какова она? Мы ее не видим и утверждаем, что ее нет.

И потому все эти метафизические методы бесполезны для науки.

Так же мы пока еще не обнаруживаем, есть от этого польза или нет, кто прав, а кто нет. А поскольку духовное постижение отсутствует, то люди или выдумывают каждый раз новые теории в материальном, или вообще оставляют эту проблему и ею не занимаются. Ведь что же делать, если уцепиться больше не за что?

А суть в том, что понятие исчезновения проявляется в одиночном и двойном скрытии. Есть исчезнувшее, о котором я, как и все человечество, даже не подозреваю, что оно исчезло. А есть исчезнувшее, которое я ощущаю как существующее, но утерянное, скрытое от меня. В таком случае оно действительно называется скрытым и уже является частью раскрытия, когда я догадываюсь о его присутствии. А поскольку человечество не чувствует никакого скрытия, то продолжает выдумывать всевозможные теории. Но в конце концов путь таков, что следование этим теориям приведет людей к огромным потрясениям и тогда они обнаружат, что нечто действительно от них скрыто. Как результат полученных ударов раскроются скрытые явления.