Путь Логоса. Часть III. Троица
«Одним словом, чтобы получить закон из эксперимента, требуется обобщать…
Но как обобщать? Что направит нас в этом поиске? Этим может быть лишь аналогия…
Что же обучило нас знанию тех подлинных глубоких аналогий, не видимых глазу,
о открываемых разумом? Обучил дух математики, что пренебрегает материей
и стремится только к чистой форме»
(Жюль Анри Пуанкаре. Ценность науки)
"В начале этого Пути я ничего не знала, совершенно по Сократу. Но я увидела аналогию. Аналогия - вот краеугольный камень расширения Познания"
(Автор)
Начнем с простого. Что именно православные христиане празднуют на 50-й день после Пасхи? Вопрос о православных, ибо католики отмечают "наш" троицынский праздник дважды, разделив его на две части: "Пятидесятницу" и - через ОКТАВУ собственно "Троицу". Вспомните знакомую нам по Вифлеемской Звезде Октаву (Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип Гл. "ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА"), уже на Западе послу-жившую календарной основой установлению традиции отмечать... восьмой день после празд-ника, включительно, который всегда приходится на один и тот же день недели, что и сам праздник.
Итак, подчеркну, что мы отмечаем в один день сразу два религиозных "события" и конструкта, если можно так выразиться: первый - "Сошествие Святого Духа на апостолов", второй - ту самую, непонятную нам по сей день "Троицу". В католичестве, на первый взгляд, все это происходит чуть логичнее, у нас несколько запутаннее. Тем более, что здесь вновь всплывают антиномии Павла Флоренского меж церковным ритуалом и иконографией. Однако наши "батюшки" утверждают, что это религиозные феномены одного и то же порядка, даже если их изобразительное оформление и смысловое содержание (при поверхностном о них суждении) разнятся, что и демонстрируют два абсолютно разных иконических ряда. Посмотрим на "Сошествия Св. Духа":
Илл.: "Сошествие Св. Духа на апостолов" на: 1 - русской иконе из частной колллекции; 2- коптской иконе; 3 - Зальцбургском Антифонаре Святого Петра (ок. 1160 г.), Австрийская нац. библиотека, Вена; 4 - миниатюре из "Благословения Этельволда", f. 67v, (ок. 963-984 гг.), Британский музей, Лондон
Иконическое, смысловое пространство здесь зримо разделено на две зоны, НИЗ-ВЕРХ: сидящими Горой-"пирамидой"-треугольником (или под лучами, пирамидально расходящимися над ними) апостолы - и пикирующим Голубем, Святым Духом, как бы стремящимся симметрично уравновесить нижнюю часть изображемого. Указание на вертикальную симметрию особенно заметно на коптской иконе.
От поверхностно представляемой нами второй составляющей праздника, Троицы на приведенных выше изображениях мы имеем одного лишь Святого Духа, пикирующего Голубя, правильно? Нет! Святые отцы утверждают, что здесь присутствует весь божественный Триумвират. Но где же он?
Он заключен в трехлучевом Голубе. Вот она, ПЕРВОНАЧАЛЬНАЯ Троица, догмат о которой приняли ранние христиане: "Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святых Дух, Троица единосущная и нераздельная". "Отца и "Сына" создадут "в лицах" чуть позже, уже на иконах Ветхозаветной и Новозаветной Троицы. Но вначале был "обыгран" именно Голубь, как ВЕРХ Матрицы. Тем более яркие прецеденты уже были в мировой культуре - от "канделябра" Паракаса, Триратны-тришулы буддизма - до пикирующих соколов на гербовых печатях древнеславянских князей. "Омега" евангельского Учения!
Илл.: 1 "канделябр" Паракаса; 2 - сребреник Ярослава Мудрого, XI в.; 3 - герб Украины; 4 - "Книга Голубиная", сама как птица, в ощущениях философа Николая Рериха; 5 - Триратна Санчи, штат Мадхья-Прадеш, Индия; 6,7 - характерная "голубиная" Омега Собора Св. Марка, Рим, Италия; 8 - Хризма
Единый смысл этих округлых и угловатых Омег, несмотря на их этнографическую вари-ативность, весьма резонно объясняет монография к.и.н. Валентины Флеровой «Образы и сюжеты мифологии Хазарии», где автор сопоставляет между собой удивительно схожие с ран-ней алфавитной символикой христианства «генетически однородные тамги» Ирана, Боспора, Золотой Орды, Древней Руси и Хазарии, как знаки царствующих родов, представляюдящие собою односторонний и двусторонний («зеркально-удвоенный», по Флеровой) двузубец и тре-зубец «с дуговидной, прямоугольной и даже треугольной чашечкой». При этом В. Флерова задает вполне логичный вопрос: «не обусловлена ли популярность [данного] знака его семантической нагрузкой, в частности верховным характером соотносимого с ним божества?»
Илл.: 1-4 - одностронние и двусторонние двузубцы-трезубцы из могильников Са́лтово-мая́цкой культу́ры; 5-7 – руны периода Первого болгарского царства, 8 - рукоять меча из погребения в г.Динньеш, Венгрия, латенский период; 9 - матрица
Илл.: 1 - "Богоявление" из Благовещенского собора в Сольвычегодске. Мастер Михаил. Кон. XVI в. ГРМ, Санкт-Петербург; 2 - греческая икона из частной коллекции; 3 - Крещение Господне (Богоявление). Греция. XVII в. Лондон. Музей Виктории и Альберта; 4 - миниатюра из норманского Псалтыря Королевской Библиотеки Гаааги, Нидерланды
Двусторонний, "зеркально-удвоенный", по В. Флеровой Двузубец с "треугольной чашечкой" четко просматривается в иконах "Богоявления (Крещения) Господнего". Впрочем, если учесть вертикаль голубя-Христа, тогда это - сдвоенный Трезубец. Подчеркнем, что данная типология икон избирательно входит в так называемый чин освящения (согл. "Требника" Петра Моги-лы, 1646г.) икон Троицы. Помимо этой типологии и ранее представленных икон "Сошествия Святого Духа на апостолов"
каноническими иконами этого праздника принято считать Ветхозаветную Троицу ("в ангельском виде", рис.1) и "Преображение Господне", рис.2. То есть, всего четыре типологии. И зрителю предложено узреть и уразуметь переданный языком именно этих икон глубинный смысл троичного Бога!
С момента зарождения христианской иконографии помочь осмыслить ее сложную образность стремились интерпретаторы-символисты. Они же - алхимики и они же, уже более поздние, масоны. Сегодня данное ремесло легализовано, как раздел науки и носит название "Герменевтика". Поэтому мы смело и научно прибегнем к помощи "Словаря символов" Хуана Кэрлота, чтобы увидеть в иконах "Богоявления" (рис.3) трехуровневую Мировую Гору с характерной расселиной и двумя вершинами, напоминающими "перевернутое Древо", с ее "полостью в форме пещеры, являющейся очагом философии", и Центром (голова Христа - Авт.), "точкой соединения неба и земли, через который проходит мировая ось связывающая воедино три уровня. Кроме того, она [эта точка] служит также фокальной точкой инверсии — точкой пересечения огромного креста Cв. Андрея".Гора
Действительно, Х-образность композиции иконы "Богоявление" сложно не заметить. Оконча-тельную "Троичность", Тройственность ей, как ранее было замечено, придает ось голубь-Христос. В "Преображении Господнем" все очень сходно, только троичность создается более наглядно акцентированным дополнительным "горным хребтом", формирующим алфавитную букву Ж, "Живите"!
Матрица задолго до Рождества Христова служила основой не только древним религиям, но и алфавитам.
Илл.: 1 - греческая икона "Гостеприимство Авраама", 17в.; 2 - Фрагмент "Четырехчастной" иконы (16 в.) Благовещенского собора Московского Кремля; 3 - фр-т пятичастной иконы (16 в.) из церкви в Тарногском районе Вологодской обл., Вологодская областная картинная галерея; 4 - фр-т поморской иконы Троицы, 17в., аукцион MacDougall's, Лондон, Лот №114. Июнь, 2009г.
К алфавиту мы еще вернемся, но прежде вспомним еще одну икону Троицы, которую сегодня в наших церквях можно встретить все реже и реже. Речь о знаментом изводе "Сопрестолие", Троице Новозаветной, ставшей неканонической после русского Раскола. Именно вокруг композиции и сюжета "Сопрестолия" в свое время произошел громкий мировоззренческий скандал с участием думного дьяка Посольского приказа Ивана Висковатова.
Всмотритесь внимательнее в наши самые старые иконы этой типологии. На них V-образно расположенными "шпалами" выделен ВЕРХНИЙ, "горний" план, где размещаются божества. И он не просто списан с ветхозаветной иконы Троицы (общая типология "Гостеприимство Авраама"), но и четко повторяет ВЕРХНИЕ абрисы Матрицы.
А вот здесь я хочу остановить Ваше внимание на черном и красном херувимах последней иконы, дублирующих и "шпалы", и самих антропоморфных персонажей "Сопрестолия", тем более, что они, так же как и цветные "шпалы" многих икон Ветхозаветной Троицы активно говорят со своим зрителем посредством цвета, актуализируя тем самым антагонизм, противо-положность «физической природы» ими маркируемых явлений, "СИЛ" (спиралей Матри-цы). Запомните их!
ДВУЛИКИЙ ЯНУС
"Шпалы", херувимы, а главное - Бог-Отец, "Старец, ветхий денми" послужили причинами ис-ключения иконы "Сопрестолие" из канонического "чина". Бог-Отец невидим и непознаваем, значит не может быть ИЗОБРАЖЕН. Кроме того, "Сопрестолию", как, впрочем, и еще одной типологии "Троицы Новозаветной" - "Отечество" дорекали за близость языческим первообраз-чикам, как "задержавшихся пережитков древних верований" (С.А. Пападопулос - Л.А. Успен-ский, "Богословие иконы Православной Церкви. XV. Большой Московский Собор и образ Бога Отца")
Илл.: 1 - Бонавентура Салимбени, «Прославление евхаристии», церковь Сан-Лоренцо, Сан Пьетро, Италия; 2 - праобразы перонажей "Троицы Новозаветной" - короли-соперники Падуб-Остролист (англ. Holly King) и Дуб (Oak King), прищедшие в сюжеты русских икон северного письма из языческой мифологии кельтов; 3 -двуликий Янус; 4 - Двуликое Ядро матрицы Цолькин; 5 - отражение матричного Ядра на двух лицах, "прорезающих" статую двузмеиной Коатликуэ в перпендикулярном ракурсе к общему образу. Рисунок Франсиско Агуэра Бустаманте, 1792 г.
Илл.: 1 - Новгородская икона "Отечество", ГТГ, Москва; 2 - в руках у древнеегипетского Падимаэша образ Хоруса (ребенка-Гора), как аналогия христианского ребенка ("Сына"), Христа, попирающего двух матричных крокодило-змей. 4 в. до н.э., Лувр, Париж; 3 - каноническая Троица Ветхозаветная в "анегельском (КРЫЛАТОМ!) виде", ГТГ, Москва; 4 - ироническое перосмысление КРЫЛАТОЙ Троицы в греческой мифологии: "Отец" Дедал, "Сын" Икар и невидимый в композиции соперник Дедала, превращенный в куропатку, Таллос (17в.). Музей искусства и археологии имени Антонио Вивинеля, Компьен, Франция
КАК ВЫГЛЯДИТ СИМВОЛ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ?
Помимо исчезающих икон, на которых отражен верх Цолькина и "горний" престол, сохранились и несколько редчайших иконических изображений Матрицы в "полный рост", так сказать. Первое из них - центральный фрагмент старообрядческой иконы (см.ст. Н.В. Пивоваровой), носящей название ИЗОБРАЖЕНИЕ СИМВОЛА ВЕРЫ
(https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Creed_icon_(Russia,_17_c.).jpeg). , 17 век, вне всякого сомнения - главный космологический шедевр русской православной иконографии (Рис.1,2).
.jpeg){kind=link}
Второе изображение (Рис.3), также чудом уцелевшее, вероятно по причине горного расположения - на фрагменте росписи свода вестибюля церкви Сан-Пьетро-аль-Монте, Чи-вате, Лекко, Италия (XI в.). И те же абрисы, ту же сакральную геометрию - как геометрию естественной перспективы помещения, где происходит трапеза - использует Леонардо да Винчи в «Тайной вечере» (Рис.54). Однако апостолы, как маркеры календаря, на фреске великого итальянца уже занимают свои правильные места, исправляя диспозиционные огрехи христианства: жестким «фронтом» по одну сторону стола.
Как мы можем заметить, христианство, принявшая эстафету Логоса, в своих ранних его ОБРАЗНЫХ отражениях отталкивалось непосредственно от матрицы Цолькин. Но со временем "размывало" СУТЬ обилием религиозных интерпретаций, в том числе, и изобразительных. Так идею "ограды" с 12-ю апостолами для своего очередного Новодела - "Град Небесный", "Не-бесный Иерусалим" Церковь позаимствовала с иудео-египетской реликвии, нагрудной пекто-рали ("наперсника" в форме Цолькина) первосвященника Аарона, состоящей из 12-ти камней ("колен израилевых"). И одновременно - из своего же переиначенного концепта "Вертоград За-ключенный" (православие) или hortus konklusus (католицизм), связанного первоначально с Богородицей.
Илл.:1,2 - Аарон в наперснике с 12-ю камнями (4х3); 3 - "Небесный Иерусалим" (4х3) с характерными клетками Матрицы на миниатюре Apocalipsis de Silos, комментария к "Апокалипсису" испанского богослова Беатуса Лиебанского, 8 век; 4 - Якобелло Альбереньо, "Небесный Иерусалим"(4х3), 1375-1397, Гос. Эрмитаж, Санкт-Петербург; 5 - 12-е клеймо иконы «Символ веры», 1668г. С. Ушаков, Г. Никитин, Гос. Русский музей, Санкт-Петербург
Илл.: 1 - Стефан Лохнер, центр. часть Триптиха с Богородицей и младенцем в огороженном саду, ок. 1445г., музей Вальрафа-Рихарца в Кёльне; 2 - Никита Павловец, Богородица «Вер-тоград заключенный", 1670-е гг., ГТГ, Москва; 3 - Богоматерь «Знамение» Царскосель-ская, родовая икона Дома Романовых, в России известна с апр. 1653 г., ц. ап. Иоанна Богосло-ва при СПбДА; 4 - Богоматерь "Знамение", музей-заповедник Кижи, 18в.
Образами Богородиц, в частности тех, в иконографии которых присутствуют черный и крас-ный херувимы, мы возвращаемся к теме Троицы.
ВЕЛИКАЯ МАТЬ - УКРОТИТЕЛЬНИЦА ЛЬВОВ
Разумеется, они, эти двое - и красный, и черный, именуемые в православии "Силами", состоят в непосредственном родстве с "предшественниками", херувимами иудейского "Ковчега завета". И под обобщенным ником "Силы" именно они, со временем приобретшие облик антропоморфных богов в христианстве и буддизме, на раннехристианских иконах нет-нет - да и проявят свою крылатую, или даже... львиную натуру. Каким образом это произойдет, повествуют Главы "Всевидящее Око" и "Зоны Творения" (Путь Логоса.) Дело, как мы видим, лишь в глубине наших "археологических раскопок"! Вот если копнуть чуть глубже "по линии" Богородиц типологии "Знамение" (и родственной типологии "Оранта"), с их характерно вознесенными вверх руками - то обнаружим за ними совершенно конкретный ДРЕВНЕЕГИ-ПЕТСКИЙ персонаж, Шу. С поднятыми вверх руками. "Шу сопоставлялся с богом войны Анхуром (имя последнего значит "носитель неба"), почитавшемся в Тинисе и Севенните; статуэтки и идольчики этого рода – прототипы Атлантов". ЭСБЕ.Шу (см. Кн.2 "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка, гл. Рогатый бог: Кернунн, Лабрис и священная корова). Только со-провождать его будут не херувимы, а львы. Крылатый, "горний" маркер, соответствующий "небу" Шу, мы легко найдем совсем неподалеку, на изображениях ранних исторических аналогий нашей Богородицы, например, в "свите " знаменитой "Царицы ночи". Эта восточня дева подсказывает нам, как происходила львино -крылатая преемственность "Сил", мигри-рующих вместе со своими богами и богинями от самого Китая в сторону Палестины-Византии-Руси.
Илл.: 1 - Икона Богородицы "Знамение", 19в., лот №333 Shapiro Auctions, Нью-Йорк, 21.05.2016г.; 2 - древнеегипетское божество Шу, в ДВУТАВРОВОМ парафразе Матрицы, под-держивающий "горний" божественный престол, Каирский музей, Египет; 3 - Рельеф Бёр-ни "Царица ночи", Британский музей, Лондон.
Илл.: Великая мать в мировых образах «Владычицы зверей» на: 1 - печати из Мохенджо-даро, Пакистан; 2 - 2100-лет. мраморной статуе богини Кибелы, найденной в 2017 г. в Курул Калеси («Крепости Совета»), провинция Орду, Турция; 3 - персидская Ардвисура Анахита, Британский музей, 500 г. до н.э.; 4 - Великая богиня на пирамиде и в пирамидальной юбке, изобр. печати из Кносса, Крит, Греция
Обратите внимание, как троичность Матрицы продолжает историческую ретроспективу уже в "портретах" Великих Богинь. Таким образом древние мезоамериканские змее-драконьи "Силы", распавшись на две изначальные части ("Птица" + "Змея"), на определенном отрезке свое-го долгого маршрута на Запад вначале акцентируют, а затем постепенно утратят символи-ческий "дольний" Низ, трансформированный уже во львино-тигрово-ягуарий, и оставят в качестве спутников новейшей Великой Матери - христианской Богородицы - лишь свою "горнюю", крылатую составляющую, которую отныне будут репрезентовать херувимы.
ТАЙНА СФИНКСА
Илл.: 1 - гипертрофированное преображение славянского Семаргла (Сима+Ръгла) на древ-нейшем из сохранившихся в русском христианстве изображении сатаны, восседающем на двуглавом чудовище (фр-т) в сцене "Страшного суда" собора Рождества Богородицы Снетогорского монастыря близ Пскова, 1313г., фотография из архива ведущего московского искусствоведа и реставратора В. Д. Сарабьянова; 2 - он же на клейме иконы "Изображение символа веры" в правом нижнем регистре сцены "Страшного суда" (см. чуть ранее приведенное изображение данной иконы) и аналогичные фр-ты икон типологии "Страшный суд", подр. здесь -
https://www.icon-art.info/topic.php?lng=ru&top_id=88&month=0&style=old&mode=iconogr
3 - фр-т "Рельефа Берни", Британский музей
Илл.: сдвоенные львы-ягуары на: 1 - древнеегипетском папирусе Ани, ок. 1250 г. до н. э., Британский музей; 2 - под ногами "царицы ночи" (1800—1750 гг. до н. э.), отождествляемой с Эре́шкигаль (дословно «великая подземная госпожа») в шумеро-аккадской мифологии, Британский музей; 3 - троне майянского короля в г.Ушмаль, Юкатан, время основания города неизвестно; 4 - царевич Кинич Джанааб Пакаль I на сдвоенных ягуарах, фр-т овальной дворцовой таблички, Дом Е, Паленке, позднеклассические майя, прорисовка, номер Шеле 143 [47]
Впечатляют географические расстояния между представленными артефактами с аналогичны-ми изображениями кошачьих, не правда ли?
Но "львиный" (тигриный, леопардовый, ягуаровый и т.п.) пояс распластан по планете гораздо шире. Например, мы совершенно не ожидаемо встретим этих хищников на резных рельефах ЕДИНИЧНЫХ уцелевших домонгольских храмов Руси. Так, на фасаде Дмитриевского собора г. Владимира пара львов переплелись Х-образно (рис.1), а вот на южном фасаде древнерусской жемчужины «Покрова на Нерли» они практически повторили птичье-звериный замысел шумерской "Царицы ночи"(рис.2), но при этом дополнили картину Логоса четким различением его Верхнего (птица) и Нижнего (Лев/Леопард) уровней, см. Путь Логоса., Гл. Зоны Творения
Как, вы не узнаете этих улыбающихся персонажей? Но ведь это знамени-тые Сим и Рьглъ, входящие в пантеон богов князя Владимира! В авторитетном документе русского раннего Средневековья «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой ве-ре» сказано: «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». Сплетаясь, СОЕДИНЯЯСЬ, они обра-зуют Семаргла, сдвоенного леопарда.
Кстати, российский (советский) филолог-славист и этнограф Н.М. Гальковский также, как и историк литературы П.И. Прейс напрямую увязывают изображенное на рельефах древ-нерусских соборов с сюжетом "Царицы ночи" Эре́шкигаль, соотнеся Сима и Ръгла с близким роственником царицы, шумеро-аккадским богом Нергалом (подр. - в Кн. "Факторы майя...").
Нергал у нас на "сладкое", ведь мы еще не добрались до непальских львов! Движемся дальше на восток к знаменитейшему буддийскому комплексу и святыне - Сваямбунатх (Катманду).
Тут Матрица представлена во всей своей значимости - и в буддийской красе-"развертке": и ваджра (дордже), и календарный "Круг зверей", и "Силы"-львы. Улыбающиеся, как русские, только уже все более смахивающие мордами на драконов. Ведь мы все ближе и ближе к Мезоамерике, господа, не забывайте об этом!
Небольшой прыжок в сторону Мьянмы - и мы совершенно с головой заныриваем в ПАГАНСКОЕ царство. То есть буквально, в сказочный языческий (паганский - это отсюда, из ПАГАНА!) мир, существовавший в древней Бирме-Мьянме в 1044-1287 гг. Думается, мифические персонажи из Пагана и соседствующих с ним стран древнего Индокитая, появились "на свет" еще раньше. А самые примечательные среди них - "существа", объединяющие ДВУХ львов и человека в один, общий образ. Так назыаемые Мануссихи (от Манус - человек, сиха - лев), обычно охраняющие углы бирманских пагод, которые нередко удивительно повторяют форму майянских пирамид.
Можно годами (веками!) снисходительно рассуждать о причудливости миропредставления наших пращуров и жить под гербом с двухголовой птицей, не вникая в причины и в суть выбора такого изображения. И параллельно - закрывать глаза на всех рыбохвостых козлов и крокодильемордых львов мировых мифологий, лишь глубинами подсознания допуская, что это вещи одного порядка означаемости. Но здесь тройственное символическое слияние в ЕДИНЫЙ образ! Который уже не спишешь на бирманскую фантазийную локальность, ибо мануссиху запечатлевали на аверсах греческих монет, поднимали на капители европейских колонн и увековечивали в мемориальных рельефах, датированных IV -м веком до нашей эры! Возможно, уже пришла пора разобраться во всех этих великих химерах?
Илл.: 1 - Мисия, Кизик, EL Stater. Около 500-450 лет до н.э.; 2 - мануссиха на могильном знаке, чествующем двух греч. воинов, Архиада и Полемоника, 400 г. до н.э., (фр-т), Британский музей; 3 - мануссиха на капители эллинистической коринфской колонны, 4–3 в. до н.э.
Итак, наконец-то мы вплотную подходим к тем самым соединенным львам, «трону» шумеро-аккадской Иштар-Ианны (или сестрой Ианны – Эрешкигаль), и свя-занному с ней богу подземного мира Нергалу, красноречивый «маркер» которого расположен на представленном ниже фантастическом артефакте: «Кудурру (межевом пограничном знаке) царя Мелишипака», хранящемся в парижском Лувре. Именно Нергала (греч. ‘Έργελ, Ergel = Nergel = Nergal) упоминают русские этнографы и слависты Н.М. Гальковский и П.И. Прейс (Донесение П. Прейса, г. министру народного просвещения, из Праги, от 26 декабря 1840 года //Журнал министерства народного просвещения. Февраль; или же в кн. фольклориста Соколова М.Е., Старорусские солнечные боги и богини, стр.19),
https://rusneb.ru/catalog/000199_000009_003620993/
анализируя этимологию имен дохристианских русских богов Сима и Рьгла (Ерьгла). А «тришула» Нергала на крылатом льве проливает свет на тайну славянских Симаргла-Сима-Ръгла, также, как это "делает" и древнеегипетский Сфинкс.
Воистину, старинные материальные объекты культуры могут содержать в себе субстраты с ин-тереснейшей информацией. Посмотрим внимательнее на кудурру царя Мелишипака: ведь здесь каждый месопотамский, а позднее – вавилонский – бог отмечен не только тотемом (нагва-лем) животного, но и характерной идеограммой! И состоят эти идеограммы из ранее рассмот-ренных нами алфавитных двузубцев и трезубцев, они же – cтилизованные элементы нашей Матрицы. "По духу и букве"...
Следует заметить, что генезис божественного символизма прослеживается и на схожих по духу и букве древнегреческих символах богов: Треножнике и Трезубце Аполлона и Посейдо-на. Правомочность такой аналогии подтверждается «Описанием Эллады» Павсания, где идет речь об обмене богами своими владениями, с передачей Посейдоном (Трезубец) своей дельфийской части земель Аполлону (Треножник).
"НЕ ЛЕПО ЛИ НЫ БЯШЕТ, БРАТИЕ..."
Помню, как в начале 90-х в моих руках ока-зался документ, пояснительная записка с историко-культурным обоснованием малого герба новой независимой Украины, Тризуба. Буду благодарна своим читателям, если они мне предоставят ксе-рокопию этого документа, в котором мне запомнилось главное качество, содержащееся в этой эмбле-ме-символе: "трехлучевая организация пространства". Древняя Русь по сей день своими характерными княжескими знаками напоминает об общем планетарном архэ, о Матрице, буквально прочувствованной русскими, украинцами и белорусами в первую очередь благодаря стараниям археологов и лингвистов, специалистов в области славистики и особенно - компаравистики. Я приведу самые значимые имена современности в этой "царині": Дмитрий Сергеевич Лихачев,
https://www.lihachev.ru/pic/site/files/fulltext/0344_Slovo_o_polku_Ig_800_let_1986.pdf
Виктор Владимирович Мартынов, Богдан Николаевич Кравцив, и, конечно же, славный тандем В.Н. Топоров-В.В. Иванов. Всех их объединяет между собой обращение к такому явлению славянской культуры, как ТРОЯН. Причем в единственно адекватной интерпретации этого слова, как имени одного из языческих русских богов, наряду с Хорсом, Велесом, Перуном, Макошью (согл. "Слово о полку Игореве", "Хожде́ние Богоро́дицы по му́кам" и др.).
Итак, Троян - по версии "человека века", как оценил его Международный биографический центр в Кембридже, Виктора Мартынова:
Праславянское "trojanъ" нечто тройственное (триединое), происходит от дистрибу-тивного числительного (формально прилагательного) Troj "тройственный (триединый) ", к которому регулярно приобщается суффикс существительного -anъ ... с семанти-ческим переходом "обладающий этим качеством ">"лицо, что обладает этим качест-вом". Сакральный мир «Слова о полку Игореве»
Фраза из «Слова ...» «СвЂтлое и тресвЂтлое слънце ...» дает дополнительное основание уже Владимиру Топорову предполагать, что
Троян мог быть не киевским аналогом Даждьбога или Хорса, а триединым солярным Богом, отдельные ипостаси которого представляли Даждьбог (Бог одаривающий), Хорс (бог надзирающий, бог весны) и, возможно, Стрибог (сейчас с неопределенными функциями)". Об иранском элементе в русской духовной культуре
"Неопределенные функции" части славянских богов позволяет им перетекать от божества к божеству, приводя тем самым к наложениям и функциональным повторам деятельности последних, наличию одних и тех же симолов и атрибутов (по Б.Кравциву), а иногда даже - "портретному сходству" меж ними. Так, в связи с излагаемым, мы вспомим о трех сы-новьях "скотьего бога" Велеса, опосредованно сопоставить которого с еще одним славянским божеством, Туром (маркер - бычьи, "скотьи" рога) позволяет нам монография Богдана Кравци-ва "К проблеме Тура-Сварога-Трояна",
https://diasporiana.org.ua/wp-content/uploads/books/13381/file.pdf
Туром
, поклонение которому подтверждает в Киеве данный автор, сближая, отождествляя меж собою этих трех богов. При этом Б. Кравцив упоминает украинскую традицию прозывания (в значении "давать прозвища") "трояном" отца трех близнецов.
Отметим, что символизм Быка будет сопровождать богов вплоть до Римской эпохи, а на территории славян бычья двурогость найдет коннатацию в более ранних (возможно) знаках Рюриковичей, Двузубцах. Таким обра-зом, две эти эмблемы, 
, в качестве исторических, устоявшихся символов продолжат уже на территории древней Руси эстафету олицетворения в компактном, ПРЕДЕЛЬНОМ знаке как бинитарных, так и тринитарных мировых теологий.
Илл.: 1 - скотий бог Велес на макете первого варианта памятника "Тясячелетие Руси", ГИМ, Москва; 2 - турья голова среди символов на обложке книги Богдана Кравцива "К проблеме Тура-Сварога-Трояна"; 3 - тричастная вышивка русского Севера с изображением Макоши; 4, 5,6 - тричастные композиции божеств на пермских бляшках; 7 - тричастное изображение богини-матери на рельефе из Иракского музея, Багдад; 8 - фр-т бронзового вотивного треугольника с изображением Юпитера (Зевс, Перун) Долихена, Нида-Хеддернхейм, ок. 175 г. н.э., стоящего на быке, городской музей Висбадена, Германия; 9 - двузубец с характерным нижним "утяжлением" на медной печати князя новгородского и Великого князя Киевского Святослава Игоревича, ок. 970г., согл. М.И Артамонову, http://gumilevica.kulichki.net/AMI/ami1-430.htm
Символы двузубца Тура-Велеса и тризубца Трояна выводят нас на дальнейшие аналогии с шумеро-греческими богами и их атрибутами (см. предыдущую главу) - и возвращают снова к славянским парам-тройка Симу-Ръглу, Макоши-двум "всадникам"/птицам-сиринам и, наконец, к Перуну и к его сдвоенному тризубцу с таким же именем! Четко выраженная таким образом синкретизация позволяет идти еще дальше в наших выводах и обобщениях:
«Следует думать, что речь идет не о нескольких персонажах, а о нескольких ипостасях одного и того же мифологического существа (или феномена, - Я), количеством этих ипостасей определяются параметры мифологической модели мира, как и мировое дерево, связанное с этим персонажем». Исследования в области славянских древностей
И СНОВА РУСЬ
Итак, Троян, как бог и модель мира. И зримо, чувственно предстает перед в образе мирового Древа, того самого, по которому "растекается мыслию" Боян, "волком рища в тропу Трояню"! Здесь самое время углубить - и максимально усугубить мысль румынского историка, проф. Александра Болдура,
http://lib2.pushkinskijdom.ru/Media/Default/PDF/TODRL/15_tom/Boldur/Boldur.pdf
определившего троянью тропу как "путь верховного распорядка, начертанного Трояном". Точ-ка. И вспомнить две ближайшие аналогии, христианскую: "Я есмь путь, и истина, и жизнь". Ин.14:6, и китайский Путь Дао - одновременно единичный, неповторимый для каждой вещи и явления в отдельности, то есть самих по себе, и всеобщий, Единый "путь", как универсальный закон Вселенной. Т.е, не только как место, направление, перемещение, но и собственно про-цесс, в том числе, как у даосов - процесс создания НОВОГО, вечное действие или принцип творения. Тот самый принцип и "путь", который гностики называли "Великое Делание".
Такое внимание к "Принципу Пути" предполагает пусть и не точное его МЕРНОЕ определение, но как минимум, некоторое означение его параметров. Прежде всего - Начала и Конца, например, Рождения и Смерти, как начала и конца процесса жизни. "Как перейти жизнь? как по струне бездну - красиво, бережно и стремительно", - пишет Н.Рерих (Семь Великих Тайн Космоса). Поэтично, живописно - и символично! Но все же самый распространенный мировой символ такого Перехода - Мост меж двумя берегами, и на Руси это Калинов мост (Рис.1), сказочная модификация "Трояней тропы", Ствола Де-рева, Колодца, Лестницы. Мы выходим на древнейшие народные эйдосы/"иконы", созданные нашими далекими предками посредством изощренной а) Метафоризации, а далее "разворачиваем", расшиф-ровуем их, включив предусмотренную самими создателями опцию б)"Визуализация". И осознавая, что древние боги и сказочные (мифологические) герои - ближайшие родственники, явственно наблюдаем, как трехглавый Троян отчетливо проявляется в конце Моста, как сказочный Трехглавый Змей! То, что это ТОТ САМЫЙ змей, венчающий верх Матрицы, подтвердят нам и древние звездные атласы (Рис.2), и даже Гомер в "Илиаде":
Иссиня черные змеи до шеи брони простирались,
По три с обеих сторон, подобные радугам(!) в туче,
Зевсом-Кронидом на небе воздвигнутым в знаменье(!) смертным.
(Илиада. Песнь XI. Подвиги Агамемнона. Пер.В.Вересаева)
Отметив весомую роль греческих компиляций, как составных частей всех иных общих "бро-дячих мотивов древней мифологии", и компонентов "второй культуры Руси", культуры, которая "протекает под спудом и не часто прорывается на историческую поверхность, но всегда чувствуется под ней, как кипящая и бурная лава" (о. Г. Флоровский, Пути русского богословия. Русский эллинизм), добавим к ним также и культурное влияние древнего Ирана. Демон троичной природы (человек и две змеи), поцелованный в плечи самим Ариманом Заххак (Рис.3,4), слишком напоминает нашего Кощея Бессмертного. А вот авторы сухонькой фигуры ближайшей сподвижницей последнего, Бабы Яги не только позаимствовали "полетную" идею Фаравахара и некоторые элементы его символизма, но и оформили вновь созданный образ в точном соответствии с геометрией Мат-рицы, 
: расширяющиеся Вверх Ступа и Вниз - Метла! Есть одно интереснейшее, пусть и косвенное подтверждения правильности хода наших мыслей: этот "расширенный к низу хвост", но только расположенный еще на одной копии Цолькина - на древней кипрской вазе из Ларнаки (Рис.6), в том же восточном контексте проиндефицировал Эжен Гобле д'Альвиелла (Eugene Goblet d'Alviella) в "Миграции символов", гл. Крылатый шар, кадуцей и тришула.
https://www.sacred-texts.com/sym/mosy/mosy15.htm
И, наконец Трояна, как тройственного змея, рядом с двойственным андрогином, не забыли упомянуть и гностики в своих алхимических гравюрах (Рис.7)
Но алхимический андрогин, помимо тройного змея, в другой руке держит птицу! Тем самым возвращая нас к Истоку, у которого стоял знаменитый мезоамериканский Кецалькоатль-Ку-кулкан, непрестанно осуществляющий свое "Великое Делание" - созданием Мира-материи:
Так вспыхивает свет и создается мир –
Его по-своемy образовать желает
Кецалькоатль – Перо на чешyе,
Орел-Змея, Паренье в небесах («Сказание о Кецалькоатле» Х.Л. Портальо
и Стланье по земле. перевод М.Былинкиной.)
Процесс визуализациии "оперенного Змея", этого нетривиального образа Архэ в мире был нелегком, но вдумчивым. Наиболее удачный результат, как по мне, получился у египтян, а позже - у греков (Рис.1). А вот на "ближних подступах" к Мезоамерике, в Китае и Индии, ощущался определенный творческий ступор. В итоге Поднебесная Империя, утратив ключевой принцип Оригинала "Верх-Низ", таки выдала на-гора своего местного Дракона с двух сложных попыток (Рис.3). Поначалу Птица и Змея изображались отдельными фигурами в общей композиции, а затем произошел их сакрализованный синтез, в результате которого мы видим сегодня в культуре Китая "картинку", как бы композиционно и схожую с первоначальной. А на самом деле наблюдаем Матрицу, теперь "решенную" в форме ключевых симметричных (от-носительно условной Мировой Оси) знаков восточного календаря: Змеи и практически неот-личимого от нее, но уже "синтетического" Дракона. Подр. - в книге Автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка", стр.17-21.
https://www.academia.edu/83492003/%D0%A4%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%BE%D1%80%D...
А вот основой российского государственного герба, впрочем, также, как и для композиции "второй культуры" с участием Сирина, Алконоста и Мирового Дерева (Дерева, как Мировой Оси) (Рис.5) послужил именно индийский вариант символического и художественного изоб-ражения Матрицы, "портретно", кстати сказать, точно скопированный со своих мезоамери-анских первообразчиков (см. гл. Зоны творения " Раздеала Путь Логоса.).
Сказочная и могущественная двухголовая птица Гандаберунда, गण्डभेरुण्ड (Рис.4) - самый точный вариант-соответствие (прежде всего, визуальное) Матрице из всех "гаруд", "арун", "су-парн", упомянутых в Пятой Книге "Мабхараты", гл. 99.
http://samskrtam.ru/parallel-corpus/05_mahabharata-udyogaparva.html#chap...
Сам это эпохальный труд проясняет, среди всего прочего, и логику птичье-змеиного раз-деления Матрицы - и последующего антагонизма меж "гарудами" и "нагами" ОБЩИМ КОРНЕМ, в данном случае, отцом, родоначальником человеческого рода Кашьяпой и двумя разными материнскими линиямии - птичьей и змеиной - у двух его жен - родных сестер.
Поразительным есть факт, что творцы главного российского геральдческого знака в свое время не забыли о тройственном характере Первоисточника, совершенно недвусмысленно и про-зрачно намекнув на наличие в гербе центрального элемента Матрицы, ее Оси, т.н. "мис-тического столбца", отразив его посредством третьей - и доминирующей царской короны.
"И ДАЛ ЕМУ ДРАКОН СИЛУ СВОЮ, И ПРЕСТОЛ СВОЙ И ВЕЛИКУЮ ВЛАСТЬ..."
И тем не менее, на древней американской земле со временем возобладала традиционная, ОБЩЕМИРОВАЯ концепция Птицы (Орла в Мезоамерике), как ЕДИНСТВЕННОГО "Верха" Универсума. А вот "Низом" у майя и ацтеков неожиданно стал Ягуар (рис.2).
Одновременно и Орел, и Ягуар(Лев, Тигр, Лерпард, Барс, как варианты) ярко проявили себя и в европейской светской культуре выступив, как главные геральдические персонажи на фамильных гербах высшей знати – и целых держав.
В контексте теории нагвализма и производной от нее – реинкарнации, факт вполне понятный: тому же монарху не пристало по завершению земного пути влезать в шкуру какой-нибудь Свиньи или Крысы, не говоря уж о символическом позиционировании того или иного государства. Орел (Грифон, Симург) и Ягуар (Тигр, Лев, Семаргл (Симаргл) благородны и наиболее сильны, ловки в своих «царствах» Света и Тьмы, Дня и Ночи. Знак Ягуара, к тому же, добавлял к элитарному социальному статусу и сверхъестественный ореол, которым, по идущей из глубины веков традиции, наделялись все кошки, как известные путешественицы между параллельными вселенными. То есть, приобреталось дополнительное архиценное качество, свойственное лишь волшебнику или шаману.
Наследники мезоамериканских календарных ягуаров, парные львы-леопарды-барсы легкой символической поступью обогнули всю планету, сопровождая божества, преимущественно Великих богинь, в качестве «контролируемых энергий (вспомните пресловутые "Силы! - Авт.), необходимых для эволюции».Мифы народов мира. Кибела. Таким образом, Ягуар (Лев) навсегда сместил с трона Дракона-Кецалькоатля, главный символ древнейшего мирового календаря, строка которого на Цолькине – заглавная. И... красная. Большой красный дра-кон «Апокалипсиса»! Ведь именно он отдал «силу свою, и престол свой, и вели-кую власть» «зверю, вышедшему из моря»: «Зверь, которого я видел, был подобен барсу,.. а пасть у него – как пасть у льва»; (Отк. 13:2)
https://allbible.info/bible/sinodal/re/13/
Святое Писание своим совершенно особым, резко отличающимся от остальных частей "Нового Завета" заключительным текстом, расшифровало для нас перипетии грандиозной революции мирового символизма, о которых мы бы лишь смутно догадывались. Получается, что создатель "Апокалипсиса" (ἀποκάλυψις - раскрытие, откровение), думал о будущих дешифроваль-щиках сложных мировых культурных кодов - и помогал своими совершенно прозрачными намеками. Также, как это делал - только уже другим знаковым - ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫМ языком неизвестный создатель грандиозного мозаичного полотна в Архиепископской капелле италь-янской Равенны (Vв.): «…попирать будешь льва и дракона». (Пс. 90:13)
"И дал ему дракон силу свою, и престол свой, и великую власть...", фр-т гобелена №40 из колллекции замка Анжу, Франция: лист 23-v Getty Apocalypse, 1255–1260, музей Ж.П. Гетти, Лос-Анджелес, США
УВАЖАЕМЫЕ ДРУЗЬЯ!
По техническим причинам завершающие части цикла "Путь Логоса"
размещены здесь:
https://independent.academia.edu/IChernysheva
Там же Вы можете ознакомиться с книгой Автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка"
здесь же - продолжениеи Части XI "Георгий Победоносец и федор Тирон", начало см.
http://philosophystorm.org/put-logosa-chast-iv-piramida-kak-kniga-s-semy...
СТАРШИЙ ВСАДНИК
В царское, дореволюционное время память о нем жила благодаря так называемым "духовным стихам", отнесенным литературоведами и историками к числу самых ранних, "былевых", т.е., созданных по мотивам не канонического учения христианства, а былин, а значит, содержащих вполне определенный языческий контекст:
Полузабытый Федор Тирон... До сих пор существуют церкви его имени, большинство из них расположены на юге страны. Так, красавец-храм в Ялте обязан продлению своей жизни, в том числе, и Антону Чехову, попечительствовавшему в его рестраврации и венчавшемуся именно здесь с Ольгою Книппер-Чеховой. Федору Тирону также уделил внимание в своем творчестве художник и философ Николай Рерих.
Но даже в пост-киевской Руси Тирон оказался навсегда отделенным от "своего двойника Георгия", как выразился известный искусствовед Виктор Лазарев ("Новый памятник станковой живописи XII в. и образ Георгия-воина в византийском и древнерусском искусстве"). Многогранный Александр Кирпичников в своей знаменитой апологии "Святой Георгий и Егорий Храбрый" прошел по этой самой разделительной грани, указав на самые важные, пусть и оборванно-противоречивые, связующие нити:
Везде, где только упоминается отец Егория (народный русский аналог Георгия, - Авт.), он называется Федором... Место рождения Егория - Иерусалим или Чернигов – Он ходил на Русь, из Чернигова родом его отец, черниговский боярин Федор.
https://archive.org/details/libgen_00297342/page/n2/mode/1up?view=theater
Кирпичников полностью сосредоточен на Георгии (факт равнозначности последнего Федору Тирону полностью стерт из памяти даже у поколения XIX века), но исследуя "корни" юного каппадокийца, он идет по тому же Пути Логоса, по какому движемся и мы. Александр Иванович возводит генеалогию всадника Георгия к античной паре Пегас-Беллерофонт, указывая на то, что "солнечный конь Пегас... родился у источников Океана - у Гесиода", а Беллерофонт "связан с морской стихией и имеет просхождение от Главка (аналог Протея, - Авт.) или Посейдона". Кроме того, Кирпичников рассматривает связь Георгия также и с ветвью Персей-Митра, ту самую связь, которую при внимательном и углубленном поиске демонстрирует и Федор Тирон - на замечательных русских артефактах:
Илл.: 1 - Феодор Тирон побеждает змея на клейме Людогощенского креста, 1359 г., Нов-городский гос. историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, Новгород, Россия; 2 - копия барельефа XII века, расположенного на западном фасаде Дмитриевского собора г.Владимира, Россия; 3,4 - Федор и Георгий на образцах древнерусской сфрагистики XI-XIII вв. из Белоозера, Новогорода и Житомира
Трудно не заметить удивительного сходства скрученного в крутые кольца, новгородско-го змея, оставленного нам далекими предками на шедевре деревянной пластики – Людогощенском кресте - и Кетоса, попираемого Персеем со спасенной от затопления мозаики Зевгмы. Интересный взгляд на эту композицию демонстрируют и авторы "Православной Энциклопедии:
вмч. Феодор Тирон, держась за дерево, взбирается по кольцам свившегося змея, как по ступеням.
Кроме того, всадник Федор обнаруживается на западном фасаде самого древнего и чтимого собора г. Владимира - Дмитриевском (Рис.2). Однако ничто не может количественно сопер-ничать с отражением образов Федора Тирона, Георгия и других святых воинов (о них чуть позже), как древнерусская сфрагистика, в частности - свинцовые штемпели-печати XI-XIII вв. и их оттиски (Рис.3,4):
https://www.vr-azbuka.ru/vrexpo/
https://historylib.org/historybooks/B--A--Timoshchuk-Drevnosti-slavyan-i...
http://www.siegel.ru/book/s127.html
Историк В.П. Степаненко, просчитывет "бухгалерию" русских находок, фиксирует факт того, что образ навеки зачеркнутого в нашей памяти Федора Тирона повторяется в 2-3 раза чаще других святых воинов.
https://elar.urfu.ru/bitstream/10995/2787/1/pristr-03-06.pdf
Обратим внимание на реплику данного автора относительно «наиболее ранних изображений святых воинов-всадников встречаю[щихся] в византийской сфрагистике уже в V-VII вв.» (а также – в пещерной фресковой живописи каппадокийских церквей (Рис.1, 2), датируемых некоторыми исследователями не позднее VIII в. – Авт.) - с временнЫм водоразделом до сере-дины X века, когда «культы святых воинов приобрели общеимперское значение», пополнив-шись многочисленным сонмом иных христианских воинов-героев, в том числе, верхом на лошадях. Основное религиозное событие, произошедшее между двумя этими пограничными датами, VIII-м и X-м веками – византийское иконоборчество, во многом изменившее после-дующую религиозную христианскую «картинку» - и фабулу в целом.
Удвоение числа всадников, отсутствие явных внешних различий между ними (новые пары юных Георгия и Деметрия или бородачей Федора Тирона и Федора Стратилата, например) постепенно стирают первичную греческую апологию, отражавшую дуалистический принцип построения мира, где пара воинов-всадников выступила «формально-эстетическим эквивалентом» (термин Евангелоса Курдиса, Evangelos Kourdis в «Semiotics of Translation: An Interdisciplinary Approach to Translation») двух вселенских "сил"- вихрей-спиралей-потоков, что формируют Универсум, и в нашем, конкретном случае - "сосредоточенном" в его, Универсума, компактном макете, Матрице Цолькин.
Исторический
«перенос иконографии дракона от Феодора или Феодора и Георгия как «Диоскуров» Георгию самостоятельно, впервые становится ощутимым в начале 11 века»,
свидетельствует Робертсон, Дункан (1998), «Жизнь средневеквых святых» , с. 51 . Robertson, Duncan (1998), The Medieval Saints' Lives.
То есть, Георгий в окончательном варианте христианской иконографии остался в необъяснимом одиночестве. Хотя в Восточной Церкви происходил и противоположный процесс – удвоени пар всадников. Здесь также возможно усмотреть определенное сближение с Первичной Матричной Идей, трансфертируемой от предшественников, если предположить, например, как в случае появления конной святой четверки (варианта квадриги), принятие христианством свастического принципа в отражении движения космоса в горизональной плоскости - по четырем квадрантам. Но вот дальнейшее умножение парных представителей «святой кавалерии», причем зачастую трудно отличимых между собой (пары юных Георгия и Деметрия или бородачей Федора Тирона и Федора Стратилата*, например), а также параллельное замещение их аврамическими символическими персонажами, повторюсь, постепенно стерло первичную греческую апологию, отражавшую дуалистический принцип построения мира "по вертикали".
*«Тиражирование» всадников особо ощутимо в образах двух Федоров, Тирона и Стратилата. Советский, российский филолог Олег Творогов,
https://web.archive.org/web/20110525130451/http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4341
со ссылкой на распространенный в древнерусской литературе греческий мартирий, приводит ряд фактов, свидетельствующих о «смешении» этих образов, на основании чего возможно заключить, что Феор Стратилат - это образ, производный от Федора Тирона:
А. Н. Веселовский отмечает, что в Византии культ Георгия [Победоносца] был распространен в Малой Азии и Каппадокии, прилегающих к Галатии и Пафлагонии, с которыми связаны легенды о Феодоре Тироне и Феодоре Стратилате: «В Эвхаите, на расстоянии одного дня пути от Амазеи… погребен был св. Феодор Тирон и соименный ему мученик Феодор Стратилат... К Эвхаите приурочено известное чудо св. Феодора со змеем. Св. Феодор Тирон и Феодор Стратилат такие змееборцы, как св. Георгий, и подобно ему принадлежат к народным святым восточного христианства» (Веселовский. Разыскания, с. 50)... в немецкой средневековой поэме братом Георгия назван Федор (Тирон или Стратилат) (Веселовский. Разыскания, с. 5).... Изучение Мартиря. представляло немалые трудности, так как оно постоянно смешивалось с Житием Феодора Тирона... В обоих житиях упоминается местность Эвхат (Евхаита), в обоих действует благочестивая женщина Евсевия
и так далее.
Нам остается лишь добавим, что в генеалогии двух изначальных греческих всадников, Федора и Георгия, впоследствии замещенных аврамическими архангелами и херувимами, просматривается еще одно мощное родовое «колено» и авторитетное культурное основание, творчески использованное христианской Церковью - ведические Ашвины, колесничие, следующие путями Вселенского закона, поддерживающие мироздание в постоянном движении, верные спутники Индры, вращающие Колесо времени. Сама же лошадь (ср. – «лошадиная сила) в ведах именуется Ашва, (अश्व) : «Это образ великой динамической силы жизни... Это образ праны, универсальной жизненной энергии» (Manblunder: Sri Rudram 4.1-6.)
https://www-wisdomlib-org.translate.goog/definition/ashva?_x_tr_sl=en&_x...
Создатели раннехристианских икон, "опробовав" на прузи-саранче очеловеченные греко-
восточные "силы" Цолькина, сочли за необходимое использовать их и в дальнейшей своей
образной апологетике, но уже в форме полностью антропоморфных святых воинов всад-
ников, сохранив при этом память об их "геналогии" аспектом Змееборчества. А вот рус-
ский Китоврас, взяв в руки меч (А.В. Чернецов, "Об изображениях кентавра, обнажающего
меч", стр.56 нижеприведенного документа)
https://www.archaeolog.ru/media/books_ksia/ksia_166.pdf
должен был указать Путь отечественным гностическим кругам к истинным мифо-исто-
рико-географческим Истокам образов всадников-змееборцев византийского Православия.
Да, именно Путь Истины, по которому необходимо нам следовать, и на который Святому
Антонию Великому указывет неожиданный языческий кентавр, проявившийся как на
средневековых изображениях Западной Европы (Рис.6,7), так и на фреске древнерусской
Спасо-Преображенской церкви Евфросиниева монастыря в Полоцке начала XIIв. (Рис.5),
где он выступает Проводником Антония на этом пути. Святой Антоний, как известно,
является основателем отшельнического монашества, сохраняющего все "Начала" и "Пер-
вообразцы" христианской религии.
https://zelomi.ru/journalkentavr
https://religions-of-the-world.tumblr.com/post/150868708851/1-by-hj-ford...
- Ариадна
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.