Систематизация и связи

Эпистемология

Термины: 

Теории Истины и истинности

Повод для написания, связанные материалы: 

Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип

Илл.: 1 - "Битва на Калиновом мосту", худ. И.Ожиганов; 2 - "Преображение", икона из мо-настыря Св. Варвары, Метеоры, Греция; 3,4 - «тpипода дьлфичьскаго воpожа», согл."Слову об идолах",  Григ.Богослов-Б.А.Рыбаков-Мэнли Холл; 5 - "из шеи единой дракона в разные сто-роны три головы у него выходило",  Матрица - и щит Агамемнона, "Илиада", Гомер

_{Илл.: 1,2 - уже полуантропоморфный Тритопатор с фронтона предшественника греческого Парфенона,  древнейшего храма афинского Акрополя, Гекатомпедона, VI в. до н.э.; 3,4,5 -  турецкие миниатюры раннего Средневековья с изображением "Змеиной колонны", перенесенной в столицу Византии Константином Великим из Дельф в IVв.;  6  - последняя уцелевшая голова "Змеиной колонны" в Стамбульском музее Древностей.}

_{Подробнее -} https://www.academia.edu/26341913/Atina_Akropolisi_Arkaik_D%C3%B6nem_Al%C4%B1nl%C4%B1klar%C4%B1 ^{(обратите особое внимание на неожиданно красный  акцент еще на одном фигуранте фронтона, красном Тритоне)}

Эллино-египетская цивилизация, впитавшая и скомпилировавшая в себе весь мировой куль-турный спектр своего времени, оказала влияние и на определенные славянские архетипичес-кие компоненты вследствие безусловной выразительности своих поэтических, художественных и архитектурных форм. И, разумеется, оставила древний синтез-след в более позднем симво-лизме Православия. Можно только удивляться символическим парадоксам истории и строить догадки, по каким причинам древний трехглавый матричный змей, служивший подставкой для дельфийского Треножника с Чашей Прорицания, по своему новому, константинопольскому адресу еще на несколько веков (до 1700 г.) продлил свое сакральное Многозначие уже в Османской империи.

Ранние христиане-гностики всячески пытались сохранить змеиный - матричный! - след, как эстафетную палочку Логоса и новой религии. Их попытки так или иначе оставили свои следы в истории. 

https://mover.uz/watch/oCL3f8xm?list=canvKd12

Гностики... Сегодня, благодаря открытой в 1945 году библиотеке Наг-Хаммади мы все впервые за две тысячи лет имеем достаточное количество гностического материала, опираясь на который «можем увидеть, что картина о ранних истоках христианства, нарисованная для нас очень давно, оказалась небезупречной. Не существовало ни единой «великой церкви», ни первоначального ортодоксального религиозного учреждения, от которого «гностическая ересь» преднамеренно и своенравно откололась. Напротив, христианский мир был расщеплен с самого начала; он был собранием множественных видов веры и интерпретаций, а также различных видов гнозиса... Вопросы, которые ставили древние гностики (и на которые давали ответы), оказались вовсе не нелепыми и странными, скорее это были ранние рассуждения на темы, которые в нашей современности подняли Фрейд, Юнг, Кьеркегор, Хайдеггер и многие другие».(«Гностицизм», Стефан Хёллер)

 Епископ Гностической католической церкви С. Хёллер рассуждает о тайном гнозисе катар и тамплиеров – а наш отец Георгий Флоровский – о неоднородности верований на самой  Руси, о "второй культуре» и «своеобразном синкретизме», где «местные языческие "переживания" сплавляются с бродячими мотивами древней мифологии и христианского воображения. Эта вторая жизнь протекает под спудом и не часто прорывается на историческую поверхность. Но всегда чувствуется под ней, как кипящая и бурная лава». Пути русского богословия. Синтез  византийской «сухости» и славянской «мягкости». В целом, по Г. Флоровскому, из такой «двусмысленной» культуры слагался весь наш «славянский логос», порожденный стоящим на перекрестке всех путей древним, довладимирским Киевом, логос, в котором на новую византийскую веру  наложились глубинные местные верования, уже причудливо переплетенные с мотивами болгарского (еретического!) богомильства и компиляциями «от Омира (Гомера, - Авт.), от Аристотеля и от Платона".

Илл.: 1 - Вортигерн, кельтский король Британии первой половины V века и Амброс наблюдают за битвой между красным и белым драконами: иллюстрация из рукописи 15-го века «История королей Британии» Джеффри Монмута; 2 - Матрица Цолькин и ее выделенный центральный, т.н. "мистический" столбец.

Гностические "ереси", как известно, дуалистичны: добрый  бог - злой бог. Однако МОНОтеизм христианства и сам продержался недолго. Коварные "парные" или, как вариант, "трехголовые" (если УЧИТЫВАТЬ "мистический" столбец нашей Матрицы) змеи, приползшие и прилетевшие вслед за волхвами и Звездой с Востока, стали подспудно проникать в христианский сим-волический корпус, причем как в вербальном, так и в иконическом его претворении. Заметим ради справедливости, что всё это вынужденное (под давлением многочисленных культурных факторов язычества) "переосмысление" Змея-Дракона зачастую происходило под иными ли-чинами, однако в историях с "Грехопадением" (Рис.1,2) и "Страшным Судом" (Рис.4,5) Змей в качестве ЦЕНТРОВОГО фигуранта проявился во всей своей первобытной красе.

А почему бы нам действительно не начать разговор о Змеях с наших иудейских первопредков? Тем более, что кроме змея - и всех остальных они, иудеи, сюжетом "Грехопадения" напомнили нам о Мировом Древе. Отсылаю вас к В.Н.Топорову. Цолькин - это ведь и Цокшин (и еще один вариант, Цогшин  или в иной транскрипции - Дзогчен), "Древо Прибежища", "Всецелая Завер-шенность" тибетской Ваджраяны, и русский дуб у Лукоморья, и сама... иудейская Менора. Змей, обвивший ствол Древа - это  еще одна знаменитая символическая реплика Биб-лии, Левиафан: как "змей прямобегущий", так и "змей извивающийся"... А вот кто такие Адам и Ева? А давайте - прямо по Евангелиям! "И будут оба в плоть едину", Мф. 19: 5. Андрогин - и все ранее упомянутые полуантропоморфные ПАРЫ... Змей-ствол превратил эту пару в будущую ТРОИЦУ!

Присмотримся внимательно и к "центровому" Змею, размещенному на православных ико-нах "Страшный Суд" (обратите внимание, как помимо основных персонажей симметрию двух матричных сил в иконической композиции олицетворяют красный и черный ангелы, расположенные по обе стороны от Змея). На представленных здесь двух северных - сольвычегодском и каргопольском изводах Змей-огненный поток изображен с 20-ю "воздушными мытарствами", кольцами повисающими на нем. Впервые после иудейского "Ковчега Завета" Матрица прояснила свои размеры в христианстве, а именно - свою геометрическую ВЫСОТУ. 20 "мытарств" - это 20 вертикальных клеток Цолькина.

И здесь уместна цитата от российского исследователя иконографии "Страшного суда" В.К. Цодиковича: «Огненный поток и его разновидности (змей, столб, река) раскрываются как образы изофункциональные мировому древу».Семантика иконографии «Страшного Суда» в русском искусстве XV-XVI веков

На илл.: утверждающие равноценность символов иудейского Медного Змея и распятого Христа  Моисей и Иоанн Креститель на фрагменте  Триптиха принцессы Антонии  Вюртемберг-ской, Церковь Святой Троицы  в Бад-Тайнахе, Германия

 Символ Змея еще дважды возникнет в иудейском "Исходе": как посох-оборотень в состязании (демонстрации силы) еврейских пра-отцов,  братьев Моисеея и Аарона со жрецами египетского фараона и, наконец, как знаменитый Медный Змей. «И как Моисей вознес змию в пусты-не, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 14—15). Это - самая распространенная версия иудео-христианской религиозной преемственности на сегодня. Насколько она онтологически правильна? Наполовину. Об этом - чуть позже, а сейчас развенчаем популярный "шлягер" о родстве Медного Змея и посоха древнегреческого бога-врачевателя Асклепия. У "друга" гностического Гермеса Трисмегиста Асклепия на посохе было ДВЕ ЗМЕИ (Кадуцей, Цолькин). Ядовитая и та, что с противоядием. Вот именно с их помощью древний врач-маг  и творил чудеса воскрешения из мертвых. Да-да, как в русской сказке о живой и мертвой воде. 

Ведь и у самого Асклепия была пара - Гигия. И представленный выше роскошный мраморный рельеф из парижского Лувра, и другие репликации этого забытого змеиного сюжета рассказывают - в древнегреческом мифологическом ключе - историю ... Конечно же, Христа. Христа и Софии. Но почему же тогда иудео-христианское, авраамическое Единобожие, после пяти веков "творческого поиска" в конце-концов оставило на столбе-шесте-кресте лишь одну "змею", МУЖСКОГО пола?

Илл.: 1,2 - Соборы Святой Софии в Новгороде и Полоцке; 3 - икона Софии Премудрости Божией XVII века из церкви пророка Илии в Ярославле, в н.в. хранится в музее Ярославского кремля

"Одним из мест, где София присутствовала с ранних веков христианства, хотя и без фанфар, является Православие. Православные богословы никогда не отказывались от учения, что жен-ская манифестация Бога существует в запредельной реальности и вдохновляет благочестивых людей на мудрость. Собор Святой Софии в Константинополе, одна из самых больших христиан-ских церквей (добавим сюда и знаменитые древнерусские Софиевские соборы Киева, Новго-рода и Полоцка - Авт.), была названа в её честь, а многие греческие и православные храмы посвящены ей до сих пор. Софиология (теология, связанная с Софией) получила огромную поддержку в конце девятнадцатого и начале двадцатого века, в значительной степени из-за работ Владимира Соловьева, русского философа и поэта, на которого древние гностические идеи оказали глубокое воздействие".(Гностицизм, Глава 4 София: Гностический Архетип Женской Мудрости, С.Хёллер)

   Илл.: две божественные ипостаси, объединенные округлым ОБЩИМ основанием, как Христос и София-Мария в "переходном", раннехристанском образе Богородицы Лоретской (в русск. варианте - как совершенно изощренный синтез Премудрости и Слова, "Богородица Прибавле-ние Ума")

Русский - православный! - софийный гностицизм имел своим основанием уж слишком наро-читые  антиномии "в богослужебной практике и в религиозном миросозерцании наших пред-ков". Перечисляя их широкий иконографический и литургический ряд, зоркий и честный мыслитель-софиолог отец Павел Флоренский в работе "Столп и утверждение истины" упоми-нает одну из таких антиномий на примере самого величественного памятника Св. Софии - ее одноименного собора в Константинополе: "Юстинианов храм Софии посвящен уже Вопло-тившемуся Слову Божию, так что праздником освящения было 22–23-е декабря, а храмовым, – по-видимому, Рождество Христово. Но, вместе с тем, столь же несомненна религиозная связь Софии с Богородицею, раскрывающаяся в богослужебной практике и в религиозном миро-созерцании наших предков" (в частности - двойственный, софие-богородичный иконический ряд - Авт.). И далее расширяет число противоречий в образе Софии, опираясь на цитату из М. Сперанского: "В отношении к Отцу она есть дщерь его: ибо составляет часть его Сына. В отношении к Сыну по закону Отчей любви она есть сестра его. В отношении же закону в воспроизведении она есть его невеста. В отношении к будущим рождениям она есть мать все-го вне Бога сущего; ибо сама она есть первое внешнее существо. Сын передал устроение закона бытия жене. Себе же оставил только закон любви. Подобно тому (выделено мной, - Авт.) как Евва уделением славы, бывшей первоначально в Адаме, получила право быть мати всем живущим на земли: так предвечная Евва подобным сему уделением небесного семени соделалась мати всех сущих на небеси." Отец Павел осекается от  приведенной анологии - ведь рядом с Евой и Адамом - Змей, - но... тогда первыми гностиками были "ветхозавет-ные" авторы, древние иудеи, не правда ли?

Разумеется, Флоренский был не понят. Что уж говорить о еще более усугубленных рус-ских следах "непобежденного гностицизма платоновского или даже шеллинговского типа" в ра-ботах С.Булгакова и В. Соловьева! "Какое же право имеет эта «четвертая Ипостась», внебо-жественная и подверженная падениям на высокое наименование божественной Премуд-рости?" - корит  русских гностиков князь Евгений Трубецкой за их нетрадиционное видение софийного образа ("Смысл жизни"). Ведь так и до Змеи недалеко, как у гностиков-вален-тилианцев, потрясших до глубины души в свое время Отца Церкви Иринея Лионского: "Ибо некоторые говорят, что сама Премудрость (София – Авт.) сделалась змием; поэтому, она противостала Творцу Адама и принесла знание людям». Против ересей.Гл.ХХХ

Агата Тихе и Агатодаймон в человеческом обличии, держащие рог изобилия, фиале и ойнохоэ, окружающие основание (алтарь?), на котором стоит огромный бородатый Змей, 350 г. до н.э., Делос, Археологический музей

Забегая вперед, отмечу также и еще не рассматриваемые нами "страсти" о запутанности-антиномичности христианской ТРОИЦЫ. Но отчего же все так?

"Обосновать" Звезду и Пирамиду было проще, геометрически проще! Другое дело - скопище цолькинских "змей"... Откуда их "выудили" те же валентилианцы, например? Из центра пересечения всех древних ЗНАНИЙ, египетской Александрии. Одна из египетских "божест-венный сил" - "божественная мысль",  змея Сиа (наряду с другой силой - Ху, "Словом") и явилась тем самым праобразом христианской Премудрости. И именно на этом Первоисточнике - с риском для репутации и жизни - настаивали гностики первых веков становления христи-анства. Хотя и сама Сиа, как утверждали Николай Рерих и английский священник, розен-крейцер, алхимик и мистик Томас Воган пришла в "раннюю христианскую веру" из далекого Китая ("Свет пустыни") Теперь мы знаем, что эта "китайская" змея чуть раньше пересекла ещё и Тихий океан.

Илл.:1 - ДВУХголовый  бог времени Нехеб-кау,  символизирующий отправную точку начала времени, держит в руках две змеи, Ху и Сиа. Храм Себека и Гора в Ком-Омбо, Египет; 2 - Ху и Сиа, здесь уже одушевленные "два весла Божественной ладьи, управляющие ее вечным движением", деталь саркофага Главного писца Неспавершепи храма Амона, Танис, XXI династия, музей Фитцвильяма, Кембридж; 3 - Ху и Сиа неизменно на борту ладьи, сопровождают Ра в антропорфном обличье. Фреска Нового Царства; 4 - "Силы" иудео-христианства согласно Филону Александрийскому, как два ангеля-херувима Ковчега Завета

То есть, мы наблюдаем, как древнеегипетский вселенский план-ЛОГОС Бога (придумал- и после изрек, ИЗЪЯВИЛ) со временем перебрал на себя черты Движетеля. Сила Мысли отождествилась с энергией Движения.

А Ху и Сиа прочно вошли в плеяду основных египетских богов (на фрагменте папируса Ани Ху и Сиа - самые крайние слева), которых называют общим словом NeTeRu.

Илл.: календарные антропоморфизмы христианства на лицевой панели урны Св.Доминика, Музей Бургоса, Испания, 1170  г.

Американо-египетский знаток древней религии Страны Пирамид Мустафа Гадаллы ("Египет-ская космология. Живая вселенная") считает, что "основная тема вселенной - ее цикличность. NeTeRu - это силы NaTuRe, которые заставляют мир вращаться, так сказать. Просто называть их богами и богинями ошибочно" И дальше: "Египетское слово «neter» означает силу, которая способна генерировать жизнь и поддерживать ее при рождении. По мере того, как все части творения проходят цикл рождения-жизни-смерти-возрождения, движущие энергии также про-ходят этапы этого цикла. Следовательно, древнеегипетские нетеру, будучи божественными энергиями, прошли (и продолжает проходить) через один и тот же цикл рождения-роста-смерти и обновления. Такое понимание было общим для всех, как отметил Плутарх: то есть, многочисленные силы природы (известные как neteru) рождаются или создаются, подвержены постоянным изменениям, стареют и умирают и возрождаются".

Знаменитый египтолог современности, базельский профессор Эрик Хорнунг ("Боги Егип-та: один и множество") косвенно подтверждает подобное мнение, становясь на позицию по-следователя великого Шампольона Эммануэля де Руже о том, что "NeTeRu основано на фо-нетической связи со словом ter, означающим «омолодить, обновить», и будучи представленным иероглифическим знаком стебля растения, символизирует ГОД". То есть, божества, связанные с годом,  могут олицетворять собою, в том числе, и различные аспекты годичного календаря! Мы ведь еще не забыли про роль Цолькина, как КАЛЕНДАРНОЙ матрицы, в том числе, не правда ли? А вот как видит еще одно соотношение основополагающий космологических понятий видный советский лингвист, один из основателей московско-тартуской семиотической школы В.Н. Топоров: "...во многих языках (например, в ряде индейских) 'вселенная' (или 'небо и земля') и 'год' обозначаются одним словом, ср. нередкие в Упанишадах" (Т2. Мировое Древо. Брахман, п.112 Прим.)

То есть, на основании таких авторитетных заключений, мы можем говорить не только о "мирообразующей", но и о КАЛЕНДАРНОЙ роли всех остальных множественных божеств - уже других древних цивилизаций!

Но почему только древних? Сопоставим все вышеизложенное с рассуждениями о "силах" двух религиозных мыслителей: апологета иудейства,  Филона Александрийского, "оказавшего боль-шое влияние на последующее богословие своим экзегетическим методом и своим учением о Логосе" и русского философа, профессора С.Н. Трубецкого:  "Между миром и трансцендентным Божеством посредствуют силы Божества, образующие и проникающие мир... В учении об этих силах сказываются и философские, и религиозные традиции, монизм и дуализм, платонизм и стоицизм; отсюда сбивчивость и неясность понятий. Во-первых, помянутые силы, как чистые энергии Божества, не имеют по отношению к Нему никакой самостоятельности, особности, личности; во-вторых, они относятся к миру как силы, действующие в нем, образующие его материю, — подобно формам Аристотеля или «сперматическим логосам» стоиков; в-третьих, они отличаются и от Бога, и от мира, являясь как бы тварно-личными посредниками между Богом и миром — духами, которых сам Филон сравнивал с ангелами иудеев или демонами платоников. Все антропоморфизмы Писания, все конкретные образы Его относятся к СИЛАМ Божества, а не к его существу.("Филон Александрийский". Статья в ЭСБЕ)

НО ВЕРНЕМСЯ К НАШЕЙ СОФИИ

Илл.:1,2 - глиф Оллин ацтеков - Цолькин майя; 3 - алхимическое видение Матрицы в  Theatrum chemicum britannicum Элиаса Эшмола; 4 -  божественные близнецы играют в мяч (майянские "силы" в антропоморфном изложении), барельеф из городища Тонина, Нац. музей антропологии, Мехико; 5 - два аспекта китайского андрогина, Дракон и Феникс окружают "пылающую жемчужину"; 6 - парные птице-змеи и шишка-омфал из святилища Исиды-Сераписа, Ватикан; 7 - Святое Семейство христианства; 8,9,10,11 - "двоица" превращается в "троицу" на примере Исиды-Сераписа и Осириса Канопуса, а также Асклепия-Гигии-Телесфора

как силы... которые сам Филон сравнивал с ангелами иудеев

На крышке, "капорете" Ковчега Завета помимо двух ангелов присутствует еще один значимый символический акцент - "золотой венец" в центре (Исх.25:11), который Моисей не забыл вставить в эту, уже иудейскую, барку-ладью-ковчег - по божественному наставлению. Также, как и двух змей-херувимов, уже "очищенных от идольских представлений" (согл. Библейского Энциклопедического Словаря Эрика Нюстрема (Херувим,2456)

Илл.: 1- Ковчег Завета; 2 - Крылатый диск Ближнего Востока; 3 - "Пахтание молочного океана" индуизма, скульптурная группа на храме Минакши, Мадурай, Тамилнад; 4 - две "силы"-"покровá", формирующие плод-купол на храме Василия Блаженного ("Покровá на Рву"), Москва, Россия

Илл.: 1 - Рождество Христово. 1701, фр-т, Россия. Вологда. Мастер Марков Иван Григорьев. Дерево, левкас, темпера. 119,9 х 88 х 33,3. Гос. Русский музей;  2 - клеймо потолочной росписи церкви св. Мартина. Циллис, Швецария

"Силы" Матрицы будут сплетать своими контурами круги-венцы-шишки-жемчужины- омфалы, рождая в итоге, уже столетия спустя, антропоморфных младенцев, в том числе, и божест-венных. То есть, продуцируя в древнейших мировых культурах образ, "представленный МИ-РОМ... КАК НЕРАСКРЫВШ[ЕЙСЯ] ПОЧК[ОЙ]... Это символ, соединяющий противоположнос-ти, посредник исцеляющий, т. е. тот, кто воссоздает целое... Мир, являя нам Предвечного Мла-денца, повествует о своем детстве. И основой для исторической действительности сиротской судьбы богов-младенцев послужила не жизнь человека, а жизнь космоса. Такой подход... со-храняет основное ядро мифологии, в котором заключалась вся ее жизнь и смысл"(Т.А. Шерко-ва-К.Г. Юнг,"Модель мира древнего Египта (Model of the World of Ancient Egypt, Божест-венный младенец как космический образ). https://www.academia.edu/37803864/%D0%9C%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8C_%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0_%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D0%B3%D0%BE_%D0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D1%82%D0%B0_Model_of_the_World_of_Ancient_Egypt_pdf?email_work_card=title

Отметим, что данный процесс нашел свое замечательное философское обобщение у Платона и Плутарха: " в "Законах" [147], будучи уже более зрелым, [Платон] говорит не иносказательно или символически, но в точных выражениях, что мир движет не одна душа, но, может быть, многие и, по крайней мере, не меньше, чем две; из них одна благотворная, а другая — противоположна ей и творит все противоположное. Посередине он оставляет место для треть-ей природы, не лишенной разума и самостоятельного движения, как полагают некоторые, но связанной с обоими началами, всегда стремящейся к лучшему и тоскующей по нему, и домогающейся его, как пояснит наше дальнейшее изложение, в котором учение египтян о богах более всего сближается с этой философией.Об Исиде и Осирисе

 

"УПАВШАЯ В МАТЕРИЮ"

Собственно, именно трактат Плутарха "Об Исиде и Осирисе" надо читать особенно внима-тельно, чтобы понять главное: эстафету двух "Начал"-"Сил" от Сиа и Ху в Египте переняли именно Исида и Осирис (Серапис, чуть позже). Образы именно этой пары, Исиды и Сераписа, перенесенные на хранение в Константинополь после уничтожения их святилищ и арестов священников Нарсесом по приказу Юстиниана I (V-V1 вв.), согласно «History of the La-ter Roman Empire from the Death of Theodosius I to the Death of Justinian. The Suppression of Paganism» Дж. Багналла Бери, John Bagnall Bury (пп.50,51), найдут свое отражение  в симво-лизме христианского Православия, появившись на посохах всех патриархов Восточной Церкви.

https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/secondary/BURLAT/22*....

Обратите внимание, как имя Исиды в контексте  "Разума", "Мудрости" и "Знания" упоминается практически с первого абзаца плутархового текста. И имя Осириса, как "уничтоженного свя-щенного Слова" - также, но чуть реже. Именно Исида - через более позднюю Афину, приведет нас к раннехристанской Софии. Исида тождественна Афине, Афина тождественна Софии. Сер-гей Аверинцев подчекивал: "В упорядоченном здании греческого языка и греческого мифа идея Софии и образ Афины стоят друг против друга, взаимно отражая, осмысляя и объясняя друг друга".К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской

Отетьте для себя также и общий этимологичский корень двух божеств, корень, сквозящий в названиях гностических сект "офиты" и "офиане", от όφις – "змея".

Плутарх со своей стороны утверждает,  что в египетском Саисе "изображение Афины... называют Исидой", а вот "созвездие Исиды...  у египтян зовется Софис". И далее: "имя «Исида» производят от понятий «разумно двигаться» и «влечься», ибо она есть одушевленное и осмысленное движение. Имя это не варварское, но как общее наименование всех богов (теос) происходит от слова «зримый» (театос) и «движущийся» (теон), так и эту богиню мы, подобно египтянам, называем Исидой в честь знания и движения". 

Исида - змея, что подтверждают варианты ее иероглифики, но она и крылата. И у Афины в "атрибутах" значатся Змея и Птица. Одна Пистис София, София ИСТИННАЯ, в наши дни почти не проявлена (на илл. - витраж Стефана Адама в Kilmore Church, Дервейг, Шотландия, и фрагмент утраченной иконы из Собора Софии Киевской, которую приводит П.Флоренский в монографии "Столп и утверждение истины") , ибо "Христос сокрывает под Крестом невесту свою" ("Христософия", Я.Беме).

Илл.: 1 - София — Премудрость Божия (новгородская). 2-я пол. XV века; 2,3 - мандала и тханка Авалокитешвары -Тары буддизма

Этот распавшийся "мистический брак" - то ли с Церковью, то ли с Девой, то ли с Шехиной-ХохмОй, то ли с самой ... Памятью Божией, "в священных недрах которой есть все, что есть, и вне которой – Смерть и Безумие" ЖЕНИХА Христа, пожалуй , сегодня могут прояснить только греки - своеобразной мифологией, которая выступает сатирой на христианское уче-ние (Премудрость рождается из божественной головы после... удара секирой, совершенно в духе "привычной для грека пародии на все священное", Фрейденберг О.М. Образ и понятие), и одновременно - на "творчество" лояльного  Традиции  крыла гностиков, "уронивших" Софию в Материю и Хаос. Ибо  в нарождающемся Единобожии должен был остаться ОДИН бог. И, разумеется, в такой ситуации "Агнец не вынесет двоих".

К счастью, кроме утонченной иронии греческих мифов остались еще редкие изводы Софии Новгородской, удивительно сходные по композиции с весьма красноречивыми изображениями буддистской "зонтичной" Тары. Есть замечательный анализ старинных икон Павла Флоренского, с подробной описью мельчайших иконических деталей: " В правой руке ее – золотой кадуцей... весь престол находится в золотой восьмиконечной звезде, расположенной на фоне концентрических колец ". А теперь осталось просто объединить все эти данные с макетом, отображающим форму древнейшей "Софии" на Руси, КИЕВСКОЙ:  13-главым собором-пирамидой.