Прежде чем продолжить разговор о строении нашего сознания, необходимо отвлечься и сказать несколько слов о феномене Аватара. Это связано с тем что, как отмечает Патанджали, кроме непосредственного опыта и умозаключения, существует третий способ получения истинного знания - авторитетное свидетельство. Что имел в виду Патанджали под истинным авторитетным свидетельством не возможно понять не понимая природу и миссию Аватара - воплощения божественного сознания в человеческом теле.

Поскольку этот вопрос мало изучен, я подобрал несколько цитат проливающих свет на этот феномен. Надеюсь это будет интересно. После этого мы сможем вернутся и продолжить разговор о сознании с учетом тех его сторон которые остаются скрытыми от нашего внимания.

Приход Аватаров [Avatarhood] имел бы небольшое значение, если бы он не был связан с эволюцией. Индуистский ряд из десяти Аватаров сам, как бы, является параболой эволюции. Первый – Аватар-Рыба, затем амфибия, животное между сушей и водой, затем животное суши, затем Аватар Человеко-Лев, соединяющий человека и животное, затем человек как карлик, маленький, неразвитый и физический, но содержащий в себе божество и овладевающий существованием, затем раджасический, саттвический, ниргуна Аватары, ведущие человеческое развитие от витального раджасического к саттвическому ментальному человеку и затем к надментальному суперчеловеку. Кришна, Будда и Калки описывают три последние стадии духовного развития – Кришна открывает возможность надразума, Будда старается пройти за пределы к высшему освобождению, но это освобождение еще негативно, оно не возвращается на землю, чтобы позитивно завершить эволюцию; Калки должен исправить это принесением Царства Божества на землю, разрушением противостоящих Асурических сил. Прогресс явный и безошибочный.

Что до жизней между жизнью Аватаром, нужно помнить, что Кришна говорит о многих жизнях в прошлом, не только о редких высших, и, во-вторых, что тогда как он говорит о себе как о Божестве, в одном месте он описывает себя как Вибхути, vṛṣṇīnāṃ vāsudevaḥ. Из этого мы вправе заключить, что во многих жизнях он проявлялся как Вибхути, вуалирующий более полное Божественное Сознание. Если мы допустим, что цель Аватаров – вести эволюцию, что вполне разумно, Божество появляется как Аватар на великих переходных стадиях, а как Вибхути, чтобы помогать меньшим переходам.

Аватар, грубо говоря, это тот, кто осознает присутствие и силу Божества, рожденного в нем или низошедшего в него и управляющего изнутри его волей, жизнью и деятельностью; он чувствует себя идентифицированным с этой божественной силой и присутствием.

Вибхути, считается, воплощает ту же силу Божества, которая делает его способным действовать с великой силой в мире, но это и все, что нужно, чтобы сделать его Вибхути: сила может быть очень великой, но сознание не будет сознанием прирожденного или живущего внутри Божества. Это различие мы можем почерпнуть из Гиты, которая является главным авторитетом в этом предмете. Если мы последуем этому различию, мы можем с уверенностью сказать, исходя из того, что связано с Рамой и Кришной, что они могут приниматься как Аватары; Будда фигурирует таковым, хотя и с более имперсональным сознанием Силы внутри него. Рамакришна провозглашает то же сознание, когда он говорит о Том, кто был Рамой и Кришной внутри него. Но случай Чайтаньи особый; ибо согласно тому, что сообщалось о нем, он обычно чувствовал и провозглашал себя бхактой Кришны и ничем больше, но в великие мгновения он проявлял Кришну, становился светел в разуме и теле, был самим Кришной и говорил и действовал как Господь. Его современники видели в нем Аватара Кришны, манифестацию Божественной Любви.

Шанкара и Вивекананда, безусловно, были Вибхути; они не могут считаться чем-то большим, хотя как Вибхути они были очень велики.

Оно [освобождение в надразуме] не может быть высшим, если есть что-то за его пределами – однако здесь речь идет всего лишь об освобождении в верхнем Разуме. Но говоря о высшем освобождении, я просто брал буддийско-адвайтическое видение, как оно есть, и исправлял его, говоря, что это нирваническое видение слишком негативно. Кришна открыл возможность надразума с его двумя сторонами реализации, статичной и динамичной. Будда старался пройти из разума в Нирвану во Всевышнем, как это делал и Шанкара вслед за ним, но иным образом. Оба они согласны в том, чтобы перепрыгнуть остальные стадии и постараться достигнуть безымянного и не имеющего черт Абсолюта. Кришна, с другой стороны, следовал нормальному ходу эволюции. Следующим нормальным шагом является не неимеющий черт Абсолют, а суперразум. Я полагаю, что в попытке перепрыгнуть Будда, как и Шанкара, делал ошибку, уводя от динамичной стороны освобождения. Поэтому необходимо, чтобы Калки исправил ее.

Если Будда учил чему-то иному, чем Кришна, это не мешает его приходу быть необходимым в духовной эволюции. Единственный вопрос, была ли попытка взобраться на высоты абсолютной Нирваны через отрицание космического существования необходимым шагом или нет, имея в виду тот факт, что можно попробовать достигнуть Высшего, следуя как линии neti neti, так и линии iti iti.

Можно быть главой духовной организации или мессией религии, или Аватаром, не достигая в этой жизни суперразума и запредельного.

Он [Рамакришна] никогда не писал автобиографии – то, что он сказал, было сказано им в разговорах со своими учениками и другими. Он, безусловно, был Аватаром, так же как Христос или Чайтанья.

Магомед сам отвергал идею, что он – Аватар, поэтому мы должны рассматривать его только как пророка, инструмент, Вибхути. Христос постигал себя Сыном, который был един со своим Отцом – поэтому он, должно быть, являлся aṃśāvatāra, частичной инкарнацией.

Аватар или Вибхути имеет то знание, которое необходимо для их работы, им не нужно иметь больше. Не было никакой причины, почему Будда должен был знать, что происходит в Риме. Аватар даже не проявляет все Божественное всезнание и всемогущество; он пришел не для какой-то такой ненужной демонстрации; все это есть позади него, но не впереди его сознания. Что до Вибхути, Вибхути даже не нужно знать, что он является силой Божества. Некоторые Вибхути, как Юлий Цезарь, например, были атеистами. Сам Будда не верил в персонального Бога, только в некое имперсональное и неописуемое Перманентное.

Человеческий способ делать что-либо хорошо лежит через ясную ментальную связь; они видят вещи и делают вещи с помощью ума, и чего они хотят, это ментального и человеческого совершенства. Когда они думают о Божестве, они думают, что оно должно быть экстраординарно совершенным в выполнении человеческих дел – это экстраординарные способности в бизнесе, политике, поэзии или живописи, точная память, безошибочная, не подверженная никаким нарушениям или ослаблению. Или же они думают о вещах, которые они называют сверхчеловеческими, как не употребление пищи, связное сообщение о будущем или сон на гвоздях, или поедание их. Все это не имеет ничего общего с манифестацией Божества... Эти человеческие идеи ложны.

Божество действует в соответствии с другим сознанием, сознанием Истины свыше и Лилы снизу, и Оно действует в соответствии с нуждами Лилы, а не в соответствии с идеями человека о том, что Оно должно, а чего не должно делать. Это первое, что нужно понять, иначе нельзя будет понять ничего относительно манифестации Божества.

Манифестация Божества в Аватаре является помощью человеку, потому что она помогает ему обнаружить свою собственную божественность и найти путь реализовать ее. Если различие столь велико, что человек по самой своей природе перечеркивает всякую возможность последовать пути, открытому Аватаром, это просто означает, что в человеке нет божественности, которая могла бы откликаться Божественности в Аватаре.

Вы думаете, в таком случае, что у меня (я не касаюсь Матери) никогда не было никакого сомнения или отчаяния, никаких атак подобного рода. Я претерпел все атаки которые человеческое существо может претерпеть, в противном случае я не мог бы никого уверять: “Это тоже может быть побеждено”. По крайней мере, у меня не было бы права говорить так. Ваша психология ужасно негибка. Я повторяю, Божество, когда оно принимает ношу земной природы, принимает ее полностью, искренне, безо всяких волшебных трюков или притворства. И если позади него и есть нечто, что всегда выходит из-за покровов, это та же самая вещь по своей сути, даже если и более великая по своей степени, что имеется и позади других – и именно чтобы пробудить ее, он находится здесь.

Вопрос, который мне кажется совершенно оторванным от действительности, звучал так: не должно ли определенное совершенство требоваться от Божественной Манифестации. Я выдвинул две препозиции, которые мне кажутся совершенно необходимыми, если только мы не собираемся перевернуть все духовное знание с ног на голову в угоду современным европейским идеям: первое, Божественная Манифестация, даже когда она проявляется ментальным и человеческим образом, имеет позади сознание более великое, чем разум, и не связанное жалкими ментальными и моральными условностями этой очень невежественной человеческой расы – и навязывать эти стандарты Божеству значит делать то, что иррационально и невозможно. Второе, это Божественное Сознание позади внешней персональности фундаментальным образом занято только двумя вещами – истиной свыше, а здесь, внизу, Лилой и целью инкарнации, или манифестации, и оно делает то, что необходимо для этого, способом более великим, чем тот, который видится необходимым и желательным человеческим сознанием. Но я не понимаю, каким образов все это может мне помешать отвечать на ментальные вопросы. Насколько я сам понимаю, если это необходимо для божественных намерений, это должно делаться. Уверен, Шри Рамакришна сам отвечал на тысячи вопросов. Но ответы должны быть такими, какими давал их он и какими стараюсь давать их я, ответами из более высокого духовного опыта, из более глубокого источника знания, а не плодом напряженной работы интеллекта, пытающегося скоординировать свое невежество. Еще в меньшей степени может божественная истина быть помещена перед судом интеллекта, чтобы этот авторитет браковал ее или оправдывал – ибо этот авторитет не обладает здесь ни достаточными полномочиями, ни достаточной компетентностью.

Что вы подразумеваете под вожделением? Аватары могут быть женаты и иметь детей, а это невозможно без секса; они могут дружить, враждовать, иметь семейные чувства и т.д. и т.п. – все это – витальные вещи. Я думаю, что у вас сложилось впечатление, что Аватар должен быть святым или йогином.

Сознание Кришны есть реальность, но если бы не было Кришны, не было бы и сознания Кришны; сознания без сознающего Существа не существует, кроме как в произвольных метафизических абстракциях. Именно персона дает ценность и реальность персональности, она выражает себя в ней и не состоит из нее. Кришна есть существо, персона, и именно как Божественную Персону мы встречаем его, слышим его голос, говорим с ним и чувствуем его присутствие. Говорить о сознании Кришны как о чем-то отдельном от Кришны есть заблуждение разума, который всегда разделяет неразделимое и который также имеет тенденцию считать имперсональное, поскольку оно абстрактно, более великим, более реальным и более постоянным, чем персона. Такие разделения может и полезны для собственных задач разума, но это – не реальная истина; в реальной истине существо, или персона, и его имперсональность, или статус бытия, являются одной реальностью.

Историчность Кришны с духовной точки зрения важна менее всего и не эссенциальна, но она, все же, имеет определенную ценность. Мне не кажется, что возможны какие-то разумные сомнения в том, что Кришна, человек, был не легендой или поэтической выдумкой, а действительно существовал на земле и сыграл свою роль в прошлом Индии. Два факты очевидны, что он считался важной духовной фигурой, чье духовное учение было записано в одной из Упанишад, и что он традиционно считался божественным человеком, тем, кому поклонялись после его смерти как божеству; это – независимо от истории в Махабхарате и Пуранах. Нет причин полагать, что связь его имени с развитием религии Бхагавадгиты, важным течением в потоке индийской духовности, основана просто на легенде или поэтическом вымысле. Махабхарата является поэмой, а не историей, но она, конечно, является поэмой, основанной на великом историческом событии, традиционно сохраняемом в памяти; некоторые лица, фигурирующие в ней, Дхритараштра, Парикшит, например, безусловно, существовали, и роль, которую Кришна играл как лидер, воин или государственный человек, может быть допущена как вещь возможная и, по всей видимости, основанная на традиции, которая может дать нечто исторически ценное, а не воздух мифа или явный поэтический вымысел. Это – настолько, насколько может быть позитивно сказано с точки зрения теоретического резона в отношении исторической фигуры Кришны человека; но в моем видении здесь есть гораздо больше, и я всегда считал инкарнацию фактом и допускал историчность Кришны, как я допускаю историчность Христа.

Теперь об Аватарах и символах. Есть, как мне кажется, кардинальная ошибка в современной настойчивости на биографической и исторической, то есть внешней фактографической, стороне такого явления, как приход Аватара, на случаях его внешней жизни. Что важно, это духовная Реальность, Сила, Влияние, которые приходят с ним или которые он приносит вниз своей деятельностью и своим существованием. Прежде всего, что важно в жизни духовного человека, это не то, что он делал или чем он был внешне в видении людей своего времени (это то, к чему сводится историчность и биография, нет?), а то, чем он был и что он делал внутри; только это придает ту или иную ценность его внешней жизни. Именно внутренняя жизнь дает внешней всякую силу, которую та может иметь; и внутренняя жизнь духовного человека является чем-то широким, полным и, по крайней мере в великих фигурах, настолько наполненным и насыщенным вещами значительными, что нет такого биографа или историка, которые могли бы надеяться когда-нибудь уловить хоть каплю этого или выразить это. Все, что значительно во внешней жизни, таково потому, что оно является символом чего-то, что было реализовано внутри себя, и можно продолжить и сказать, что внутренняя жизнь тоже значительна лишь как выражение, живая репрезентация движения Божества позади нее. Вот почему нам нет нужды выяснять, были ли истории о Кришне транскрипциями, какими бы вольными они ни были, его деятельности на земле, или они являются символическими репрезентациями того, чем Кришна был и является для людей, той Божественности, выражающейся в фигуре Кришны. Отречение Будды, искушение его Марой, его просветление под бодхи-деревом являются такими символами, так и непорочное зачатие, искушение в пустыне, распятие Христа являются такими символами, истинными тем, что они означают, даже если они и не были скрупулезно зарегистрированными историческими событиями. Внешние факты, такие, какие связаны с Христом или Буддой, не намного больше происходящего в жизнях многих других – что же тогда определяет столь великое место, которое Будда и Христос занимают в мире? То, что через них проявлялось что-то большее, чем какое-либо внешнее событие или учение. История сообщает нам очень мало об этом, и, все же, только это и важно. Поэтому мне кажется, что X фундаментально прав в том, что он говорит о символах. Для физического разума важны только слова, факты и действия человека; для внутреннего разума важны духовные события в человеке. Даже учения Будды и Христа духовно истинны не как просто ментальные учения, а как выражение духовных состояний или событий в них, которые они своею жизнью на земле сделали возможными (или даже динамично потенциальными) для других. Также совершенно очевидно, что сектантские стены являются ошибкой, наносом, ментальным ограничением Истины, которое может служит ментальным, но не духовным целям. Аватар, Гуру не имеют смысла, если они не стоят за Вечного; именно это делает их тем, чем они являются для поклоняющегося или для ученика.