Предмет как символ истины
У Гегеля в самом начале "Науки логики" есть выражение "вещи, возведенные в форму мышления, вещи как мыслимые". Есть соблазн вот так определить "предмет". Но тревожит тот факт, что в рассуждениях различных авторов, в том числе имеющих большой опыт мышления, слишком уж часто не делается различия между предметом и соответствующим внешним объектом. Почему это происходит?
Нет сомнения в ментальном характере предмета и в некоем "соответствии по определению" между предметом и объективируемой вещью. Отсюда и возникает импульс представить предмет как мысленную модель вещи. Но интуиция обращает внимание на то, что предмет как бы и не имеет истинностной оценки, он не может (как суждение, описание, теория) быть истинным или ложным, статус предмета - истина, причём это не зависит от того, хорошо или плохо предмет представляет в сознании внешнюю вещь. Предмет - это в первую очередь СИМВОЛ истины, хотя и условный по самому существу символа. Видимо, именно этот момент в понятии "предмет" и позволяет в рассуждениях иногда не делать различия между предметом и вещью.
Важно отметить, что совершенно не существенно, простым символом является предмет, т.е. не имеющим никакого сходства с вещью, или же сложным - отображающим, моделирующим. Поэтому в предмете есть внутренняя свобода, внутреннее пространство для некоего содержания, что позволяет предмету стать концептуально детализированным, например, он может быть концептом реальности (!), метафизикой природы (!!) с условным статусом абсолютной истины. Между прочим, это очень похоже на то, как объективная реальность выступает для нас истиной и может определять истинность утверждений о ней.
Интересно сравнить понятия "предмет теории" и "содержание теории". Мне кажется, содержание теории почти ничем не отличается от самой теории, и то, и другое - описание предмета, описание, внутри которого имеют смысл истинностные оценки. Просто слово "теория" акцентирует целостность описания, а выражение "содержание теории" подчёркивает составность описания, его многогранность, многопозиционность. Можно сделать образное сравнение: некая инженерная деталь (предмет) проецируется на различные плоскости в виде чертежей (описания), а сама дедукция подобна переходам от одних плоскостей к другим, перемещению наблюдателя-описателя вокруг предмета.
Вопрос интересен ещё и тем, что Гегель говорит о своем методе: "я знаю, что он единственно истинный. Это само по себе явствует уже из того, что он не есть нечто отличное от своего предмета и содержания, ибо именно содержание внутри себя, диалектика, которую оно имеет в самом себе, движет вперед это содержание".
Сразу бросается в глаза, что такого рода отождествление (предмета, метода и содержания) невозможно на информационном уровне, где предмет и его описание не могут совпадать. Так что понятие "теория" здесь не применимо. Видимо, это одна из причин, по которой Гегель не использовал слово "теория", а выбрал "метод", ибо смысл его - не описание, а онто-логический природный механизм, т.е. речь идёт о всеобщей реальности как вещи, а также о соответствующем этой вещи ментальном предмете.
"Содержание метода" здесь уже не есть многогранное описание, как это характерно для теории, но есть объективированный природный механизм со всеми его подробностями. А если учесть, что метод есть также и ментальный предмет, то "содержание метода" оказывается "содержанием предмета", которое также почти ничем не отличается от предмета, понятие "содержание предмета" всего лишь подчёркивает концептуальную детализацию предмета.
Отсюда явствует, что никакой объективной истинности у метода Гегеля нет, он есть предмет, и потому есть условная (назначенная) истина, а также и детализированный онтологический концепт. Что же касается знания Гегелем истинности своего метода, то это просто внутренняя субъективная убеждённость автора, вера. Что, впрочем, не мешает этой убеждённости обрести интерсубъективный статус, а концепту стать признанным.
Комментарии
1. Мне кажется, Вы несколько упрощаете Гегеля. Проблема соотношения предмета (в Ваших определениях, некоторого мысленного объекта) и реальности не так проста. Дело в том, что в первичная реальность, реальность как таковая - это не реальность объектов и вещей, а реальность только некоторой многообразной среды различной плотности. То, что человек вычленяет из этой среды объекты как "нечто устойчивое и сохраняющееся в себе" есть ближайшим образом не процесс познания, а процесс естественного приспособления к этой среде. Это существенная поправка. Философия же пытается понять как же обстоит дело с реальностью как таковой, отбрасывая естественные предрассудки об "объективной реальности" как о чем-то наперед данном, известном и пытаясь понять как вообще возможно познание и что такое знание вообще как таковое.
2. На эти вопросы , в первом приближении можно было бы сказать, что отношение субъекта и его среды - есть некоторый сложный процесс, в котором мы "пробрасываем" (проектируем) вовне наши понятия ( мысленные объекты) и ориентируемся, как если бы эти "объекты" в мире действительно были бы такими, как мы их мыслим. Иначе говоря, стул в мире как вещь и стул как понятие - это разные стулья с точки зрения способа доступа к нему, но и там, в вещном мире и здесь, в мышлении, одно и то же понятие "стул" фиксирует объект. Если бы не было понятия "стул", то никакого бы стула мы вовне не увидели, даже если бы сидели на некоторой "горизонтальной плоскости на 4 ножках со спинкой".
3. Вы пишете:
"Предмет - это в первую очередь СИМВОЛ истины, хотя и условный по самому существу символа".
Но по Вашему определению предмет есть мыслимый объект, а символ - это знак, способ, каким мы обращаемся к понятию, на него указываем. Здесь существенная разница (которая также существенна для Гегеля) между понятием (смыслом, содержанием, мышлением) и знаком (символом, словом, и .т.д), которым это понятие репрезентируется.
4. И насчет "метода" Гегеля. Собственно, насколько я знаю Гегеля, под "методом" у Гегеля имеется в виду логический способ, каким разворачивается содержание. Если речь идет не о логическом содержании, а о содержании частном, например, частных наук, то для его выискивания сам метод Гегеля не нужен, это содержание находится вне метода, обычным естественным образом - размышлением, исследованием и.т.д. Собственно методом является "логическая упаковка" найденного содержания в логическое целое так, чтобы это целое было полным и всеобъемлющим.
Однако, в своем чистом виде, такое логическое целое есть то, что Гегель называл "Наукой логики", и только в этом чистом виде метод и содержание совпадают.
Вообще-то, исходная запись есть натуральная дневниковая запись для себя, экспромт без какой-либо доводки, и то, что она была выставлена здесь (варварство), есть просто проба с неясными последствиями :))
1. "реальность как таковая - это не реальность объектов и вещей, а реальность только некоторой многообразной среды различной плотности".
Взгляд на реальность как на среду вполне приемлем, но нельзя же игнорировать "скачкИ качества" как особого рода локальные единения, которые возникают в среде независимо от сознания наблюдателя (и образуют таким образом вещи).
"То, что человек вычленяет из этой среды объекты как "нечто устойчивое и сохраняющееся в себе" есть ближайшим образом не процесс познания, а процесс естественного приспособления к этой среде. Это существенная поправка".
Не понимаю, почему у Вас процесс приспособления вытесняет или отодвигает процесс познания. Разве тут нет единства? Какой смысл брать в кавычки кабана, загнавшего человека на дерево? Ведь он и в самом деле есть нечто устойчивое и сохраняющееся в себе, и его объективация человеком есть и познание, и приспособление.
"Философия же пытается понять как же обстоит дело с реальностью как таковой, отбрасывая естественные предрассудки об "объективной реальности" как о чем-то наперед данном, известном и пытаясь понять как вообще возможно познание и что такое знание вообще как таковое".
Здесь я возражаю против отбрасывания предрассудков и выступаю за их последовательную модернизацию, совсем отрываться нельзя. Приход философии, как и смена парадигм, необходимо подготавливается, и эта подготовка сама есть интересная и поучительная "вещь".
Что касается вопросов вроде "что есть знание и как оно возможно?", то именно на эти вопросы я и пытаюсь отвечать, привлекая (категоризуя) понятие "предмет". Не знаю, может быть, мне только показалось, что через "предмет" можно увидеть место метафизики в общей схеме знания, высветить её статус, чтобы понять, как сделать метафизику строгой наукой.
2-3. По-моему, в Ваших рассуждениях вообще нет "предмета". Как же Вы его понимаете, просто как синоним объекта или синоним понятия? У Вас, как я понял, есть только внешняя среда и внутренние понятия, помеченные знаками. Но я хочу хоть сколько-нибудь прояснить для себя аналоговое (модельное, эмпатическое) знание, потому предлагаю не смешивать предмет и понятие, так как они из принципиально разных областей - конечной и бесконечной, соответственно.
Предмет, это субъективный аналог внешнего объекта, он есть конечный конструктивный ментальный артефакт, который складывается в сознании почти автоматически в виде простого образа-символа, "вопящего" об обнаруженном внешнем источнике истины. Не на понятие этот образ-символ указывает (по крайней мере вначале), а на внешний объект (с диким кабаном шутки плохи :))).
А далее происходит уже сознательная рефлексивная доводка предмета - он превращается в аналоговую модель объекта, которая, становясь тонкой и точной, возможно, уже сама способна что-то улавливать из вне, минуя те примитивные исходные механизмы восприятия, на основе которых вначале был порождён предмет. Может быть, тут какие-то резонансы состояний или индукция, подобная электромагнитной...
Вы можете назвать это мистикой, но я бы не хотел зарубать обозначенное здесь направление внимания из-за каких-то невесомых для меня рациональных (строгих, научных и т.п.) соображений, потому что они законсервируют представления. Ведь я создаю не науку, а скорее, СРЕДУ становления собственного мировоззрения (ну, и науки, если случится удача).
Что касается понятия, то оно есть нечто возникающее над предметом (или привлекаемое предметом), оно из мира бесконечных сущностей, пронизывающих весь действительный мир, всемасштабно, фрактально присутствующих в нём. Предмет, утончаясь в своём подобии объекту, обрастает понятийной оболочкой, как бы концентрирует и единит массив привлечённых понятий (образ: электронное облако вокруг ядра атома). Здесь (в ядре, в предмете) возникает локальная область творения, или, как говорил М.К.Мамардашвили, "напряженная зона сознания" (и "особое время жизни, не текущее хронологически, но то, в котором ты пребываешь").
4. О Гегеле поговорим как-нибудь отдельно. Надо ещё читать. Есть проблемы понимания, как раз связанные с "чистотой", с бестелесной развёрткой непонятно чего.
1. Конечно же, я воспринимал Вашу запись как набросок, мысли на тему. :))) Я просто поделился с Вами своими соображениями по "поводу" Ваших.
2. Согласен с Вами, что представление о реальности как некой среде - есть самое малое, что можно о ней сказать и, конечно, недостаточное. Действительно, кроме таких объектов, которые мы конституируем сами - типа "стул" - существуют объекты, которые сами себя конституируют - органические объекты, другие люди, социальные институты и т.д.. Ваш пример с кабаном, в этом отношении вполне уместен.
3. Если продолжать мое рассуждение о Среде дальше, то конечно возникнут и вещи, и предметы, и их отличие от понятий и т.д. Я согласен с Вашим определением предмета как мысленной модели внешнего объекта. Это вполне естественное определение. Просто, чтобы к нему, как мне кажется, аккуратно подойти надо сделать шаг назад, понять как нам дан сам "внешний объект", как он конституируется. В этом состояла одна из главных проблем немецкой классической философии - как из многообразия чувственной среды выступает некоторая цельность - объект с многообразными свойствами, сохраняющимися во времени и в пространстве. :)))
Да, здесь надо учитывать онтогенез личности с самых пелёнок и более того, априорные формы восприяния, т.е. не только то, что даётся (data), но и то, чем берётся (capta).
Спасибо.
To Ron.
А Вы как-то знакомы с теорией предмета А.Мейнонга?
Нет, был бы очень признателен за ссылку в сети.
To Ron.
Текстов самого Мейнонга (на русском) в сети я не встречал. Есть некоторое количество статей (рефератов) про него. Например:
К вопросу о феноменологическом аспекте философии Алексиуса Мейнонга
А. М. Никитина
Теория предметов А. Мейнонга и проблемы логической семантики
Савкин П.Д.
Теория предмета Алексиуса фон Мейнонга
Гречаная О. Дипломные работы.
Австрийское неприятие И.Канта в философии А.Мейнонга
Черепанова Е. С.
Ссылки не сохранились. Можно найти их через google по названию (без фамилий).
Спасибо, нашёл, но очень мало.
А.М.Никитина
http://paradigma.narod.ru/04/phenomenology.rtf
Е.С. Черепанова
http://articles.excelion.ru/science/filosofy/04726320.html
http://narratif.narod.ru/antikant.htm
Мейнонг различает четыре вида предметов: объекты, объективы (!?), дигнитативы (истина, прекрасное и благо) и дезидеративы (должное и цель). И всё это в соответствии с элементарными переживаниями - представлением, мышлением, чувством и желанием.
Причудливая классификация, но есть отчётливое ощущение, что именно чего-то такого и не хватает. Пусть это феноменология, но концептуальные констатации нужны, хотя бы затем, чтобы потом концептуальную аналитику не "душило безмолвие".
"Так как вся философия Фалеса состоит в том, что вода является этим первоначалом, то единственно интересным является вопрос: в какой мере это важно и спекулятивно. Фалес понимает сущность как бесформенное. Между тем как обыкновенно признают, что чувственная достоверность каждой вещи заключается в ее единичности, Фалес теперь учит, что нужно возвести предметную действительность в рефлектирующееся в себя понятие и положить ее самое как понятие ; начальной стадией является то, что вселенная положена как вода, как простое всеобщее" (Гегель "Лекции по истории философии"). Думаю, что этот отрывок имеет отношение к обсуждаемым здесь вопросам. Хотелось бы прояснить, в первую очередь, что означает "предметная действительность", что общего она имеет с предметом и чем от него отличается.
Предлагаю следующую интерпретацию. Гегель говорит о действительности, а не о предметах. Слово же "предметная" (в данном случае можно говорить и "опредмеченная") здесь второстепенно в том смысле, что не меняет содержания слова "действительность", оно только намекает на то, что происходит ДАЛЬШЕ в наших представлениях о реальности (о первоначале).
Гегелю важно показать, как эволюционирует наше понимание реальности. Сначала мы осознаём чувственную действительность, которая долгое время остаётся для нас первой реальностью. Затем от этой примитивной онтологии отщепляется гносеология - мы осознаём свои представления (предметность) и понятия о действительности (а саму действительность как единичную по отношению к понятиям), и, наконец, восходим к более глубокой онтологии - свои понятия начинаем понимать как всего лишь подобия некоей подлинной реальности - природных понятий (в духе понятийного реализма Платона). И всё это показывается на примере воды Фалеса, которая от действительной единичной воды была возведена в "простое всеобщее".
Это вроде как понятно. Но вот почему в качестве ПРЕДМЕТА философии Фалеса, по Гегелю, берется именно тезис, что "все есть вода", а не, например, полные глубокого философского смысла изречения семи мудрецов, того же Фалеса? Почему бы не взять в качестве предмета философии изречение "Познай себя", который тоже приписывается по некоторым источникам Фалесу? Часто делается ссылка на то, что высказывания семи мудрецов носили прикладной, практический характер. Нужно отметить, что не все изречения. Почему-то мысли ранних греческих философов относительно сути природных вещей признаются философскими, т.е. можно сказать имеют предмет философского анализа, а мысли касающиеся социального бытия выносятся за скобки
"почему в качестве ПРЕДМЕТА философии Фалеса, по Гегелю, берется именно тезис, что "все есть вода""
Ну, это классика. Предметом философии являются первопричины. По Аристотелю их четыре: сущность вещей, материя (субстрат), причина движения ("то, откуда начало движения") и цель ("то, ради чего"). Но во времена Фалеса не было чёткого понимания этого, потому приходится выбирать из того, что у Фалеса всё же есть о первопричинах.
"Почему бы не взять в качестве предмета философии изречение "Познай себя", который тоже приписывается по некоторым источникам Фалесу?"
Себя можно мыслить как часть всего мира, тогда ответ на Ваш вопрос очевиден: сама по себе философия по своему существу не может ограничиваться частью своего предмета. Ограничения ей могут быть только навязаны со стороны (было и, похоже, будет; я и сам, честно сказать, на распутье).
Если же понимать себя как познающий аппарат, то так же очевидно, что в своей человеческой конкретности он ВТОРИЧЕН, он должен сначала стать, набрать объём, мощность, и только после этого его можно заметить как объект и начать изучать как предмет, что, собственно, и делается.
"Почему-то мысли ранних греческих философов относительно сути природных вещей признаются философскими, т.е. можно сказать имеют предмет философского анализа, а мысли касающиеся социального бытия выносятся за скобки"
Я не думаю, что выносятся, тем более сейчас, когда сила социальных явлений такова, что может привести к войне, сметающей всю цивилизацию. С другой стороны основа всего того, что относится к человеческому бытию, по большому счёту находятся за пределами общества, социальные события и закономерности суть лишь конкретные проявления более общих природных положений. Так что возникает вопрос: может ли больное общество стать здоровым внутри себя самого без глубокого понимания своей вложенности в Мир, без понимания тех самых первопричин? Не усугубим ли мы болезнь, ограничивая предмет философии? У меня нет ответа на этот вопрос.
А что же те, кто лучше (профессионально) разбирается в этом деле, где они (рискованный вопрос, который может возбудить неуравновешенных оракулов)?