Систематизация и связи

История философии

«Зачем русским людям Пасха, этот ветхозаветный еврейский праздник?» – спрашивают некоторые.
Одни отвечают, что это всего лишь дополнительный праздник; другие – это традиция; третьи – что это шанс приобщиться к тайне воскресения Христа.
В 2008 году я совершил паломничество по Святой Земле. А в прошлом году на Пасху был в паломнической поездке по православным монастырям русского севера: в Свято-Троицкий Преподобного Александра Свирского мужской монастырь и Введено-Оятский женский монастырь. Я поинтересовался у паломников и трудников монастыря, почему они приехали в монастырь и что для них значит Пасха.

 

Праздник Пасха (или Пѐсах) это древний еврейский праздник в память исхода евреев из Египта и освобождения от рабства. Слово «Пѐсах» означает «прошёл мимо», «миновал». Связано оно с десятью казнями египетскими. За отказ фараона отпустить израильский народ Бог «наказал Египет страшной казнью», убив всех пе́рвенцев как у людей, так и у скотов. Казнь миновала лишь первенцев иудеев, жилища которых Бог прошёл мимо, различив по условному знаку (крови а́гнца на косяке двери).

В память об этих событиях «всему обществу Израилевых» предписывалось вечером 14-го нисана (первого месяца еврейского календаря) приносить в жертву а́гнца — однолетнего ягнёнка или козлёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи. Пасхальный агнец иначе именовался «пасхой» («песахом»).

Иисус Христос во время Тайной Вечери произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда».

Согласно недавно найденному «Евангелие от Иуды», Иуда не был предателем, а исполнил последнюю волю своего учителя, чтобы осуществилось предсказание пророка Захарии: сын рода Давида «пронзён в руки и ноги язычниками, а на третий день воскреснет».

Иисус был казнён в пятницу накануне праздника Пасхи (Песаха). Казнь распятием на кресте была мучительной. Приговорённого прибивали гвоздями между костями предплечий и в пяточную кость, отчего кровотечения почти не было. Умирал казнённый от обезвоживания под палящим солнцем в течение 3–6 суток. Если распятый терял сознание, его приводили в чувство поднесённой к воспалённым губам губкой с уксусом. Чтобы распятый умер, ему перебивали ноги, поскольку без опоры на подпорку тело обвисало и человек быстро задыхался.

Саддукеи попросили Пилата завершить казнь до захода Солнца, т.е. до начала праздника Пасхи. Двум «разбойникам» голени перебили. Но когда подошли к Иисусу, увидели Его уже умершим и не перебили у Него голеней. Так исполнилось Писание: «кость Его да не сокрушится».

Можно верить Евангелиям или апокрифам, произносить имя Исус или Иисус, но оспорить факт казни проповедника из Назареи невозможно.
Библейская история, разумеется, миф. Но миф – это древнейшая форма передачи знания; в основе лежат реальные события, по-разному интерпретируемые. Чтобы понять их, нужно верить, что они в действительности происходили.

Сергей Пивоваров предполагает, что вместо уксуса Исусу была дана обезболивающая смесь со змеиным ядом и морфием, от которой Он впал в коматозное состояние. Надсмотрщик римский воин Лонгин уколол Исуса для проверки копьём. Тот не шелохнулся, как будто мёртвый. Но кровь потекла и вода (лимфа), что у мёртвых не бывает. Т.е. сердце продолжало работать. По просьбе к Пилату саддукея Иосифа Аримафейского Исус был снят и отнесён в пещеру (гробницу). Там, под присмотром Иосифа и брата Симона, Исуса лечили оливковым маслом (оно вытягивает яд через поры кожи). Он очнулся и был перенесён до выздоровления в другое безопасное место. Римляне-стражники их и видели, как двух ангелов в белых одеждах, под руки выводящих Исуса на третий день. Исус Назорей выжил и умер в глубокой старости в изгнании. Врагами-саддукеями Исус был объявлен лжепророком, имя его было запрещено для упоминания иудеями до скончания века человеческого, то есть и до сих пор.

В 1 веке нашей эры у христиан праздник Пасхи ежегодно отмечался вместе с иудейским Песахом, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии. У христиан название праздника Пасхи приобрело иное толкование — «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу».

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всех христиан рассматривался в 325 году на Никейском соборе, впоследствии названном Первым Вселенским. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия. Все епископы подписались, чтобы праздновать Пасху всем в один и тот же день.

Однако через какое-то время Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни.
В 1923 году был принят новоюлианский календарь, более точный чем григорианский. В греческих церквях из-за этого произошёл масштабный церковный раскол, не урегулированный по сей день. В Русской и Сербской церквях оставили прежний григорианский календарь из-за возможной смуты в народе.

Я не оспариваю культурного значения крещения Руси, которое позволило приобщиться к европейской цивилизации и выйти на более высокий уровень развития.
Но до принятия христианства на Руси, наши люди не были безбожниками: они поклонялись языческим богам природы. Все праздники проходили на природе. И сейчас наши религиозные праздники вмещают в себя как христианские, так и языческие традиции.

В России практически везде на Пасху устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. Пасхальный обычай катания яиц был связан с верой древних славян в демонов. Люди верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов танцевать, падать, опрокидываться. Если же яйца ударять друг о друга, то можно заставить духов биться лбами, тем досаждая им.

У восточных и южных славян есть поверье, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Вознесения) Христос ходит по земле в одеждах нищего бездомного человека. Поэтому в эти дни щедро раздавали милостыню.

У русских существовало поверье, что в день Пасхи открывается небо, и в продолжение всей Светлой недели души усопших беспрепятственно переходят в «селения праведных», постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними.
Согласно поверью, в день Воскресения Господня ворота в царство небесное открыты, а тот, кто в этот день умрёт, попадёт сразу в рай.

На Руси в Великдень каждый хотя бы несколько раз старался ударить в колокол. По мнению селян это приносит счастье и… лучше родится гречка.
В Киевской области существовало поверье: когда на Великдень после разговенья выйдешь из дома на улицу, то, что первое увидишь, тем и занимайся — будет удача.
В Белоруссии считали, что на Великдень нельзя разжигать печь. В Гомельской области в ночь на Пасху молодёжь «забавлялась» ночью: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их; разбрасывали дрова, закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома.

Во многих местах России и Украины и в наше время на Пасху идут на кладбище «похристосоваться с умершими родителями», приносят яйца, пироги, низко кланяются могилам и говорят: «Христос воскресе!» Многие уверены, что в этот день умершие всё слышат. Яйца либо кладут на могилу, либо крошат на мелкие кусочки.
Хотя поминовение умерших на Светлой неделе противоречит церковному канону (как несовместимое с радостью по поводу Воскресения Христа), «похристосоваться с умершими» сохранило статус народного обычая.

Любопытно замечание одной пожилой женщины: «Раньше, в старину, когда народ был праведный, придя на кладбище на восклицание „Христос воскресе!“ можно было услышать и ответ от умерших, а теперь народ исплутовался, так и не слыхать».

Доктор филологических наук, профессор И.А.Есаулов считает, что в русской культуре именно Пасха является главным праздником. Пасхальное спасение прямо указывает на небесное воздаяние, а не земное. Если в русском православном мире доминанта пасхальная, то в западном мире доминанта рождественская. В западной культуре акцентируется не смерть и последующее воскресение Христа, а сам приход в мир, рождение Христа, дающее надежду для земного мира на его преображение.

Вера является частью самосознания народа, его истории, традиций и верований. Поэтому «выбор веры» для Руси, как это сделал князь Владимир, между исламом, католицизмом, иудаизмом и буддизмом, лично мне кажется нонсенсом. Нельзя заставить верить, невозможно научить вере. Вера – это Откровение, это дар Божий!

Однажды видел у храма большую очередь за «святой водой». К розливу подошёл охранявший порядок полицейский и попросил служителя налить ему «святой водички» для себя и друзей вне очереди…

Нельзя требовать от людей веры. Человек требует доказательств и жаждет отрицания, а потому нужно дать ему возможность убедиться в истинности Божьего Закона прежде всего на собственном опыте. И дело вовсе не в ответственности перед Богом за своё поведение и не в посмертном воздаянии за добрые дела. Человек хочет вознаграждения в этой жизни. Именно вера в то, что творя добро для других, ты тем самым делаешь благо своей собственной душе, — это и есть земное воздаяние за любовь.

По моему мнению, лучше всё-таки верить, чем не верить. Пусть даже вера самообман, иногда она спасительна. А вдруг там что-то есть. Ведь никто ещё оттуда не возвращался. Может быть, там не так плохо..?

Даже если вера есть результат самовнушения, то те добрые дела, которые творятся верой в любовь, стоят того, чтобы жить таким самообманом. Ведь, по большому счёту, у нас нет ничего, кроме веры. Всё зиждется на вере, а разворачивается вокруг любви.

Вера есть единственный способ приобщения к Тайне, своего рода ключ, но не для расшифровки, а скорее к запуску механизма, цель и принцип действия которого нам неизвестен. В этом и состоит ЗАКОН ВЕРЫ, когда если не поверишь, то ничего не увидишь, не услышишь и не поймёшь. Вера не есть бегство от реальности, а, скорее, способ вернуться к ней, увидев мир под другим углом зрения и осознав, что всё взаимосвязано и случайностей не существует. Вера освещает жизнь радостью, тогда как безверие хуже слепоты.

Нельзя не радоваться, глядя, как возрождается былая красота монастырей. Однако, на мой взгляд, успех церковной жизни следует измерять не количеством возрождённых монастырей и построенных церквей, а улучшением нравственного состояния общества. Строить храмы и служить обедни легче, чем любить несмотря ни на что.
Не получится ли опять, что монастыри будут богаты, а люди бедны?
Разве люди требуют меньше заботы, нежели камни?

Когда я посещаю русские православные монастыри, у меня всегда вызывает недоумение торговля в храме. Фото и видеосъёмка запрещена, или только за деньги. 0чередь в церковную лавку подчас длиннее, чем к священнику на исповедь. Часто шум торгующих в храме заглушает богослужение и мешает сосредоточиться на молитве.
О каком священнодействии в таких условиях можно говорить?

В храмах обряды заменили любовь практическую, а жертвоприношения подменили самоотверженность любви. Как сказал мой друг, работавший при церкви, есть прихожане, а есть «захожане» – те, кто заходят лишь свечку поставить, перекреститься и покаяться, чтобы грешить дальше. «А не согрешишь – не покаешься».

Многие приходят в Церковь, только когда им плохо. Они молят Бога о прощении, просят счастья и здоровья для себя и близких. Для многих людей вера превратилась в ритуал, как и посещение храма. Такие люди полагают, что можно в церковной лавке прикупить по дешёвке «святости» без труда души и без веры, чтобы было чем отчитаться на Страшном Суде.
Но если нет веры в душе, то все ритуальные действия никакого смысла не имеют.

Я не против церкви как сообщества верующих людей, но против тех церковников, которые превратили веру в промысел, а распятие в украшение.

"Самое гадкое и отвратительное что может быть — это лицемерие в церковной ограде. Что греха таить, иногда мы сталкиваемся с такими примерами. Даже среди пастырей, которые не силой своей веры, не подвигом своей жизни, не любовью и добродетелью, а внешним видом и сладкими словами, речами, особым стилем отношения с людьми пытаются представить себя духовно сильными, проницательными, благочестивыми и достойными уважения", — сказал патриарх Кирилл после богослужения в московском Новоспасском монастыре.

Меня крестили, когда мне был всего год, по настоянию моей бабушки на родине предков – в Воскресенском храме Арзамаса. «Второе крещение» – настоящее «духовное рождение» – произошло со мной в возрасте Иисуса Христа, когда я попал в автокатастрофу. В прошлом году я совершил омовение в реке Иордан в том самом месте, где Иоанн крестил Иисуса.

Академик Юрий Пивоваров считает, что нужна христианская демократическая партия, нужно, чтобы церковь пошла в народ.
Церковь должна быть вместе со своим народом, делить с ним все трудности и радости. При этом надо различать церковь как тело христово, и церковь как социальный институт.

Некоторые полагают, что если бы церковь не была консервативной, она бы не сохранилась на протяжении такого длительного времени.
Другие убеждены: если ереси не разъедают церковь, то нет развития церкви через плюрализм мнений.

Задача церкви – спасать душу каждого конкретного человека. А спасение души не зависит от политического режима и государственного устройства страны.

«Церковь призвана хранить Божью правду и её провозглашать. Не её дело делить светскую власть, участвовать в политической борьбе. Не её дело направлять гнев народных масс в ту или иную сторону. Дело церкви провозглашать Божью правду», – полагает Патриарх Кирилл.

«Чернь считает религию правдой, мудрец – ложью, правитель – полезной выдумкой», – говорил древнеримский философ Сенека.

«Если бы Бога не было, Его стоило бы выдумать», – утверждал Вольтер.

Некоторые современные интеллектуалы требуют удаления церкви от государства, а религию считают мракобесием.
А вот Адам Миллер полагает, что «религия удерживает нас от бегства, чтобы мы могли уделить внимание сопротивляющейся доступности мира, который нам дан. Церковный антураж, ритуалы, витражи, чётки, паства, требники и прочее используемое религией, это не простые протезы для веры. Это инструменты для практикования имманентности, призывающей к изящному присутствию в наших отношениях здесь и сейчас. Религия, далёкая от покидания этого мира, помещает нас, когда ей удаётся, прямо в мир имманентности».

Доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев считает, что религия – это по сути утверждение о том, что в мире есть нечто абсолютное, превышающее те конечные формы, в которых мы живём, конечные формы мира и конечные формы нашего бытия. По сути религиозность это утверждение, что мы не ограниченные существа, что наше феноменальное эмпирическое бытие, которое ограничено и несовершенно, что это не всё в нашей жизни, что есть некое абсолютное, трансцендентное, бесконечное измерение в мире, и главное, в нашем собственном существовании.

Автор книги «Эволюция человека» доктор биологических наук А.В.Марков считает, что Бога нет, но религии «выполняют важную социальную функцию – сплачивают коллектив. Заставляя отдельных индивидов вести себя иррационально, они в целом побуждают общество вести себя в высшей степени рационально, потому что сплочённое религией племя будет побеждать племена, у которых при прочих равных условиях религия не такая эффективная».

Важно не смешивать такие понятия как вера, религия и современная церковь. Современная церковь (например, РПЦ) это юридический субъект (общественный институт), подчиняющийся законам правового государства.
Вера – феномен сугубо личный, интимный.
Религия – это связь человека с Божественным, способ Его постижения.
Вера – от Бога, религия – от человека.

Гейдар Джемаль полагал, что есть два типа веры: онтологическая – присущая изначальной природе человека, и вера гностическая. Гностическая вера исходит из того, что Бог трансцендентен бытию, противостоит бытию, Бог есть абсолютно иное, Бог за пределами бытия и противостоит бытию как неправде. Онтологическая вера сближает человека и Бога.

«Постигая себя, человек постигает Бога, ибо человек есть одна из форм бытия, существования, воплощения Бога.
Когда мы познаём мир, мы познаём Бога.
Бог везде, но постичь Его можно, лишь уподобляясь Ему.
Отношения человека с Богом носят характер со-творчества.
Мудрость состоит в постижении и выполнении воли Бога.
Всецело подчинившись воле Бога, человек понимает своё предназначение как несомненное и неоспоримое для него благо.
Спасение происходит через постижение закономерности, которую открывает человеку Бог.
Только тот, кто верит в Бога, ждёт от Него ответа; только тот, кто верит Богу, получает знание от Него».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Кальвин учил, что у каждого человека есть врождённое чувство, что Бог есть.
Большинство людей верят «слепо» – им не нужно никаких доказательств, они не хотят знать, они хотят верить.
Священнослужители верят убеждённо, но не рассуждая логически.
И только малая толика людей верят логически, потому что у них есть свои аргументы и свои доказательства Бытия Божия.

Профессор Стивен Эванс привёл два нравственных довода в пользу бытия Божия. 22 мая 2015 года он выступил с докладом в Русской христианской гуманитарной академии в Санкт-Петербурге. Эванс считает, что все люди имеют ощущение Бога даже на подсознательном уровне как ощущение своей нравственной ответственности. Это чувство нравственной ответственности и есть естественное доказательство Бытия Божия. То, что у каждого есть своё личное человеческое достоинство, и доказывает, по мнению Стивена Эванса, существование Бога.

Некоторые просвещённые люди отрицают существование Бога и называют себя атеистами. На самом деле, большинство из них просто недовольны деятельностью РПЦ.
Конечно, можно не соглашаться с какими-то представлениями о Боге. Но как можно отрицать то, что не познано и познать невозможно?

Доктор философских наук А.И.Бродский свою пятую лекцию посвятил реальности небытия и Бога.

Говорят: все пути ведут к Богу.
А может ли быть религия без Бога?
Некоторые пытаются построить религию без Бога, основанную лишь на морали.
Например, буддизм не подразумевает наличие внешнего Бога.
Будда, Кришна, Иисус Христос, Мохаммед не создавали религий, а своим личным примером показывали путь к Богу.
Ну а священники и властители превратили живой путь к Богу в веру в ритуалы.
Конфуция власти всячески пытались обожествить, хотя он был категорически против.

Фихте первый сформулировал, что в церковной традиции учение Христа было искажено, а подлинное христианство это как раз еретическое христианство. В исходном учении Христа не было идеи греха, оно потребовалось церкви для того, чтобы ввести идею закона и послушания. Церковь в какой-то момент заместила государство и она должна была стать аналогом государства. А чтобы стать аналогом государства, нужно было в саму религиозность ввести идею закона, подчинение паствы иерархам. И благодаря иудейской идее греха и грехопадения они были внедрены в христианство, где их изначально не было.

По мнению доктора философских наук Игоря Ивановича Евлампиева, в истории было не одно, а два христианства. Одно реализовано в церковной традиции, а другое – в виде различных гностических ересей. Они создают разные модели человека и культуры.

В церковной традиции (совершенно не важно, католицизма, протестантизма или православия) главный принцип – принцип онтологической дистанции между человеком и Богом. В этой традиции человек и Бог разделены радикально благодаря грехопадению и не снимаемого греха. И поэтому, хотя человек и богоподобен, но в своей жизни он не может претендовать на абсолютность (которая чисто потенциальна и будет реализована в потусторонней реальности), но в своей жизни своими делами мы никогда не сможем её реализовать.

Главный принцип альтернативной версии христианства (духовной) – это принцип боготождества: человек и Бог тождественны, где тождество предполагает и различие. Человек потенциально тождественен и может и даже должен раскрыть эту божественность, эту абсолютность в своей жизни. В этом случае религия говорит о путях раскрытия этой божественности. Это мистический акт, в котором человек раскрывает в себе Бога, сливается с Богом.

В западном католическом христианстве в центре стоит индивид и его личная ответственность перед Богом. В восточном христианстве (православии) индивид служит государству, которое обеспечивает выживание всех, и таким образом является сверхценностью.
В западном христианстве главный символ – распятие, символизирующий страдание.
В восточном христианстве главный символ – икона, символизирующая радость единения с Богом.

«Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божия», – говорил русский святой Серафим Саровский. Этому следовал и Серафим Вырицкий.

Но что такое Святой Дух Божий?
Дар Духа Святого можно получить верою, а не делами закона. (Гал.3:1-14).
Только вера позволяет коснуться Духа Святого Божия.

«Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый». (Евангелие от Марка 13 стих 11)

Возможно, Святой Дух – это «божественный вселенский Интернет», с которым можно вступать в контакт посредством умно-сердечной молитвы, когда чИстота твоих чувств и мыслей соответствует чАстоте духовного мира.
“Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога” (Матф. 5:8).

Возможно, Дух истины – это «божественный навигатор», который помогает оказаться в нужное время в нужном месте и говорить то, что является необходимым.
«Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам». (Ин.16:7-15).

Биологи признают, что мозг человека это био-процессор и действует как приёмник-передатчик. Директор института динамика мозга (Марсель, Франция) Пётр Брежестовский считает:
«Давно уже существовали представления о том, что мозг, кроме выполнения своей функции контроля за организмом, восприятия информации с помощью органов чувств, которые у него есть, он ещё является параллельно этому и приёмником какой-то другой информации, и может быть, существует какая-то другая информационная система (надсистема), которая намного сложнее, чем наша, и каким-то образом она может просачиваться сюда. Это связано с состояниями интуиции, какого-то необычайного всплеска творчества, когда говорят, что мне пришла идея во сне».

Одни называют это интуицией, другие «ангелом-хранителем». Но суть одна: человек получает необходимую информацию не путём собственных умозаключений, а как ответ на свой запрос.

Согласно квантовой теории, сознание является программой для квантового компьютера мозга. Программа эта может работать и в состоянии клинической смерти, что объясняет воспоминания людей, переживших клиническую смерть. После смерти информация (файл души) растворяется в информационном поле Вселенной. То, что сознание является неотъемлемой частью Вселенной, соответствует представлениям индуизма и буддизма.

Лично я верю в Высшую Силу, которая контролирует происходящее на Земле. Сто лет назад не могли и представить, как можно по миниатюрному «мобильнику» общаться с космонавтами на орбите, а через Интернет с людьми на всей планете Земля. Это казалось чудом, как глобальная навигация и дистанционное управление. А сегодня это доступно каждому. И потому «вселенский Интернет» уже не кажется чем-то невозможным.

«Верую, ибо абсурдно», – говорил Тертуллиан.
Почему человек верит, он часто и сам сказать не может. Веру объяснить невозможно. Вере невозможно научить, веру невозможно передать, о вере даже невозможно убедительно рассказать. Вера – сугубо личный, интимный психологический феномен. Для кого-то вера есть утешение, для кого-то самооправдание, для кого-то смысл жизни.

Вера – это разговор о пределе, о границах пределов и предмете человеческого познания. Знание начинается с веры.
Противопоставление веры и разума не было ни в авраамической традиции, ни в православном христианстве.

Религиозная вера лишь частный случай веры, это превращённая форма эмоциональной трансцендентальной сущности человека.

Вера в посмертное существование является ключевым моментом любой религии. Без продолжения жизни после смерти (пусть даже в памяти потомков) наше земное существование теряет смысл.

Вера в бытие души после смерти тела – основа всего земного порядка. Именно вера, а не знание. Твёрдое знание о жизни после смерти может повлечь не менее разрушительные последствия для земного порядка, чем безверие. Если человек будет точно знать, что его ждёт после смерти, то и жизнь его будет иной.

В романе «Братья Карамазовы» Достоевский словами Великого Инквизитора обращается к Иисусу Христу:
«Нет заботы беспрерывнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, пред кем преклониться. Но ищет человек преклониться пред тем, что уже бесспорно, столь бесспорно, чтобы все люди разом согласились на всеобщее пред ним преклонение. Ибо забота этих жалких созданий не в том только состоит, чтобы сыскать то, пред чем мне или другому преклониться, но чтобы сыскать такое, чтоб и все уверовали в него и преклонились пред ним, и чтобы непременно все вместе. Вот эта потребность общности преклонения и есть главнейшее мучение каждого человека единолично и как целого человечества с начала веков. Из-за всеобщего преклонения они истребляли друг друга мечом. Они созидали богов и взывали друг к другу: «бросьте ваших богов и придите поклониться нашим, не то смерть вам и богам вашим! И так будет до скончания мира, даже и тогда, когда исчезнут в мире и боги: всё равно падут пред идолами».

«Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной. И мы, посвящённые, должны строго хранить эту Тайну. Ты же пытаешься передать всем то, что предназначено лишь для избранных. Но посвятив людей в тайный смысл Предопределения, Ты тем самым украдёшь их свободу. Подчинив земную жизнь жизни вечной, люди утратят выбор, зная наперед, что их ждёт. Раскрывая перед людьми суть смерти, ты лишаешь их не только радостей земного существования, но и права умереть. Это бесчеловечно! Даже мы не делаем этого.

Ты знаешь, что смерти нет, а потому смело выбираешь распятие. Но как можно требовать того же от непосвящённых? Кто из людей пойдёт за тобой на крест? Никто! Для них недоступно то, что подвластно Тебе. Эта жизнь кажется им единственно возможной, и потому они дорожат ею. Люди не верят тебе, потому что боятся вечной жизни. Здесь, по крайней мере, всё просто и ясно. Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет. В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.

Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца? Не принимая твоего царства небесного, люди не хотят лишать себя права последнего выбора. Но если смерти нет, значит, человек несвободен. Как устроится жизнь, когда в ней не будет смерти, страха и бегства от страха, если люди перестанут ценить прелесть мимолётных мгновений, а существование будет казаться изматывающей дорогой без конца?

Только смерть как конец всего, а не как переход в новую жизнь, открывает неповторимые радости земного существования. Разве можно требовать от людей отказаться от всего того, что они имеют, ради неизвестности, столь же пленительной, сколь и сомнительной. Человек хочет наслаждаться всем, что ему доступно, и краткие мгновение земной реальности ему дороже грядущей вечной жизни, пусть даже самой распрекрасной. Люди не столько не верят, сколько не хотят верить тебе при всём своём показном желании. Земные удовольствия им ближе и слаще, чем мечтания о райской любви.

Человеку нужна Тайна, чтобы он чувствовал свою ничтожность перед её непостижимостью. В страхе перед сокрытым в Тайне могуществом маленький человек находит своё место в этом мире, обретая смысл в вере в Высшую Справедливость, имя которой Бог.
Людям нужен Бог! Человек не может жить без веры! Он хочет верить в добрую и справедливую целесообразность, способную защитить его перед всевластием грядущего. Без веры в Бога трудно найти смысл своей жизни. А Бог — это Тайна».
(из романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Мне нужно было проверить и своими глазами увидеть то, о чём я написал в романе-исследовании об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак». Для этого я совершил паломничество по Святой Земле. Я побывал на родине Иисуса Христа, провёл ночь в Гефсиманском саду, прошёл путь Христа на Голгофу, молился в храме Гроба Господня в Иерусалиме.

В своём романе-исследовании о Христе я построил драматическую коллизию на исторических фактах, в частности, на том, что разбойник и убийца зелот Варрава тоже носил имя Иисус. Народу было предложено выбрать между двумя Иисусами: праведником и убийцей.
Почему народ выбрал убийцу? – ответ на этот вопрос я даю в книге «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

Дух мой парит
Над падшими людьми,
Столпившимися у креста позора.
Голгофа и страданья позади.
А впереди спасенье и свобода.
Люблю, любя, любовью я спасён.
Лишь потому, что я в неё поверил.
Как птица я любовью окрылён.
Ведь Богу душу я свою доверил.
Я верил без сомнения в душе,
Что Бог услышит все мои молитвы,
И не оставит одного в беде,
Крест подарив мне вместо поля битвы.
Свершилось Чудо!
Торжеством Любви
Позорный крест стал вместо униженья.
Иисус Христос, с собой меня возьми,
Освободив мой дух для Вознесенья.
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Мой роман об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» не является оскорблением чувств верующих, скорее, напротив.

Поздравляю всех христиан с праздником Пасхи!

Так зачем русским Пасха?
На этот и другие вопросы ответил доктор богословия, доктор медицинских наук, профессор, протоиерей Григорий Григорьев, выступая 31 марта 2017 года в Русской христианской гуманитарной академии в Петербурге.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё, что я хочу сказать, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что.
2\ Смысл – он везде.
3\ Любовь творить необходимость.

Важно понять глубинный смысл этих слов. Любовь не удовольствие, не наслаждение, не забава, а именно необходимость. Любить и творить добро это не прихоть, не желания, а НЕОБХОДИМОСТЬ! Творить любовь необходимость и для собственного спасения и для спасения мира. В этом я убедился на собственном опыте. Поэтому цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что!

Моё паломничество по Святой Земле в сентябре 2008 года.

https://www.youtube.com/watch?v=79NTZnO4Gck&feature=youtu.be

Доктор медицинских наук и доктор богословия, профессор, протоиерей Григорий Григорьев накануне Пасхи 31 марта 2017 года беседовал о том, как научится быть счастливым в наше непростое время.

https://www.youtube.com/watch?v=8srHBde-KFE&feature=youtu.be

 

Доктор философских наук А.И.Бродский в своей пятой лекции 04.04.2017 в Открытом философском факультете Петербурга говорил о Боге и реальности небытия.

https://www.youtube.com/watch?v=-2NTX1OimU8&feature=youtu.be

 

А по Вашему мнению, ЗАЧЕМ РУССКИМ ПАСХА?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература – http://www.nikolaykofyrin.ru