Систематизация и связи

Основания философии

Обращение к аудитории

https://www.academia.edu/41852101/Address_to_the_audience_http_philosophystorm.org_

Дорогие друзья!

 

Посмотрев комментарии, вынужден констатировать, что данная аудитория (http://philosophystorm.org/andrei-khanov) – не поняла практически ничего из сказанного мною.

Что меня лично - не беспокоит, так-как, иначе и не могло быть, это естественный ход вещей.

Ещё отмечу, что очень странно - на мой взгляд - реализуется заявленный здесь принцип "совместности" творчества. Усреднение неусредняемого? Разве это возможно? 

Надеюсь, эта аудитория понимает, что осмысленное высказывание может быть только трёх основных типов:

- вопрос, как указание на противоречие (обоснованное и аргументированное или упрощённое - неаргументированное);

- ответ, как признание или непризнание противоречия - другими словами - аргументированное или упрощённое - неаргументированное опровержение (доказательство) отсутствия этого противоречия;

- третий тип высказывания, выражающее понимании единой структуры как вопроса, так и ответа. 

Интересен третий тип "совместности творчества", но доминируют первый и второй, причём - упрощённые. Что приходится учитывать.

Я почитал посты, некоторые - мне интересны, некоторые - нет, но моё мнение не должно вас беспокоить, каждый имеет право высказываться как и о чём хочет. 

Из интересного - отмечу увлекательные рассказы о каком-нибудь разделе философии, это однозначно литература. Но, философия ли?

Хотелось бы почитать подобные рассказы о прагматической, неопрагматической, постмодернистской и неопостмодернисткой философиях, просто любопытно, что из этого здесь известно? Но, ничего не нашел. Видимо, ничего не известно, что наводит на мысль о так называемой "культурной бедности".

Так вот, я учёл некоторые - понятые мной - особенности восприятия именно этой аудитории - и повторяю свою мысль. Подчеркну, что моя цель - вовсе не понимание этой аудиторией, здесь - важно даже не то, что это вообще сомнительно, что меня просто не беспокоит и не должно беспокоить, так как оно - по определению - другое, не такое как у меня. А, просто высказывание своей идеи чётче.

___

Сложно отрицать факт, что человек галлюцинирует смыслами, другими словами - подменяет предмет чувств – своим собственным представлением о нём и не только верит  в тождественность такого своего представления об объекте и самого объекта своих чувств, но и гордится этим.

Любая теория мышления должна объяснять этот факт. Теория, которая избегает этого - "дискурсивна" - темин "дискурсивна" может вас запутать, поясню его - не дискуссивна (не плод дискуссии), но обусловлена какой-то социальной целью (дискурсом, определённой программой мышления, социальной игрой или заданной траекторией разворачивания мышления от этапа к этапу), то есть - сама есть галлюцинация. Здесь этого избыток. А, так, как я наблюдаю именно за тем, как человек фантазирует, то мне такие галлюцинации смысла, проявляющие дискурсы аудитории - любопытны. Как вы оправдываете такую свою "фантизию" о смысле сказанного - той или иной - кажущейся вам социально приемлимой - нормой. Как именно вами воображается норма своего воображения.

 

Вместо слова «галлюцинация» - можно использовать слово «ложь», тогда антоним галлюцинации – «истина». Либо, если галлюцинация – «сон разума», то «истина» - его «пробуждение».

 

Насколько такой мой подход нов? Ни насколько.

Ещё Платон разделил это кажущееся тождество представления об идее и самой идеи - на этапы (стадии речи):

1. Испытание чувства идеи - то есть - подмена идеи чувством.
2. Называние этого имени чувства - то есть - подмена чувства его именем.
3. Формулирование точного определения такого имени  - то есть - подмена такого имени чувства идеи - его концепцией.
4. Понимание концепции имени чувства идеи - из её рисунка (визуальной метафоры или - другими словами - доказательства) - то есть - подмена понимания самой концепции имени чувства идеи - её визуальным - что можно понимать как "интуитивно понятным" -доказательством.

 

При этом, Платон выделил пятую стадию речи, при определённых обстоятельствах, доступную мышлению человека - непосредственное созерцание идеи, как объекта чувств, то есть - "истину". И связал оппозицию «истины» и «лжи» с извечным непониманием людьми друг друга. Как вариант - самого себя.

«Тот, кто мыслит пятью стадиями речи – не поймёт того, кто мыслит четырьмя и наоборот». Это отсыл к конфуцианской пропасти между людьми - "один край этой бездны непонимания - есть естественное желание человека высказаться о своём "духовном открытии" (созерцании истины), а другой край - его-же нежелание выслушивать подобные откровения других людей", то есть - идти своим мышлением по пути подмены: идеи - чувством, чувства - его именем, имени - его концепцией, понимания концепции - интуитивным пониманием её их рисунка и в конечном итоге, подмены идеи - таким пониманием концепции имени её чувства.

О каких идеях такому человеку не говори, он всё равно поймет только что-то своё, то, что уже вложено в его мышление, но не саму идею. Успешно ему можно предложить только символ того, что он уже понимает. Восприятие нового - принципиально и изначально - заблокировано самим дискурсивным (четырёх-стадийным) мышлением. Причём, дискурсов - множество и люди, мышление которых, запрограмиррованное разными дискурсами - просто не поймут друг друга, начнут спорить о преимуществах своих дискурсов.

 

Естественно, что сама такая теория Платона – в качестве идеи – сама сразу стала объектом «галлюцинации её смысла». Одним из примеров такой галлюцинации - можно привести теорию силлогизма Аристотеля.

 

Теория Аристотеля основана на классификации трёх очевидных качеств высказываний человека (но есть множество варатов этой теории - переказаной другими терменами):

• форма идеи - «посылка высказывания», как отрицание или утверждение что-то;
• смысл - «само высказывание» может быть общими или частными;
• а также, достоверноть означения идеи её смыслоформой - высказывание может обладать – своего рода «контрастностью» - быть категоричными и неконкретным «именно присуще» и некатегоричными и конкретным «возможно присуще».

Одна крайность любого такого качества - икона (буквальное, здравый смысл, интуитивно понятное, близкое, важное, хайп, слепая вера, самоирония, гипотеза, ремма, корпаративный дух, обычай, культура), другая - символ (закон, аргумент, творческая ирония), между ними прагма (пример, факт, научный эксперимент, концепт, художественный образ).

Возможны и средние, неопределённые варианты высказывания:

• не отрицание и не утверждение (пример, указатель, индекс идеи);
• не общее и не частное (лицо факта);
• среднекатегоричное «необходимо присуще» (образ единства идеи и её смыслоформы, означающего и означаемого, ответственность автора за достоверность высказывания).

 

Как и само высказывание может быть:

• вопросом, указывающем собеседнику на некоторое противоречие;
• ответом на такой вопрос, доказывающим отсутствие такого противоречия и;
• третьим типом высказывания, основанном на понимании некоторой внутренней достоверности (или недостоверности) и вопроса и ответа. Которую можно сформулировать как «правило силлогизма». Когда, правильно заданный вопрос и правильно данный на него ответ – не противоречат друг другу только потому, что оба основаны на одном и том-же правиле - принципе силлогизма. Аристотель, как раз и исследовал такой принцип силлогизма. Этот третий тип высказывания можно назвать "гармонией врпроса и ответа" или "концептом" (их единством).

 

В неопрагматизе Рорти - последнее - названо консунсусом творческой иронии и корпаративного духа (тусовки, сословия, стада) или - другими его словам - общечеловеческой солидарностью, вне зависимости от точек зрения на истину, когда ответ и вопрос - взаимно расстворяют ("десольвируют" - игра слов - расстворять и понимать) - друг друга. Пример - "42" Дугласа Адамса. Автостопом по галлактике - просто художественный образ философских споров 1970-х.

Я скажу иначе - когда ответ и вопрос - есть не пересение двух осей (решение противоречий их пересечением - силлогизмом), но - сами оси координат нового пространства представлений. Когда некоторый новый концептуальный объект такого пространства может быть представлен разным, пусть и противоречащими друг другу точками зрения, как проекциями объекта на оси координат. Видить сам этот невидмый объект, не взирая на противоречия его определений - значит договориться. Такое "видение" концепта - такое же естественное свойство человеческого мышления, как его невидение. Это и есть консенсус или солидарность мышлений собеседников.

 

В своей теории, Аристотель рассматривает всевозможные отношения между «терминами» - как пересечения трёх базовых качеств, определяя их достоверные и недостоверные сочетания и не только пытается понять сам этот принцип достоверности, но и свести его к простому правилу.

 

Рисунком, делающим такую концепцию интуитивно понятной - неподготовленному читателю - мог бы стать самый обычный трёх-мерный куб. Куб имеет восемь вершин, шесть граней, 12 рёбер и одно внутреннее пространство, всего 27 элементов. Ровно столько, как и общее число терминов в теории Аристотеля. Сведение теории Аристотеля к одним только четырём терминам - значительное упрощение самой этой теории. Это подметил Чарльз Пирс и назвал все 27  аристотелевских элементов куба мышления – «семиотическими знаками». Их - 27. Четыре термина использутся лишь до пояснения принципа силлогизма, как его простой пример.

 

Например. Верхняя грань куба – утверждение, нижняя – отрицание. Фронтальная, ближняя, передняя – частное,  дальняя, тыловая, задняя – общее. Левая – некатегоричное, правая – категоричное. Соответственно – внутреннее пространство куба – предельно неопределённое высказывание. Рёбра куба – термины, их 12, но если рассматривать сечения куба, соответственно одному уровню категоричности, то эти сечения – квадраты и их всего три, а термины можно представить четырьмя вершинами таких квадратов:

• A – пересечение утвердительного и общего;
• E – пересечение отрицающего и общего;
• I – пересечение утвердительного и частного;
• O – пересечение отрицающего и частного.

 

Аристотель писал - если это действительно был он - свою Аналитику - вероятно - на древнегреческом. Две с половиной тысячи лет тому назад. Если верить такой хронологии. Затем, над книгой  поработали коллеги-греки и коллеги из Византии, затем - арабские и иранские переписчики, затем европейские интерпретаторы всех стран и эпох. Со временем, появился и русский перевод, но перевод чего? Кто теперь отделит текст Аристотеля (если он вообще сохранился) от текста его переписчиков? По русски Аристотель точно ничего не писал. А мы здесь - говорим - по русски. Поэтому, можно обсуждать сейчас только то, как мы сами понимаем этот практически уничтоженный переписчиками памятник - по русски. По немецки понимать его можно иначе.

"Книга Аристотеля "полна комментариев в скобках, они просто мешают понять о чём речь. Тем более, в конце каждой главы приводится представления комментаторов о содержании главы - с точки зрения современной формальной логики, которые совпадают с выводами из самого текста - лишь отчасти и только по первой фигуре предельно категоричного. Формальная логика - совсем другая теория, имеющее к теории Аристотеля опосредованное отношение, как усреднение множества интерпретаций. Но, сколько комментариев остались без скобок? Если уж и отдавать предпочтение, то английскому переводу. А среди интерпретаций - прагматической - Чарльза Пирса.

Собственно, сама теория Аристотеля меня не интересует, интересует его интерпретация - этой теорией - теории Платона. Но, здесь можно лишь предполагать и догадываться. То есть, я высказываб свои догадки - "духовые открытия", заведомо обреченные на непонимание в дискурсивной среде. Сам памятник - безнадёжно испорчен. Что не мешает его реконструкции.

Слова "присущ" и "термин" используются - в "тексте Аристотеля" - не однозначно. Присущ - это и характеристика степени категоричности высказывания (возможно присущ, необходимо присущ и просто присущ=именно присущ) и - как я это понимаю - синоним русского слова "есть" - А присущ Б = А есть Б = А содержит Б. Конечно такой перевод можно оспорить, но сохранив слово "присущ", без разъяснения этих его двух разных значений - можно запутаться и пропустить рассуждение  о структуре матрицы, что гораздо интереснее усреднения текста, приведшего к формальной логике.

Тоже самое касается и слова "термин", это и пересечение посылки и высказывания (A E I O) и просто термин, в современном понимании значения этого слова (А Б В). Поэтому - я использую "термин" для означения пересечения посылки и высказывания, а А Б В - называю элементами термина (суб-терминами). 

 

Каждый такой термин (пересечене посылки и высказывания) - представляет собой тип логической связи между элементами высказывания:

• A – все А есть Б;
• E – не все А есть Б;
• I – некоторые А есть Б;
• O – некоторые А не есть Б.

 

ААА - следует понимать так: Если все А есть Б, а все Б есть В, то и все А есть В. Это возможно в первой фигуре, когда А содержит Б, а Б - В. Конечно, тоже самое можно сказать через слово присущ: Если А присущ всем Б, а Б присущ всем В, то и А присущ всем В. Это одно и тоже.

 

Далее, Аристотель рассмотрел «три фигуры» - как три возможных типа сочетаний трёх терминов (шести элементов высказывания):

• «Перспектива» - Первый термин содержится во Втором, второй в Третьем.
• Второй термин содержится, одновременно как в Первом, так и во Втором.
• Второй термин содержит и Первый и Второй.

 

Четвёртая фигура («обратная перспектива») – которой формальные логики дополняют теорию Аристотеля - есть более позднее искажение самой теории Аристотеля - так, как он есть лишь частный случай – инверсия – первой.

 

Аристотель последовательно рассмотрел взаимные отношения всех 27-ми терминов во всех трёх фигурах и, в итоге – вероятно, для себя - сформулировал некоторое простое правило силлогизма, упушенное переписчиками. Которое не дошло до нас по причине «галлюцинации смысла» самой теории Аристотеля, испытанной его последователями и читателями.

Дело в том, что коллективное творчество - очедино, речь человека - понятна сразу, она не совершенна, но жива, в отличие от этого, явно "выхолощенного" текста.

Вникать в суть такого коллективного пересказа теории Аристотеля - крайне утомительно, причина - "духовное открытие" самого Аристотеля - размыто, путь понимания заранее прочерчен, потому - иллюзия понимания смысла текста (но не принципа силлогизма) возникает сразу, что искушает принять участие в коллективном исправлении текст Аристотеля. Ощутить сопричастность корпоративному духу переписчиков (формальных логиков) - то есть свести теорию к частному.

В итоге, за две с половиной тысячи лет, текст был отредактирован до неузнаваемости. Введена четвёртая фигура, изменено число силлогизмов и это, отредактированное «учение» - стало основой современной формальной логики, как суперпозиция всевозможных галлюцинаций по поводу самой теории Аристотеля, усреднение всевозможных интерпретаций. Образно говоря - средне-арифметическое суммы снов признано пробуждением... При этом, такие, совершенно другие, новые теории и «законы логики» приписывались самому Аристотелю.

 

Постепенно, такая культура пересказа научных трудов - как подмена их поверхностными признаками понимания - обрела представительство - университет. Хотя дискурс университета (изначально - богословский), есть мутация дискурса софизма, из 4321 в 4231. Из социальных привелегий (прав) на интерпретацию чувств электората - в права интерпритацию символов жизни горожанина. Сам античный раб, как сам средневековый горожанин - лишены права интерпретировать (думать): раб - интерпретировать свои чувства, горожанин - смысл своей жизни. В этом - различие рабовладельческого  общества от феодального. Ни один дискурс не исчез. Всё это существует и сейчас, просто оппозиции дискурсов стали разнообразней, множество дискурсов - сейчас - оппонируют друг другу одновременно.

Феодальное общество переняло этот метод мышления у богословов-схоластов, а затем - передало - как эстафету - современному университету - как право на рациональную трактовку законов природы, но сейчас, когда роль университета меняется, на смену университету приходит новая институция прав на трактовку безумия хайдеггеровского "современника". Пока это - фракция самого университета, но интернет даёт новые возможности таким сообществам. Это сайт - как я понимаю - тоже пример такого процесса.

 

Но, наряду, с галлюцинациями смысла теории Аристотеля, подменяющими саму теорию, были и попытки её реконструкции. Например, классификация суб-атомных частиц, теория кварков и глюонов – повторяют теорию Аристотеля - новыми терминами. Как и теория цветового круга Иоганна Гёте. Как и симметричные матрицы математика Софуса Ли, вдохновленного рассказами о «новой неевклидовой геометрии» Бернхарда Римана,, как и теория семиотического знака Чарльза Пирса, как и теория архетипа Карла Юнга, как и теория произвольного дискурса Жака Лакана и вообще вся классическая физика, от Исаака Ньютона до теории относительности Альберта Эйнштейна – всё это повтор теории Аристотеля другими (физическими терминами.

Что бы не показаться голословным, приведу примеры такого соответствия:

Энергия субатомной частицы есть произведение массы и квадрата скорости света (E=mc2). Семиотически, "энергия" есть знак "323" - Среднее между категоричным общеутвердительным и категоричным же обще-отрицающим (АЕ).

Семиотический знак массы - 311, скорости 313, но в данном случае энергия есть произведение трёх знаков: имульса - 333 (sm/t) и скорости 313 (s/t), семиотически 333 х 313 =  323 (ssm/tt).

Импульс есть произведение массы (311), расстояния (131) и измерения временем (113) = 333.

Ускорение свобожного падения есть отношение силы тяготения, действующей на тело к его массе. Точно, как напряжённость электрического поля равна отношению силы, действующей на электрический заряд к его заряду.

Но сила, есть произведение массы и ускорения, поэтому отношения силы к массе - равно успокрению, масса в числителе и в знаменателе отношения сокразается. Все тела падают на землю с одинаковым ускорением, не зависимо от их массы.

Сила (семиотически 223) есть произведение:

- либо импульса (333 и измерения временем (113),

- либо потока массы (измерения массы временем - 133) и скорости (измерения расстояния временем - 313), 333 х 113 = 133 х 313 = 223.

Сила Ньютона в терминах Аристотеля - категоричное частно отрицающее, равное пересечению

- либо общеутверждающего и частноотрицающего,

- либо произведению частно утверждающего и общеотрицающего.

Зная принцип силлогизма Аристотеля - сформулировать свод законов физики - дело пяти минут. Это "духовное открытие" убожества физики может не укладываться в голове, то есть быть интуитивно непонятным, но именно так работает мышление человека. Он одновременно невероятно туп и гениален и какая его сторона победит - не предсказумо. Среднее арифметическое всех вероятных проявлений тупости и гениальности и есть норма социального общества. Само "духовное открытие" - в понимании убогости такой социальной нормы разума.

Ничего «нового», сверх уже определённого Аристотелем, в более новых теориях - просто нет. Разве, что можно признать «новизну» - в практическом применении теории Аристотеля для познания природы. Но это лишь на словах - на деле университет (как корпорация людей с определённым типом мышления 4231) - преследует совершенно иные цели - выстраивание иерархии авторитов. Индекс цитирования, научные степени и прочее.

 

Реконструкцию найденного Аристотелем правила силлогизма можно представить так:

 

 I  I  A

O O E

O O E

 

Попытка человека определить средний термин некоторой, заранее заданной матрицы представлений - приводит его к пониманию факта, что эти термины просто повторяют термины начальной матрицы его представлений.

 

И, такая связь начальных и конечных представлений:

• либо очевидна самому человеку, что и есть правило силлогизма;
• либо – не очевидна, и тогда он просто не способен ничего утверждать достоверно, и тонда лишь галлюцинирует смыслами;
• но, если - тем не менее - он что-то, утверждает, не имея на то никаких оснований, то это софизм (заведомый обман собеседника с ещё более слабым мышлением).

 

Разумеется, пример интерпретации Платона Аристотелем не единственный, но характерный. Вся эта история лишь иллюстрирует - естественную для мышления человека - потерю «платоновской идеи» в процессе её познания. Проблема познания была поставлена, но не решена.

 

Другая ветвь реконструкции теории Платона – восточный даосизм или западный концептуализм.

 

Во первых, пятую стадию речи Платона можно рассмотреть обратным движением мысли (обратным дискурсом) первых четырёх, и тогда стадий речи – восемь. Множество сочетаний восьми элементов мышления можно представить:

• вершинами куба мышления из теории Аристотеля, этот вариант мы уже рассмотрели;
• турнирной таблицей восьми игр восьми команд, то есть матрицей 8 х 8 х 64 элементов, это даосская Книга Перемен (И Цзин);
• концептуализм рассматривал достоверную мысль - единством прямых (познание, наука) и обратных (опыт, искусство) направлений четырёх стадий речи Платона;
• двумя пентаграммами, имеющими одну общую линию, это теория Пифагора и Конфуция;
• произвольными сочетаниями четырех элементов, тогда мысль человека может быть записана четырьмя цифрами, означающими четыре стадии речи Платона, как 1234, а обратное направление мысли – это просто инверсия – 4321.

 

Скажу немного подробнее об этой теории Жака Лакана. Если считать речь человека, как и его сон – процессом выражения одной стадии речи другой, на болшее просто не хватит ума, то его завершенная мысль или полный набор стадий речи - возможен только, как дополнение сна речью, например как 12 дополняет 34 до полного набора четырёх цифр (до «понимания концепции имени чувства идеи» или - другми словами - до платоновской «ложной истины»).

 

Ещё Иоганн Гёте – в своей теории цветового круга - сформулировал принцип самодостаточности мысли, не выходя за пределы достигнутые Платоном и Аристотелем, который соответствовал понятиям дао (дзен), полному набору всех четырёх платоновских стадий речи, аристотелевскому силлогизму или конфуцианской гармонии по правилу двойного золотого сечения (пересечения двух из пяти лучей пентаграммы) или дискурсу – как единство формы и материи, метода и содержания. То есть - красного, синего, желтого и фиолетового цветов. Цветовой круг - движение по спектру - метафора многообразия возможных достижений этого. Предчувствие симметрии.

Отклонение ума от этого простого правила - создаёт всё многообразие типов несовершенных (недостоверных) человеческих мыслей. Но человек - часто - не считает недостоверность своей мысли препятствием для её высказывания. Просто не догадывется о такой недостоверности и всецело отдаётся во власть галлюцинации смысла чего-угодно - в переживние вместо умозаклчения. Зачем ему теории, обоснующие ему его же глупость? Давайте ему теории, которые обоснуют глупость мудрость. За это он заплатит. Поэтому и существует софизм - метод мышления - говорить человеку только то, что он хочет услышать, выдавая это за знание, за искусство, за философию, за товар мечты, за что-угодно. Интеллектуальная проституция, музейное кураторство или политтехнология. Собственно, сам софизм - выше такой проституции, он лишь тренирует такой тип мышления. Как казаться тем, кто ты не есть на самом деле: маркетологом, политиком, куратором, ученым, художником и так далее. Проблема софизма - беспокоила Аристотеля, судя по его высказываниям, и - в своей теорией силлогизма он определил софизм - обманом (манипуляцией слабыми умами).

 

Но, всевозможных сочетаний четырех цифр – 256 и только 24 варианта из них - есть дискурсы (полный набор четырёх цифр). Жак Лакан связал такие дискурсы - с очевидными социальными ролями человека:

• 2134 – дискурс господина ("фрейдовского мёртвого Отца", изначального автора, который мёртв, но от его лица говорят другие, маркетолога, создателя символов концептов);
• 3412 – аналитика (философа, ощущающего понимание);
• 4231 – университета (феодализма, институции интерпретации символов);
• 1324 – истерика (подлинных науки и искусства, создателей концептов ощущений).

 

Но, список дискурсов может быть продолжен:

• 1234, 1243 – потребитель (имён своих чувств);
• 2143, 2134 - маркетолог;
• 4321, 4312 – софист;
• 3421, 3412 – философ;
• 4231, 4213 – университет (феодал, модерн);
• 2413, 2431 – горожанин (студент, паства, электорат);
• 1324, 1342 – учёный или художник (против модерна, модернист);
• 3142, 3124 - ремесленник (полу-феодал, бурлеск);
• 1423, 1432 – постмодернист (повстанец, революционер);
• 4132, 4123 – коллаборант (постмодерн, создание симулякра - спецслужбы, телеэксперты в чём угодно)
• 3241, 3214 – психоделический гуру;
• 2314, 2341 – рынок, литерарура (мета-модерн, контемпрорари).

 

История, искусство, наука и культура человека - в последней четверти прошлого века - были подробно объяснены противостоянием различных дискурсов. История и прочее – просто переписывалась в соответствии с доминировавшим в определённую эпоху дискурсом.

 

Но, постмодернистская теория дискурса, бросившая вызов теории семиотического знака, а значит и теории силлогизма – оказалась сводимой всё к тому же кубу мышления Аристотеля. Дискурсивное исчисление описывает ровно тоже самое пространство семиотических знаков. Как не соединяй вершины куба, он всё равно кубом и останется. Надежды на выход из теории Аристотеля - во что-то более сложное - рухнули. Лакуну заполнил дискурс рынка (2314) – заключение чувственности потребителей имён своих чувств в матрице  поверхностных признаков этих имён (главное - хайп).

 

Но, ни один из дискурсов не исчез, я думаю, что мы уже рождаемся с определённым дискурсом, по наследству он не передаётся, его не воспитать... Необходимо договориться о геометрическом образе всех дискурсов и роли каждого. Прекратить войну между дискурсами. Мошенник, политик, художник, барыга, чиновник, потребитель - найдут способ устроить свою жизнь так, как задано их дискурсами.

Но единство всех дискурсов, к которому, - если так можно сказать - столетие назад - призывали российские мыслители (например – Бахтин, заложивший, наряду с Хайдеггером и Пирсом – фундамент европейского постмодернизма), к которому, уже - полвека тому назад, призывали американские моральные постмодернисты – оказалось недостижимым. Россия откатилась в пост-модерн, а США - в мета-модерн (рынок). Ни одно - не лучше и не хуже другого, одинаково – тупик. Украина зависла над пропастью между двумя сценариями современности, что – возможно – равноценно еще большему падению в прошлое – в модерн феодализма. Я обратил внимание, что комментарии мне пишут, в основном из Украины, из обоих областей её фактического разделения. Как и академия государственной службы, так и с повстанческих территорий. Я бываю в Киеве и знаком с ситуацией. Возможно, излагаемая мной теория – действительно – сможет Вам что-то объяснить. Украине - необходимо восстановить «картину мира» и преодолеть противопоставление запада и востока. При этом, избежать ловушек, как контемпрорари-рынка, так и постмодерна-симулякра. Иначе, все превратиться в песок. Никакой Гегель и накикой университет - в этом спасении от матрицы - не поможет. Софизм - не работает. Житейская обыденность - все равно поиск такой "картины мира", просто в слепую.

 

В России и в США – иные проблемы, не лучше и не хуже, но и они – «не решаемые». Сам я - совсем не ставлю себе такую «просветительскую» задачу, просто обралил внимание на "культурную бедность". Что печально... Чем же помочь?

Но мне самому - гораздо интересней объяснить – самому себе - темные энергию и материю, спин, время и прочие нерешенные проблемы современной физики. Вечную жизнь разума. Другие задачи – просто не способны занять моё мышление делом.

 

Если прав Аристотель, в контексте современной пост-прагматической или нео-постмодернистской реконструкции его теории, то разумом человека правит миф о нём самом, выдуманный им самим. И, всё, что человек может – либо понять или не понять это.

 

Человек галлюцинирует смыслами, этот факт - трудно отрицать, например теория «клипового мышления» Федора Гиренка - из московского государственного университета или концепция «дигитального постмодернизма (дигимодернизма)» Алана Кирби - из Оксфорда – об этом.

 

Да, и я тоже слышал много рассказов о том, что «моральный или неопрагматический постмодернизм» Ричарда Рорти - потерпел фиаско, но - по факту - все книги о смерти игры слов - полны самой такой изощрённой игрой слов. Теперь - после книг о смерти постмодернизма - сказать, что такая игра слов умерла - уже невозможно. Это сознательно - оксюмарон, стёб над соответствующими ожиданиями непритязательного читателя. Постмодернизм - безальтернативен, но рынок конечно стремиться свести его к одним лишь поверхностным признакам – к «хайпу». Но, не только постмодернизм, вообще всё – и физику и литературу. Что делать? Просто не быть потребителем, «не верить рекламе» - это один из законов маркетинга. Всё – обман. Необходимо думать собственной головой. Но как это делать, если кем родится тем и пригодился? Сам дискурс не изменть, но можно изменить миф о дискурсе.

Как именно? Всё, что человек может – лишь сохранить лицо факта своей разумности, вне зависимости от житейских обстоятельств. Если это возврат к мифу – так называемое «духовное открытие» - постмодернистская деконструкция мифа или неопрагматическая «творческая ирония» в адрес оппонентов мифа – значит - пусть будет миф. Словам человека - нет веры, но за словами может быть что-то иное и произнося слова – мы лишь отсылаем или не отсылаем ими к этому невидимому миру идей. Мышление человека убого, но если эта мысль посещает самого человек, то шанс стать разумным у него есть. 

 

Что касается нерешенных проблем физики, то я исхожу из того, что атом неделим, вселенная вечна и неизменна, её движение, как и время возникают только - как представление наблюдателя - с несовершенным мышлением, как его галлюцинация смысла. Объяснение необъясненных, физикой – пока – феноменов связано с объяснением убожества воспринимающего их разума.

 

Такой подход даёт свои плоды. Всё здесь - https://sites.google.com/view/andrei-khanov-conceptualartist/art/%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B0/%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B0%D1%83%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B4%D1%8B/%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%B8-%D1%81%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5?read_current=1

 

Я просто веду дневник, наблюдая за своими мыслями, время от времени делая из этого наблюдения выводы.

 

Теперь можете комментировать или не комментировать это. Я высказался. Всем спасибо!