Систематизация и связи

Основания философии

Часть 1

 

Часть 2

 

Высшая сила (см. Рис. 1), которая называется Творец, существовала и до того, как создала нас в Себе. Творец – это сила отдачи. У Него есть только одно желание – отдавать. Почему? Потому что Он совершенен, полон, вечен, бесконечен. Он создал всю природу, желая сделать ее равной Себе - совершенной, ведь Совершенный не может сотворить нечто несовершенное.

И поэтому мы изначально обладаем всеми этими качествами. Только, ввиду определенных наших внутренних неисправностей, не замечаем, не видим, не ощущаем себя в совершенном, вечном состоянии. Если мы исправим этот изъян, то сами поднимем себя на уровень Творца. Это – наша основная задача, и она выполнима.

Итак, основное свойство Высшей силы – свойство отдачи. Творец дает. Что Он дает? Свет, который строит желание. Для того чтобы отдавать, необходимо желание получать. А желание получать называется творением, и это творение изначально хочет того, что стремится дать ему Творец. То есть Творец и творение, отдача и желание равны друг другу, но противоположны по своему направлению.

А иначе и быть не может: невозможно сотворить что-то вне себя, если оно не будет от тебя отличаться – иначе это просто твоя копия. И поэтому, создав творение, Творец сделал его противоположным Себе. Вот почему в нашем мире всегда присутствуют две силы: положительная – отрицательная, наслаждение – страдание, тьма – свет. Все, о чем бы мы не говорили, – все состоит из двух противоположных компонентов.

Как развить это творение, «отрицательное» желание (см. Рис. 2), чтобы оно стало таким же «положительным», как Творец, как поднять его до уровня совершенства, до уровня Творца? И почему Творец сделал его таким «плохим»?

Во-первых, как уже говорилось, нельзя отделить от Себя творение, кроме как наделив его противоположными свойствами. Во-вторых, это нужно для того, чтобы творение, находясь в ужасном состоянии, вне Творца, само осознало свою никчемность, слабость, ничтожность и захотело стать, как Творец, и нашло в себе силы, желание совершить подъем до Его уровня.

Если творение делает это по собственному желанию, прилагает усилия, оно использует свою свободу воли и зарабатывает себе право быть равным Высшей силе, Творцу, само формирует себя. В таком случае творение приобретает не только состояние Творца, но и Его разум, силы, понимание, природу, Его внутреннюю программу, потому что оно само из себя создает подобное Ему. Для этого оно изучает себя, Его, разницу между ними и производит в себе переоценку ценностей – и все это в состоянии свободы воли, – и находит силы для этого решения, а затем реализует его.

Для того чтобы творение могло справиться с этой задачей, Творец должен создать ему подходящие условия. И поэтому в начальном, отрицательном нашем состоянии, внутри у нас есть все условия для того, чтобы совершить подъем до уровня Творца.

Каким же образом Творец создает нам необходимые условия, то есть нас самих и окружающую, соответствующую замыслу среду, которая изменялась бы, поставляла нам все нужное в соответствии с нашими потребностями для возвышения, для исправления?

Для того чтобы взять творение и с той точки (см. Рис. 3), где оно было создано, переместить в состояние, из которого творение может само себя построить и поднять, Творец должен оттолкнуть от Себя творение, вывести его из сферы Своего влияния, довести до состояния, которое называется Этот или Наш мир, где человек не чувствует на себе воздействия каких бы то ни было Высших сил. Нет Высшей силы, нет никаких ее характеристик, мы не знаем, что надо делать. Нам кажется, что мы предоставлены сами себе, и как будто можем делать то, что хотим.

К этому состоянию Высшая сила привела нас при помощи соответствующих сжатий, сокращений, отдалив Себя от творения. Но в силе, в духовном поле, нет расстояния, в отличие от поля физического. Мы знаем: любая физическая сила убывает обратно пропорционально квадрату расстояния – расстояние уменьшается в два раза, а сила – в четыре, и так далее. В духовном поле расстояния нет, а удаление носит качественный характер.

Творец скрывает себя за пятью так называемыми мирами, которые называются: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Мы чрезвычайно удалены от Него, совершенно не ощущаем Его влияния на нас. В этом состоянии мы называемся «люди, существующие в нашем мире».

Итак, существует нечто, называемое творением, человеком, и есть воздействие Творца на него, но это воздействие уменьшено во много раз. Творец себя скрыл (окружности), а мы находимся в центре и не чувствуем никакого контакта с Ним.

С Творцом, это значит с природой. Не надо думать о Творце, что это какой-то седой дедушка, который сидит на небесах и управляет. Творец – это общий закон природы, включающий в себя все остальные законы, как составляющие, а, кроме того, мыслительные, чувственные, психологические силы, действия.

В первой части нашего курса мы будем изучать, как появились эти миры, скрытия воздействия, присутствия Творца от творения. Эти сокращения должны соответствовать тому пути, который творение должно совершить снизу вверх (см. Рис. 4), по собственной воле, приняв решение уподобиться Творцу.

И тогда оно должно будет – на каждом этапе своего сближения с Творцом – получать поддержку, определенные силы от того мира, в котором находится. Или вот по этой диаграмме: оно идет к Творцу – значит, в тех мирах, то есть на тех ступенях, есть ослабление воздействия Творца, если говорить о спуске сверху вниз, или усиление, если речь идет о подъеме снизу вверх. Творение должно получать от Него определенные силы, каким-то образом обращаться к Нему, давить на Него – взаимодействовать с двумя силами, положительной и отрицательной.

Поэтому создание миров – это не просто ослабление воздействия Высшей силы, – это постепенное сокрытие Творца, и при том оно, я бы сказал, осуществляется весьма разнообразно, многокачественно, в соответствии с тем, как нужно воздействовать на творение скрытием и одновременно раскрытием, поддерживать его на пути, чтобы не мешать, чтобы оставить ему свободу воли. Ведь если Творец себя где-то раскроет в истинном виде, то творение лишится свободы выбора, и тогда оно уже не творение, а просто марионетка в руках Творца. Мы еще увидим, насколько сложным является взаимодействие этих двух составляющих, Творца и творения.

Как создается эта картина мира, где есть только творение и Творец, его создавший, и больше ничего и никого?

Все, о чем мы будем говорить, состоит только из этих двух частей: творение и Творец. Есть экраны, так называемые скрытия между творением и Творцом, точнее, скрытие Творца от творения. Есть великое множество сил, которые, проявляются в Его влиянии на нас, и разные силы в нас самих, – как правило, они противоположны Творцу, и все они находятся в нас.

Но кроме нас и Творца, и связи между нами, нет в мироздании ничего. И то, что вы слышите о высших мирах, что там существуют какие-то нечистые силы – все это называется частными силами или со стороны Творца, или со стороны человека. Но это силы, не имеющие никакого материального образа, который обычно человеческое воображение им приписывает.

Ну, а теперь посмотрим, как создаются миры.

Курс «Создание миров» – довольно серьезный. Если мы говорим о создании миров сверху вниз, от Творца до нашего мира, то описание этого процесса занимает примерно 6 толстых томов (2000 с лишним страниц). Серьезная книга, называется она «Учение Десяти Сфирот». С первого раза никто такой учебник не одолеет. Это сложный, «сверхакадемический» курс, его изучают в нашей Академии Каббалы те, кто в дальнейшем желает выйти на уровень преподавателя.

А с начинающими мы изучаем нисхождение миров сверху вниз по статье Бааль Сулама «Введение в науку Каббала». Это тоже большой текст, около 100 страниц, где вкратце описано нисхождение миров сверху вниз, устройство мироздания. Сейчас мы будем заниматься по этой статье.

Итак, как же Творец создал творение, а затем вокруг него эти силы, миры?

В начале Он породил само творение, придав ему свойства, противоположные своим собственным. Творец – это дающая сила, она называется Кетер, или нулевая стадия. Уровень Творца считается нулевым, с него все начинается. Он создает желание, которое называется Хохма, или первая стадия. И это желание хочет получить то, что стремится дать ему Кетер, Творец. По своему качеству и количеству оно равно тому желанию, тому наслаждению, которое исходит из Творца и называется «свет». Естественно, это не свет нашего мира – это то, что творение ощущает, как наслаждение.

Само желание мы в Каббале называем кли («сосуд»). Что же такое свет, наполняющий этот сосуд? Например, я хочу пить, у меня есть жажда – это желание, кли, сосуд; то, что я ощущаю, когда я пью, называется светом, наслаждением.

Наслаждение наполняет желание, и эта стадия именуется первой стадией строения кли. Но этого совершенно недостаточно, потому что первая стадия полностью создана светом. И желание здесь не является самостоятельным.

Каким образом можно сделать желание независимым, если существует один только Творец, одна-единственная сила, создающая творение, противоположное себе, которое стремится получить от Него? Само собой, творение полностью находится во власти Творца. Как сделать так, чтобы творение стало самостоятельным, независимым?

Итак, существует Творец и творение, которое просто получает. Когда оно получает – оно ничего не знает и не ощущает, кроме того, что получает наслаждение. Как вы кормите кошку? Она чувствует, что получает наслаждение, и все. И вдруг, допустим, в этой кошке возникает еще одно чувство: «Я получаю от своего хозяина». И тогда появляется отношение к хозяину, к дающему. Возникает категория дающего, которой раньше не было.

При этом в творении возникает дополнительное желание, и оно реализуется в следующей стадии.

Вторая стадия (см. Рис. 6) – это дальнейшее развитие желания. Нулевую мы не считаем – это сам Творец, поэтому первая стадия начинается с Хохма, то есть наполнения кли. А вот сейчас приходит нечто совсем иное – стадия, называемая Бина. Она действует противоположно своей сути. Если на уровне Хохма творение полностью соответствует своей природе получения, которую создал Творец прямым влиянием на творение, то здесь (Бина) творение желает быть таким, как Творец – отдавать.

Почему? Потому что Творец так повлиял на творение величием свойства отдачи, своим совершенством. Творение почувствовало, что гораздо лучше, предпочтительней быть подобным Дающему, и поэтому желание во второй стадии – это уже не желание получать, как в первой стадии, а желание отдавать.

Таким образом, Творец, с одной стороны, дает наслаждение, а с другой, показывает себя как Дающий (на стадии Хохма Он – как плюс относительно минуса – желания в кли; а здесь – как Дающий, относительно кли). И вызывает в кли, в творении, совершенно противоположные внутренние действия – настолько, что они сталкиваются между собой, вступают в борьбу. Благодаря этому конфликту творение начинает вырабатывать в себе совершенно новые чувства, ощущения, качества, определения, пытаясь разобраться, что же происходит.

На трении между этими двумя составляющими в творении и рождается то, что затем получит название «человек», самостоятельное создание, которое будет решать: «Каким я желаю себя видеть: получающим, или равным Творцу – отдающим? Или я могу каким-то образом совмещать в себе эти свойства?». Итак, Творец, как источник наслаждения, как Дающий вызывает в творении самостоятельное внутреннее движение.

Иногда Дающий скрывается от творения, и тогда оно отдано наслаждению, и совершенно несвободно. Это неживая, растительная, животная природа, или люди в нашем мире, которые еще не раскрыли ощущение Творца. Они действуют четко по программе «наслаждение-наказание». Каждый бежит за тем, чего ему в данный момент хочется. Это стремление и управляет нами. «Любовь и голод миром правят». Любовь – наслаждение, голод – его отсутствие.

А если Творец каким-то образом проявляет Себя – для этого и дана нам каббалистическая методика – тогда мы уже начинаем работать внутри себя: «Есть наслаждение, а есть, кроме того, еще и Дающий. Каким образом я могу сопоставить себя с Ним?». В итоге, в человеке вырабатывается какое-то отношение к Высшей силе: «Хочу я быть подобным Ему или нет, то есть, желаю ли я просто наслаждаться или действую, чтобы уподобиться Высшей силе? Что я предпочитаю?».

Здесь, внутри человека, происходит переоценка ценностей, внутренняя борьба, появляется место для свободы выбора. Творец скрывается как Дающий, или проявляет Себя; скрывается, как источник наслаждения, и этим вызывает в человеке отрицательные ощущения, страдания, и наоборот. Так Творец «играет» с нами, для того, чтобы мы пробудились и начали подниматься к Нему.

Творение ощущает стыд: «Почему я получающий, а Он – дающий?». Это перепад (см. Рис. 7) между большой и маленькой ступенькой. Такое ощущение называется стыд. У творения появляется стремление покрыть стыд, или стремление быть подобным Высшему, более совершенному. Вторая стадия – Бина, желает отдавать, то есть она по действиям равна Творцу.

Таким образом, желание отдавать возникло или из-за отрицательного ощущения, стыда, или из того, что, наоборот, творение увидело Творца как наивысшее, предпочтительное, совершенное, и поэтому захотело быть таким, как Он.

Под влиянием этих двух состояний Бина выбирает быть подобной Творцу. Но, поменяв направление, Бина понимает, что желать-то она может, а что может дать? – Ничего. Что же делать дальше?

И вот здесь приходит на помощь связь с Творцом. Я ощутил, еще здесь, в конце первой стадии, что Он дает. Почему Он дает? Потому что любит, потому что совершенен, потому что создал меня, для того чтобы я стал таким, как Он. Если дает, желает, чтобы я насладился, любит, значит, я могу использовать Его отношение к себе. Каким образом? Да очень просто – если я буду получать удовольствие, даря этим наслаждение Ему, по закону любящих. То есть я получаю, но с тем условием, что от этого наслаждается Он, ради Него.

Как хороший ребенок – он ест свою кашу, потому что желает порадовать маму. И теперь я получаю наслаждение уже не потому, что таким создан, и хочу этого, как кошка, животное – неосознанно, в силу своей природы. Отныне получение наслаждения обусловлено моей связью с Творцом, который дал мне возможность узнать, что Он существует, и проявил себя как дающий.

Ведь сначала, в первой стадии, не было у меня ничего. Я лишь ощущал, что желаю насладиться, и приходит ко мне удовольствие, наполняет меня. Из моей связи с Творцом рождаются все последующие стадии. Если бы я не почувствовал Творца, я бы остановился на уровне Хохма, дальше бы мое развитие не пошло. Этот уровень называется неживой, затем следует растительный, животный и потом человеческий. Так мы постепенно растем.

Так вот, играя с Творцом, зная, что Он любит меня, я готов получать от Него наслаждение, этим радуя Его. Я тоже становлюсь отдающим, а не получающим, так как следую определенному принципу – получаю, потому что этим наслаждаю Творца.

И в нашем мире мы часто попадаем в ситуации, подобные этой. Бывает, приходим в гости и, оказывая уважение хозяевам, что-то у них берем, потому что знаем, что иначе не доставим им никакого удовольствия – это даже неприлично, ничего не взять и не попробовать.

Таким образом, мы переходим в третью стадию. Она называется Зеир Анпин, что в переводе значит «маленькая Хохма». Первая стадия - это большая Хохма, а третья – маленькая. Это арамейское название, пришедшее к нам еще из Древнего Вавилона.

Почему – маленькая Хохма? Да потому что это кли, это желание – оно составное. Оно сделано из двух предыдущих составляющих, из двух частей – допустим, из всей Бины и немножечко из Хохмы, они и порождают третью стадию.

Итак, это уже законченное творение или нет? Сначала в нем существовало наслаждение, затем ощущение получения от Творца, а потом осознание того, кто такой Творец, и стремление стать отдающим, как Он, и претворение этого желания в реальность в третьей стадии: «Получаю немножко, сколько могу ради Творца, и этим уподобляюсь Творцу».

Этого достаточно, или нет? Нет, не достаточно. Почему? Да потому что эти две стадии, которые автоматически вызывают к действию третью стадию, еще не делают творение самостоятельным. Все, что здесь произошло, это, в общем, следствие воздействия Творца: дал наслаждение, показал себя как Дающий, вызвал в творении определенный внутренний конфликт. Но творение при этом просто скопировало эти два воздействия, сопоставило их внутри себя и выдало результат, производную.

Эту производную мы и видим в третьей стадии, – чем творение желает быть. И эта стадия является следствием воздействия Творца.

Что дальше? Естественно, на этом развитие творения не закончилось, оно еще не свободно и не находится в таком состоянии, чтобы вообще можно было говорить о нем, что оно существует. Это та же самая кошка, которая живет под воздействием различных законов природы, пробуждающихся в ней.

Далее возникает четвертая стадия (см. Рис. 8), очень интересная. Здесь мы наблюдаем не стремление наслаждаться, как в первой стадии, и не стремление отдавать, как во второй стадии, которые получены сверху от Творца, и не производную от них – в ней есть нечто другое. В ней есть желание получать, – но какое? От уровня Творца. После того, как творение в третьей стадии почувствовало, что такое настоящая отдача: когда я получаю для того, чтобы насладить другого, и начинаю ощущать, что я делаю в другом, каким образом он наслаждается, что происходит в нем от моего действия – в третьей стадии творение подключилось к Творцу. Для того чтобы наслаждать, оно должно чувствовать, что происходит в Творце.

Вроде бы я получаю, как и раньше. Но если при этом думаю, что наслаждаю Его, тогда начинаю Его ощущать: что я в Нем делаю, что Он испытывает, каким образом я Его наполняю, каким образом я компенсирую Его любовь ко мне. То есть я в третьей стадии, достигаю ощущения состояния самого Творца. Вот, что мне дает эта третья стадия. Вроде бы она является производной от первой и второй стадий, которые созданы во мне Творцом. Но я в ней получаю новое ощущение – кто Он, что Он на самом деле.

И поэтому я перехожу к четвертой стадии – желанию быть таким, как Он, наполняться так, как Он, желать так, как Он, наслаждаться так, как Он, быть на Его уровне. То есть желание наслаждаться уровнем Творца, а не уровнем творения.

Творение, которое мы видим на предыдущем чертеже (см. Рис. 4), сейчас желает подняться до уровня Творца. Оно ощутило, что такое Творец, на каком уровне совершенства Он находится, какие в Нем наслаждения, понимания, осознания, вечность, совершенство, – в общем, все, что можно только себе представить (мы потом будем разбирать все эти категории), и сейчас оно желает быть на этой ступени.

Это новое желание называется Малхут. Малхут в переводе означает «Царство», или «Царство желания». В ней властвуют такие же желания, как в Творце – огромные, несравнимые с предыдущими. И теперь наше кли, творение желает полностью насладиться всем, что есть в Творце: и светом, и Его наслаждением, и величием отдающего. Желает все поглотить в себя.

Допустим, есть кто-то, кто дает мне наслаждение. Я хочу не только обрести все это наслаждение, я мечтаю получить также и его состояние дающего, и это все я хочу для себя. Вот эта четвертая стадия, когда творение приобрело настоящее, огромное желание, больше которого быть не может, эта стадия и называется созданием творения. А все предыдущие ступени – это только его построение, формирование.

Эти стадии называются четырьмя стадиями распространения прямого света. От Творца исходит прямое воздействие, которое в итоге рождает творение.

Таким образом, у нас появилось творение, даже, можно сказать, самостоятельное желание, которого раньше не было, и которого нет в Творце, – желание быть полностью как Творец, иметь все, что есть в Творце, все, что в Нем есть, проглотить, получить в себя. И вот такое огромное желание действительно уже можно называть творением.

Единственное, чего еще не хватает, – это отделения творения от Творца, превращения в абсолютно самостоятельное, независимое. Ведь четвертая стадия – результат прямого воздействия Творца.

Итак, мы изучили четыре стадии развития прямого света. Они определяют практически все. Это матрица, по которой устроено творение, любая его часть. Нулевая, первая, вторая, третья, четвертая стадии (см. Рис. 9) изначально называются сфирот (ед.ч. - сфира от слова «светящийся», сапир): Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин (ЗА), и Малхут.

Эти стадии по мере расширения будут соответствовать мирам и парцуфим. Расширение каждой из этих категорий даст нам в итоге составляющую – большую, огромную духовную категорию, которая будет называться парцуф (мн.ч. - парцуфим). Парцуфим обозначаются так: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. Это сокращенные называния. Мы изучим их позже.

Эти пяти стадий – ноль, один, два, три, четыре – трансформируются затем в мирах. Это мир Адам Кадмон (АК), затем Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Под ними лежит наш мир – Этот мир. Мы находимся за пределами влияния духовных сил.

По этому же принципу устроены и мы: у нас есть пять органов чувств: зрение, обоняние, осязание, слух, вкус. Таким же образом устроено и наше тело, и любая его часть, и клетки, и все творение.

Все огромное творение, все миры, включая наш мир, все делится на пять стадий, и каждая маленькая частичка делится на пять частичек, и у нас все делится на пять. Эти пять стадий являются основополагающими, и из них затем происходит все остальное.

Что же произошло с нами дальше? Итак, из Творца исходит свет (см. Рис. 10), и этот свет в итоге создает творение, которое желает вобрать в себя все наслаждение, которое исходит из Творца и само состояние, уровень Творца. И такое состояние творения называется Малхут.

Таким образом, здесь появилось желание получать, которого не было в первой стадии. В первой стадии желание получать исходило от Творца, а в четвертой стадии оно исходит от творения. В первой стадии оно всего лишь определялось наслаждением, которое построило это желание. А в четвертой стадии желание получать исходит из творения, которое стремится стать таким, как Высший, отдающий, наполненный совершенством (ведь Он отдающий – в Нем нет ничего другого, кроме желания отдавать).

Когда Малхут ощущает это свое огромное желание, она затем начинает испытывать очень неприятное чувство. Она ощущает, что желает получить, а Творец – только дать. И тогда в четвертой стадии, вследствие этих двух воздействий:

– с одной стороны, я желаю алчно захватить, получить все, что существует на уровне Творца, как бы Его самого заставить на себя работать, чтобы Он отдал все, что у Него есть, мне, и это желание законченное, очень сильное;

– и с другой стороны, я начинаю ощущать, что я в этом своем желании полностью противоположен Творцу.

И тогда у меня возникает то, что называется стыд, ощущение разницы между ступенями Дающего и получающего. И этот стыд во мне настолько силен, что я прекращаю получать от Него наслаждение.

Следующее состояние – это уже не стадия, дальше уже нет стадий развития желания. Есть только ощущение стыда внутри Малхут. И вследствие этого она говорит: «Я не желаю вообще ничем пользоваться. Я не хочу испытывать стыд».

И вот это исторжение, отдача обратно, отказ от получения наслаждения, света, называется Сокращением. Первое Сокращение или Цимцум Алеф (ЦА). Первое сокращение желания, – то есть желание ограничивает себя, не желает использовать себя как получатель, как объем, который можно наполнить.

Это подобно тому (см. Рис. 11), как я нахожусь у стола со всевозможными угощениями, но рядом стоит хозяин, который от всего своего большого сердца предлагает мне откушать. И я страстно желаю всех этих наслаждений, но хозяин своим присутствием, тем, что он, дающий, что находится рядом со мной, вызывает во мне стыд – настолько сильный, что я просто не могу ничего взять со стола.

В таком состоянии мы находимся по отношению к Творцу. А теперь надо исправить это состояние, – то есть, как бы получить это сердце себе, чтобы я, пользуясь своим желанием и таким же сердцем, как у Него, на отдачу, мог бы все это взять в себя, и сделать это не ради получения, а ради отдачи Ему, Хозяину, Творцу. Тогда бы мы с Ним стали полностью равны.

В нашем мире, в нашем состоянии единственное, чего нам не хватает – раскрыть Творца как дающего, себя как получающих, увидеть две силы, два компонента, которые существуют в мироздании, и установить правильное взаимодействие, правильную связь между нами. В этом заключается, практически, вся Каббала. Каббала в переводе означает «получение». Наука Каббала – наука получать. Правильно получая от Творца, мы отдаем Ему, становимся равными Хозяину.

Хозяин просит, чтобы я у Него откушал. Я не могу у Него взять, потому что ощущаю стыд. Как мне сделать так, чтобы я все принял в себя, и это было эквивалентно отдаче Хозяину? Ведь тогда мы становимся равными Хозяину, Творцу, полностью наполняемся вечностью, совершенством, всеми наслаждениями, и, в итоге, обретаем вечность, совершенство. Мы возносимся выше нашего мира, выше нашего тела, нашего состояния, еще находясь в этой реальности, жизни. Мы начинаем видеть ту часть мироздания, которая сегодня от нас скрыта.

Из этого маленького мирка (см. Рис. 9), в котором мы существуем подо всеми мирами, мы начинаем постепенно подниматься и достигать самого наивысшего состояния – Кетера, Творца, становясь равными Ему. Это человек обязан сделать в течение своей жизни. Пока не выполнит своего предназначения, будет вновь и вновь рождаться в нашем мире.

Первый шаг к следующему состоянию уже совершен (см. Рис. 12). Творение, Малхут, сократило себя и говорит: «Я не желаю от Тебя, Хозяин, ничего получать. Ты мне выставил всякие угощения. Они полностью совпадают с моим желанием». Полностью, потому что с помощью света создан сосуд, с помощью наслаждения создано желание к ним, и, естественно, они полностью подобны, совпадают по количеству, по качеству. «Но Ты проявляешь себя как дающий, и я не могу этого переносить. Для того чтобы перестать ощущать себя получателем, я отказываюсь принимать от Тебя наслаждение».

Происходит то, что называется ЦА (сокращение желания). Желание остается, его никуда не спрячешь, его нельзя убить, стереть, но можно перестать пользоваться им. Как в гостях, когда мы сдерживаем себя и просто не можем ничего взять со стола, потому что стыдимся. И здесь существуют крайние состояния, потому что чем больше желание, тем больше наслаждение против них (не то, что в наших маленьких желаниях). В духовных мирах, в духовных состояниях эти ощущения просто ужасны по своей мощи. Так вот, первое, что чувствует творение – это стыд, и производит действие сокращения. А после сокращения, что же оно думает предпринять? «Есть хозяин, есть я, есть угощение. Я ощущаю, что угощения могут меня насытить. С другой стороны, я испытываю стыд», – как же быть?

Подобное состояние мы переживаем, когда находимся в гостях.

Хозяин давит на меня и говорит: «Я же все приготовил ради тебя, как это ты не будешь у меня ничего пробовать»?

А я отвечаю: «Не буду у тебя ничего брать, я все от себя отталкиваю, мне ничего не надо».

Хозяин настаивает на своем: «Сделай ради меня, получи ради меня, окажи мне удовольствие, ты меня обижаешь».

Я говорю: «Нет, не хочу, мне стыдно, не желаю быть получающим».

Хозяин продолжает: «Ну, пожалуйста, возьми это наслаждение. Ты не ничего берешь, и поэтому не доставляешь мне удовольствия».

Возникает совершенно новая ситуация. Когда хозяин давит на гостя, чтобы тот получил, этим он выражает свое внутреннее желание – получить, насладиться от гостя. Он говорит гостю: «Это тебе кажется, что ты получаешь, поскольку у тебя есть желание получать. На самом деле, если ты им воспользуешься, ты сделаешь мне одолжение, ты порадуешь меня».

Если между ними складываются правильные взаимоотношения, а это зависит от взаимной любви друг к другу, тогда каждый, давая другому, получает от него, – и получение является отдачей. В таком случае гость может брать у хозяина, потому что при этом наслаждает его.

Итак, от чего все зависит? Малхут принимает решение (см. Рис. 13). Она говорит так: «Да, во мне существуют желания. Я сейчас ощущаю, что Ты на меня давишь своими наслаждениями. Я же перед своим желанием получить поставлю так называемый экран, – буду отталкивать от себя наслаждение, а затем я начну делать расчет: сколько я могу принять угощения, чтобы это было не ради моего наслаждения, а ради Тебя».

Как мы в гостях. Я беру немножечко, столько, чтобы не ощутить себя получающим, а только доставить наслаждение хозяину. Я делаю это ради него, а не ради себя.

Кли испытывает огромное напряжение, оно совершает большую внутреннюю работу, чтобы получать только ради отдачи. И таким образом это огромное желание получить становится эквивалентным Творцу – оно Ему отдает.

Ограничивающая сила, которая не дает наслаждению сразу войти в желание, называется экран, на иврите - массах. Свет, который стремится попасть в кли, называется ор Яшар (прямой свет). Отталкиваемое наслаждение – ор Хозер (обратный свет). И затем, когда кли (желание получить) получает какую-то часть угощения, такая часть называется ор Пними. Та часть, которая не вошла внутрь, называется ор Макиф (окружающий свет).

Мы, в общем-то, сейчас изучаем психологию. Каббала – это психология души. Пока это просто желание, мы еще не называем его душой. Итак, после ЦА (Первого Сокращения) перед творением возникает совершенно новая задача. Оно стоит напротив Творца, как гость против хозяина, и здесь происходит переоценка связи, понятий взаимной любви, взаимных наслаждений между ними, для того чтобы система уравновесилась, чтобы каждый получал и отдавал в равной степени.

Если это происходит после правильного расчета, то кли принимает в себя определенную часть света, и в этой мере становится равным Творцу. Первая порция света, которую кли получило после ЦА, и называется парцуф. Парцуф в переводе означает «лицо».

Творение впервые заявляет о себе как о самостоятельном создании.

На следующем уроке мы будем изучать строение парцуфим (см. Рис. 14) - каким образом от четырех стадий прямого света, последовательными действиями через ЦА произошли парцуфим: первый называется Гальгальта; затем второй парцуф – АБ, третий парцуф – САГ, затем МА, БОН. Эти пять парцуфим и образуют первый мир, который называется Адам Кадмон.

• Вопрос: Как так сразу появляется стыд? Ведь есть две противоположные силы – один отдает, второй всегда готов принимать. И вдруг появляется чувство стыда. Почему?

Я объясню еще раз.

Творец выступает (см. Рис. 15) с одной стороны, как источник наслаждения, как свет, который строит желание насладиться. С другой стороны, когда это желание сформировано и хочет получить, Он проявляет себя, как дающий, как любящий. И это второе проявление Творца вызывает в творении чувство стыда – оттого, что оно не такое, как Он.

Если Он не проявляет себя как дающий, мне не стыдно получать. Он меня создал, и все, что во мне – от Него. Он сотворил желание – Он его наполняет. Поэтому человек, который не чувствует Творца, не ощущает себя получающим от кого-то, не испытывает чувство стыда. Как только он действительно начинает ощущать бескорыстную любовь от кого-то чужого, противоположного ему по своей природе – это вызывает в нем стыд. Это закон природы – мы тут ничего не можем сделать, мы говорим о законах. Не о морали или воспитании. Есть четкие законы, силы, гены, которые все обуславливают. Все наше поведение, наши реакции, наши мысли, все, что происходит и произойдет с нами – все обусловлено заранее.

И дальше мы будем изучать, как с этим работать. Мы узнаем, кто мы такие внутри себя, какова наша структура, что представляет собой окружающий мир, и так далее.

Так вот, два воздействия Творца – дающего, любящего, и источника наслаждения – они вызывают в нас два противоположных состояния: желание насладиться, с одной стороны, и стыд, разницу между нашим отношением друг к другу, с другой.

• Вопрос: Почему свет, который приходит в Бину, называется светом милосердия?

Из Творца исходит только один свет (см. Рис. 16). Он одинаковый, однородный. Но если кли, творение, желает получить этот свет, оно ощущает его как Хохма – и получается одна разновидность света; а если оно желает стать подобным Творцу, то ощущает наслаждение от своего желания стать подобным Творцу, и тогда это называется свет Хасадим.

Таким образом, я вроде бы воспринимаю два вида света: или я хочу ощутить его как наполняющий, тогда это называется Хохма, или я хочу стать таким же, как Он, дающим, тогда я чувствую то, что называется Хасадим.

Все эти ощущения находятся внутри творения. А сам свет не имеет никакого названия – ни Хохма, ни Хасадим. Просто Высший свет. Так же, как мы воспринимаем наш мир – мы ведь не знаем, что находится там на самом деле, а то, что мы чувствуем, называем согласно своим ощущениям.

• Вопрос: Пока вы читали лекцию, мне на ум пришла сказка Пушкина о золотой рыбке. Там два персонажа – старик и старуха. Старик ловит бедную рыбку, исполняет желание старухи. Старуха поднимает-поднимает свой эгоизм, он растет-растет – вот, она уже царица, потом она хочет быть вместо рыбки владычицей морскою. А старик так и остался у нее в услужении.

Как бы вы прокомментировали эту ситуацию с точки зрения Каббалы?

Дело в том, что и старик, и старуха – они желают получать, только старик удовлетворяется малым, а старухе нужно абсолютно все, включая саму рыбку.

Здесь, в четвертой стадии – вы правы – творение развивает в себе желание обладать Творцом, огромнейшее желание. Но это желание необходимо испытать, иначе ты не сможешь стать таким, как Он. Ты должен знать, кто Он, что в Нем, кто Он такой, на каком уровне находится, что делает. Творение обязано знать о Нем все, иначе не сможет уподобиться Ему.

Поэтому желание получить всего Творца, возникающее в четвертой стадии, и называется начальным творением. Но следующая ступень – стыд, и поэтому, следующее действие – Сокращение.

• Вопрос: Действительно ли у Малхут есть свобода воли – получать или не получать свет, или это тоже иллюзия, данная ей Творцом?

В данный момент мы говорим о распространении миров, мира, творения сверху, от мира Бесконечности (см. Рис. 17).

Малхут в четвертой стадии, полностью наполненная светом, которая желает все получить от Творца. Она называется мир Бесконечности. Мир – это состояние творения. Мой мир, то есть мое состояние.

Начиная с этой точки, с этого состояния мы будем изучать нисхождение творения вниз до нашего мира через миры АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Естественно, все, что здесь происходит, и что происходило еще до мира Бесконечности, во всех четырех стадиях, и далее до нашего мира – все это четкие физические законы, в которых нет еще никакого, чувственного элемента. Сопоставление векторов и сил между собой, их взаимное сложение, вычитание, комбинации порождают всевозможные элементы творения, так называемые парцуфим и миры.

У нас есть пять миров. В каждом из них существует пять парцуфим, и каждый парцуф состоит еще из пяти сфирот – и всего получается 125 ступеней (5х5х5). Это 125 ступеней нисхождения, или последовательного скрытия Творца, вплоть до нашего мира. Затем мы видим границу, которая называется «махсом» - шлагбаум, завеса, которая отделяет наш мир от духовных миров.

И на всем этом пути нисхождения миров творения еще нет того, кто себя осознает, понимает, где он находится. Этого еще нет.

Затем в нашем мире (см. Рис. 18) на протяжении тысячелетий происходит развитие природы – неживой, растительной, животной и человеческой. Допустим, сорок тысяч последних лет существует человечество. И уже в 21 веке мы начинаем ощущать в себе рождение человека.

Мы еще не люди. Человек – Адам (Адам – в переводе с иврита «человек»), это тот, в ком появляется желание подняться по этим 125 ступеням и стать таким, как Творец, выполнить, реализовать то желание, которое существует в Малхут. Это не значит, что мы должны стремиться получить от Творца максимум, как гость, который находится перед хозяином, и хочет все взять в себя, – но не может, так как ощущает стыд. В нас понемногу раскрываются возможности обратить этот стыд в противоположное действие, в отдачу, и стать, таким образом, равным хозяину, Творцу.

Желание к чему-то высшему, которое есть в зачатке у людей, – оно и является зародышем будущего Человека в земном человеке. Во всех остальных наших действиях и желаниях, кроме стремления достичь уровня Творца, мы абсолютные роботы – в семье, в жизни, на работе, в любой сфере. Только в одном нашем желании – достичь уровня Творца, стать такими, как Он, проявляется наша свобода воли. Во всех остальных наших желаниях никакой свободы воли нет.

Мы действительно обнаружим в себе все эти качества, о которых говорили, начнем ощущать высший мир, Творца, и постепенно налаживать связь между нашим и Высшим миром, находясь здесь, в нашем мире. И добавим к этой явной картине мира, которую ощущаем сейчас, скрытую картину, которую пока почувствовать не можем.