Повод для написания этих заметок - отсутствие в широком доступе используемых на практике систем понимания реальности и  ложность всех известных систем понимания, в силу их неспособности отражать правильное положение дел, суть происходящего.

Система понимания реальности должна быть практичной. Это означает, что философия должна , по сути своей быть практикой бытия, когда мышление неразрывно с практическими действиями, когда практические действия есть результат осмысления реальности, а, не результат воздействия "внешней реальности" на человека.

То есть, это подразумевает, что ситуация, когда бытие человека определяет то, что человек понимает о бытии - совершенно не соответствует радикальному отношению к философии.

Философия, то есть мышление человека, осознавание смыслов - должно определять процесс бытия, построение порядка действий человека.

Не мифическая "осознанность" безмыслия, а, практически применимое осознавание смыслов происходящего - вот главная идея максималистско-радикальной философии. Осознанное , целенаправленное этими смыслами, синтезом этих смыслов действие, это результирующий фактор философского осмысления, волевое выражение смысла бытия. 

Из вышесказанного следует, что бытие человека есть результат его понимания бытия, даже, результат моделирования бытия, результат создания самим человеком своих собственных смыслов - и, ничто другое. Модель понимания бытия, принятая , смоделированная человеком и есть главный закон его жизни, формула бытия, тот самый "смысл жизни", который недостаточно разумные люди стремятся найти во "внешней реальности", в то время, как он существует в самом человеке.

Задачей философии, первейшей её задачей становится осознание индивидуального смысла жизни, через осознание своей индивидуальной сущности, которая не может быть осмыслена  ни как переработка личного жизненного опыта, ни  опыта  понимания всего окружающего мира, а, только произведена из собственной сущности, предшествующей бытию. Мир в целом, в данном случае, выступает, как способ , как "полигон" для самоосознания, для формирования в мышлении индивидуального смысла жизни, применимого только к своему индивидуальному способу действий в этом мире. В Йога-Сутре философ Патанджали написал: "мир природы существует для самопознания души". Нацеленность мышления на действия не должна быть привязана к системе условных рефлексов, не должна нарушать систему осознания смыслов; то есть, это волевой аспект в мышлении не должен превалировать над смыслом, то есть, несмотря на то, что мышление всем содержанием должно быть направлено на практику, оно не должно допускать "действия ради действия" , вне осознанного смысла, вне приоритета смысла над действием. При этом нужно избегать парадоксального состояния психики, когда мотив понимать подавляет действие по причине недостаточности понимания. Мыслитель обязан осознавать, что конкретное исполнение истинного индивидуального смысла жизни может быть связано с действиями, только увеличивающими вероятность определенных результатов. То есть, истинной реализацией внутренних смыслов не может быть результат действий - а, только само действие, как выражение индивидуального смысла. При этом, само действие должно пониматься не как действие на физическом уровне, а, как направление воли - поскольку результат действия не может в этом мире полностью быть отражением смысла действия, того смысла, какой человек в это действие вкладывает, ради чего он его совершает. Жизнь есть выражение внутренней силы - которую человеку (и человечеству) ещё предстоит обрести, а, то, что происходит в жизни большинства, не является отражением внутреннего устремления людей, и, тем более - выражением силы, поскольку абсолютное большинство людей силу отдают, растрачивают на то, что истинным индивидуальным смыслом не может быть. Крайне важно и то, что человечество в целом свой волевой потенциал растрачивает не на то, что можно было бы называть смыслом жизни человечества, а, на противоборство внутри социума, который плодит ложные идеи, навязывает человечеству ложные смыслы, заставляя действовать вопреки подлинной сущности, и, без понимания внутренней индивидуальной сущности. Социальные реакции заставляют человека понимать свою сущность с позиций внешнего наблюдателя, с позиций социума и тех задач, которые социум навязывает людям. Истинное же значение и смысл человеческого бытия остаётся непознанным - вследствие отсутствия серьезных исследований в этой области. Человека с детства приучают понимать себя только в социальном смысле, и, вообще, "субъект-объектная" система понимания реальности не способна выполнять задачу познания - она, лишь, способна фиксировать определенную позицию в мировосприятии, не допускающую реального познания действительности.

Почему "субъект-объектная" система создаёт иллюзию? 

Дело в том, что не существует "объектов" и субъектов в виде тех форм, которые мы воспринимаем. Человек существует не в виде "объекта", а, в виде процессов, большая часть которых считается "ненаучными" - то есть, просто несуществующими. А, они реально действуют, и, реальность - оказывается совсем не такой, какова форма восприятия, форма восприятия внешней формы "себя". И, "себя"-то мы себе больше воображаем - нет в реальности такого явления, как "я" - справедливее сказать, нет ТАКОГО "я", как мы себе представляем - есть, только, ОЩУЩЕНИЕ, происходящее из инстинктов и условных рефлексов, ощущение самости, которое мы называем "я". Ощущение - и, больше никакого "я", больше никакого "я" в человеке нет. Однако, человек инстинктивно-привычно РАСПРОСТРАНЯЕТ это ощущение на все тело и психику -но, это ведь иллюзия, самообман!

Нет в человеке "я", кроме иллюзии , ощущения самости - которое есть самый большой обман, великий самообман. 

И, весь человек, вся совокупность тела , психики и энергий - не является "я" - но, зато, в психике человека выработан комплекс психических реакций, который со времён Зигмунда Фрейда называется "эго". Вот, этот комплекс неосознанных реакций подсознания , который соединяется с самоосознанием "себя", как "я" в огромную психическую структуру, которая подчиняет себе всю деятельность человека, делая её эгоцентрической.  Но,практика показывает, что человек может обходиться без эго, когда не признаёт "я" - собственной сутью, когда понимает своё единство с миром, а, эгоизм и эгоцентризм начинает понимать, как отклонение от естественного состояния психики.

Вот, это состояние "не-эго" - это состояние, в котором человеку доступны "вдохновение свыше", медитативные практики, и, самоисцеление.

Да, человек "без эго" теряет стремление к эгоцентрическим, к эгоистическим удовольствиям, но, зато, перестаёт страдать, ведь, состояние "не-эго" означает, по факту, состояние отсутствия страданий - ведь, страдание - это "исключительное право" эго и эгоизма; человек, "остановивший" эго, страдать не может. Но, зато и не может испытывать стремление к наслаждениям. (Если человек в "не-эго" вдруг начинает снова испытывать это стремление, это возвращает его в эгоцентрическое состояние психики).

Поэтому, следует охранять состояние "не-я" от стремлений к удовольствиям и от прочих эгоцентрических влечений (и, от отвращений нужно освобождаться) - тогда человек остаётся в благодатном состоянии психики, и, испытывает наслаждение другого рода - тонкое наслаждение от отсутствия страданий и , наслаждение от каждого восприятия, от чистоты восприятий, незамутнённых эгоцентрическими "оценками" , эмоциональными реакциями.

Но, человек не должен допускать стремления и к этим тонким наслаждениям - а. ему надлежить следовать своей природе, своему истинному смыслу жизни, который, ещё предстоит найти через осознавание своей подлинной сути (через самоисследование, через самонаблюдение психики) - что становится возможным тогда, когда мышление научится себя организовывать, и, когда научится контролировать эмоции - тогда все тайны мира начнут покоряться этому человеку, потому, что он постиг свою сущность, и, более ничто не препятствует ему реализовывать её в жизнь и, постигать то, что ему необходимо постичь, чтобы реализоваться уже не только "внутри", но, и, "во внешнем мире".

(Когда я впервые читал Канта, мне  показалось фантастичным то, что он писал. Так и некоторым из вас может показаться "сказкой" то, что я пишу - но, всё написанное здесь нетрудно философски доказать - и, главное, проверить на практике).