Александр, Вы можете на правах докладчика изменить описание по Вашему усмотрению. ;))

По горячим следам отвечаю одновременно Булату и Игорю.

Об объекте и трансцендентальном объекте. 

Это отнюдь не одно и то же, если судить в принципе. Объект это просто вещь или объект (предмет) нашего мира, который есть мир наших представлений. 

Можно сказать, что объект это просто явление, но лучше этот термин относить все же к тем явлениям, о которых благодаря рассудку у нас уже сложились определенные понятия. В жизни именно так и происходит. Сначала мы говорим о нечто, потом это явившееся нам нечто сводим к понятию об объекте или процессе. Но рутинно - все это объекты. Если объект становится предметом научного рассмотрения, то это уже научный предмет, свойства которого выражаются в более-менее строгих научных понятиях. При этом мы отдаем себе отчет, что наши понятия об объекте как предмете исследования могут меняться с развитием науки. Поэтому объект всегда для нас двойственен. С одной стороны, это некое единство четких "объективных" свойств, приписываемых предмету, собственно, из этого и возникает предмет, и в этом отношении он предельно конкретен как четкий предмет (той или иной науки, того или иного взгляда) Собственно, таковым мы этот объект тогда и _видим_ (в прямом и в переносном смысле) - как понятный нам предмет. Но, с другой стороны, этот объект продолжает оставаться для нас объектом ваще, тем нечто, что мы исследуем, и что до сих пор от нас скрывает свои тайны. Например, предметное понимание такого объекта как ген на протяжении ста лет менялись около десятка раз, и очень кардинально, а сейчас некоторые даже сомневаются, а есть ли эти гены вообще, то есть, имеет ли смысл их рассмотрение в каком-то приближённому к первоначальному смысле. Впрочем, масса примеров в науке, когда был объект, да сплыл. 

Вот это нечто, зыбкое и всегда незаконченное в своей предметности, и конкретное лишь как объект рассмотрения, и есть трансцендентальный объект согласно Канту - это "трансцендентальный предмет (объект, Б) опыта". 

Легко видеть, что так понятый тр. объект полностью совпадает с другим его определением у Канта. А именно, его можно понимать "как чисто умопостигаемую причину явлений вообще". 

Действительно, хотя нам Кант открыл глаза на то, что мы живем в мире представлений, и это наш _действительный_ мир, но в этом мире у нас есть представление о причине, без этого нам никуда. Рассудок требует причину явлений! А Кант разрешает. Хорошо, говорит. Вводите причину явлений - трансцендентальный объект. Он у вас получится исключительно умозрительным, но вам полегчает. Будет вам ясно, что и вас аффицирует, а также что воздействует на ваши приборы. Посудите, вот видите красно-желтое, и кроме этого в объекте ничего не видите. Но вы ж не дураки, понимаете, что вас аффицирует не это красно-желтое, а нечто большее. И правда, протрете глаза, а там еще и синее. То есть, делаете вывод, трансцендентальный объект увидели лучше. Логично. 

Итак, в этом мире нас окружают конкретные объекты (как явления) и о них постепенно у нас складываются понятия, причем часто в разных предметных областях знания. Трансцендентальный же объект это нечто, что мы сами полагаем _в этом мире_ как причину явлений, и что в помощь себе располагаем как бы за каждым конкретным объектом. Попросту говоря, это идеальный объект, к сущности которого мы приближаемся шаг за шагом в познании, или с которого мы снимаем шкурку за шкуркой с помощью опытов и понятий рассудка, составляя себе представления об этом трансцендентальном объекте как конкретном предмете (и нередко таких предметов у нас получается несколько, пересекающихся лишь в некоторых аспектах). 

Стало быть, никаких особых секретов тут нет, напротив,  с точки зрения современной методологии научного познания все очень знакомо. И Кант велик. Он позволил, оттолкнувшись от чувственности, от опыта, ввести умозрительное понятие трансцендентального объекта - тем облегчив муки читателей КЧР и в помощь настоящей науке. 

Кстати, именно эту методолгию Канта только и берет в рассмотрение одномировая или двуаспектная рецепция Канта. Право, вещь сама по себе для адептов такой точки зрения это есть объективная вещь или вещь в аспекте ее объективности - эту роль у Канта выполняет трансцендентальный объект. А в аспекте восприятия вещи суммируются все о ней представления - это явление, вещи для нас. То есть, они сводят Канта  к самому примитивному реализму. 

Если эту точку зрения применить к нашему случаю, то объект и тр. объект это тоже одно и то же, это одна вещь нашего мира, но взятая или в аспекте ее конкретики, или взятая как вещь идеальная. Поэтому в одном месте я ответил именно так - это одно.

Бронза, а можете ли Вы дать цитату из КЧР, где непосредственно встречается словосочетание «трансцендентальный объект»? Почему не «трансцендентный объект», например? Насколько я знаю, у Канта есть понятие трансцендентального единства апперцепции, которое является условием синтеза объектов опыта. Наш рассудок синтезирует объекты опыта, сам опыт в целом, а чувственность ему для этого как бы предоставляет материал. И как явления созерцаются нами в пространстве и времени, так объекты мыслятся нами в категориях рассудка. Это и есть «трансцендентальные объекты»?
Вообще, у Канта имеется некая двойственность в отношении вещи в себе. И эта неясность, собственно, и дает нам свободу для различных интерпретаций, переосмысливания и прочее. С одной стороны, он определенно говорит о вещах в себе, с другой стороны, о ноуменах. Но он нигде не отождествляет эти два понятия. А ведь у многих возникает соблазн их отождествить, и надо сказать, не без основания. С одной стороны, вещь в себе, с другой - вещь для нас. С одной стороны, ноумен, с другой – феномен. С одной стороны, мы испытываем ощущение, «аффицирование», с другой – мыслим причину этого действия. С одной стороны, трансцендентальный объект (возможно, это и есть синтезированный объект опыта), с другой стороны – «трансцендентный объект». Но это не одно и то же. Типичный кантовский дуализм.
Причем я не вижу в этом дуализме ничего плохого. Этот дуализм не в смысле двух параллельных миров, а в смысле двух ипостасей, так сказать, два угла зрения. Вы думаете, что в зеркале видите отражение своей руки? На самом деле, Вы видите отражение отражения своей руки! Вещь-в-себе – это угол зрения, вполне правомерный, только бессмысленный, т.е. я бы сказал, вещь-в-себе не то, чтобы непознаваема, она не осмысляема. Смысл – он всегда для нас. Для нас мир и все вокруг имеют значение, но сам по себе мир ничто. Хотя «ничто» - это тоже некий смысл, правильнее сказать – бессмыслица, хаос.
Ну и наконец, я не понял, причем тут Кант и матрица? Если уж и проводить параллели с современной культурой, то Кант опровергает наличие некой «матрицы». Мир явлений описывается причинно-следственными связями, но сам мир, его сущность – это свобода.

Бронза, я как и обещал, послушал ваш доклад. Меня хватило на полтора часа. Вы видимо не преподаватель философии. Потому, что у меня создалось впечатление, что та интуиция, которая у вас есть о Канте, не отлилась в вашем сознании в законченные формулировки. Нельзя сказать, что у вас ее нет, но она проявлялась в вашем докладе с трудом. Честно говоря мне не интересно было слушать про различие вещи в себе, ноумен и трансцендентальный объект. Это терминологические, аспектные вопросы, в которых система Канта смотрится убогой. Вас Булат пытал вопросом о том, что аффицирует нашу чувственность, вы склонились к тому, что это трансцендентальный объект... Я бы спросил вас несколько иначе. Если чувственность это прежде всего формы пространства и времени, то что в них чувственного? Форма это сущность, структура, логика... В виде форм, пространство и время, это всего лишь продолжение необходимости, которая и есть мир. Мы хорошо знаем тезу Канта о том, что мир нам не дан, а задан. Вот в разворачивании этой заданности и появляется процесс феноменального. Я с сокращениями процитирую Канта: чистые рассудочные понятия...

служат лишь, так сказать для разбора понятий по складам, чттобы их можно было читать как опыт; оснорвоположения, вытекающие из отношения этих понятий к чуственно воспринимаемому миру, служат лишь нашему рассудку только для применения в опыте, а за его пределами - они произвольные сочетания без объективной реальности, возможность которых нельзя познать и отношения которых к предметам нельзя подтвердить или даже пояснить никакими примерами., так как все примеры могут быть взяты только из возможность опыта, стало быть, и предметы этих понятий могут находиться только в опыте. Это полное, хотя и против ожидания Юма, решение юмовской проблемы оставляет, следовательно, за чистыми рассудочными поняимями их априорнре происхождение, и за всеобщими законами природы - их силу как законов рассудка, однако, таким образом, что оно ограничивает их применение сферой опыта.Причем не эти законы выводятся из опыта, а, наоборот, опыт выводится из них;
такова, совершенно обратная, связь Юму не приходила в голову.

Это сегодня прочитав эти строки можно придти к выводу о том, что Кант отрыл матрицу. Но Кант искал не матрицу, а объективную реальность, истину...

Не исследование Бытия Божьего, бессмертия и тому подобного было моей отравной точкой, но антиномии чистого разума. "Мир имеет начало" - "Он не имеет начала" ets. - до четвертой антиномии: "Человеку присуща свобода" -"У него нет никакой свободы, а все происходит по природной необходимости". Вот что пробудило меня от дремоты и повлекло к критике разума как такового, дабы устранить скандал противоречия разума с самим собой.

Это рационалистическая позиция, а вовсе не матричная )))

Отлично! Только я так и не понял, чего вы у меня "критиковали" ;)

Послушайте внимательно последнюю цитату (44мин) - посредством тео идеи разум освобождается от необходимости выдумывать причину, Бога для природы, что ведет к пониманию свободной причинности - что и есть ноуменальная свобода, Ноумен.

Булату: моральный закон ведет прямиком к понятию свободы, пишет Кант. То есть, к понятию о некоторых явлениях нашей души. А за явлениями скрывается что? Правильно, Ноумен.

Можно и наоборот, начинать прямо со свободы. Поскольку свобода с необходимостью нами познается, раскрывается человеку и в человеке, то следует толковать свободу как особую вещь в себе – ноумен самого разума. Тогда уже из свободы вытекает моральный закон как представление свободы в высшей познавательной форме необходимости - закона, и сам практический разум как разум законодательствующий

И эта двойственность не удивительно, если разобраться. По существу у Канта свобода = моральный закон. Не считать же категорический императив в кантовской формулировке высшим моральным законом... Сама свобода – этот закон! Действительно, по Канту закон это единственное выражение общезначимой необходимости, а свобода и толкуется как нравственная необходимость. Все прочее моралите разыгрывается Кантом для наведения приличествующего блеска. И чтоб лучше поняли.

Поэтому я и писал о двух тоннелях в трансцендентность или двух каналах Матрицы. По одному получаем материю чувств, другой нам обеспечивает внутренне чувство собственной разумности, то есть, чувства свободы и бога. Далее вободу мы постигаем, наблюдая за "внутренними" движениями души.

Итак, у Канта разум ноуменален (что и описывается тоннелем в трансуендентность из явленной нам нашей души), то есть, истинный разум вне времени. Понятно почему, ведь он считал, что если вещи (и люди) существуют во времени, в череде необходимой смены состояний, то свобода невозможна.

Дело в том, что у Канта (задолго до Лапласа) было понимание всеобщей детерминированности как “естественной необходимости” (физической, психической, не важно). Он представлял течение всех событий исключительно согласно их необходимости и никак иначе. Его рассудок опирался на эмпирику, а без необходимой смены явлений опыт казался невозможным, ибо противное небезопасно для здоровья рассудка. Настоящий немец, чего говорить…

Поэтому по Канту истинной причинностью обладает только разум как особая вещь в себе, и эта причина - его свобода. А необходимая причинность естественных явлений предписывается явлениям рассудком при восприятии других вещей в себе, которые сами по себе тоже вне времени. Так разрешается Кантом антиномия свободы и необходимости.

причина = свобода = закон

Тиски.

И должно бы быть ясно, что истинная причина всего происходящего, а также настоящая свобода заключаются в Ноумене. Кто тут Матрицы не видит, я не виноват.

Наткнулся в сети на описание оригинальной (т.е. как замышлялось, а не как сняли) концовку "Матрицы" - http://juryonyxman.livejournal.com/55998.html

Против понимания философии Канта как открытия матрицы. В разговоре о матричности философии Канта никак не избежать самого понимания что такое матрица. Матрица это мир симумяции, где все наши действия не являются подлинными. Причем это мир симуляции кем-то создан... то есть наряду с миром фантомов, где-то должен быть мир настоящий, мир подлинный, эксплуатирующий живущих в мире симуляции.
Если понять матрицу именно таким образом, то приписать открытие матрицы Канту, может человек, которому не несет ответственности за свои высказывания.
Во-первых. Критика чистого разума, это не рассуждение об устройстве бытия в целом. Кант писал:

То, с чем я имею дело в "Критике чистого разума", это совсем не метафизика, а совершенно новая и неизвестная до сих пор наука, а именно критика разума, рассуждающего априорно.

Априоризм разума... хм-хм, сделать из этого выводы о реальности как симулякре, вряд ли представляется возможным. Хотя, для такого вывода есть некоторая предпосылка. Эта предпосылка заложена в самом устройстве разума.

Под чистым разумом какого-либо существа подразумевается способность познавать вещи независимо от опыта, стало быть от чувственных представлений...

То есть априоризм разума укоренен в бытии. Правда эта укоренность ускользает от нашего понимания.

Необходимым дополнением к разуму является нечто, выходящее за пределы спекуляции, лежащее все таки в разуме, которое мы, пожалуй, можем назвать (под именем свободы, сверхчувственной свободы способности постигать причинность в нас), однако не можем понять.

Опираясь на подобные высказывания, действительно можно предположить, что речь у Канта идет о матрице. Но... человек у Канта это не только разум.

Идеализм состоит в утверждении, что существуют только мыслящие существа, а остальные вещи, которые мы думаем воспринимать в созерцании, суть только представления в мыслящих существах, представления, которым на самом деле не соответствует никакой вне их находящийся предмет. Я же напротив, говорю: нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств... Следовательно, я, конечно, признаю, что вне нас существуют тела, то есть вещи, относительно которых нам совершенно неизвестно, каковы они сами по себе, но о которых мы знаем по представлениям, доставляемым нам их влиянием на нашу чувственность и получающим от нас название тел... разве это можно назвать идеализмом? Это его прямая противоположность.

Познание у канта это познание о, а на сама реальность и выдавать познание за реальность, значит подменять Канта Гегелем.

Предметы - это не суть только вещи сами по себе, но и явления с присущей им формой,
в которых они нам даны, они также зависят от нас в том, что касается их субъективного, то есть специфики нашего вида созерцания.

Со спецификой созерцания мы прямо подходим к пониманию задачи, которую ставил перед собою Иммануил Кант.

Я выставляю предлагаемое в моей критике и аналогичное гипотезе Коперника изменение в способе мышления....

Вот это и есть центральное положение Критики чистого разума! Кто этого не понимает, тот пишет о матрице!
А теперь переходим ко второму пункту возражений. Он состоит в том, что истинное бытие есть и его открытие является следствием изменения способа мышления.

Я сам в силу личных склонностей исследователь. Я испытываю жажду познания и беспокойное стремление идти дальше в этой области. было время, когда я думал, что эта деятельность доставляет честь человечеству и презирал чернь, ничего не знающую о ней. Руссо вернул меня на правильный путь. Это мнимое преимущество потеряло значение в моих глазах. Я научился уважать людей...

Можно конечно оспорить, что из прозрения Канта к этическому отношения к людям надо прокинуть мостик, что подлинная реальность это этика... И все же, надо признать бесспорным то, что кант характеризует себя как подлинную, а вовсе не иллюзорную, личность: исследователь, жажда познания... Для него это действительные характеристики.
Собственно на это вопрос о матрице можно считать закрытым. Плевать в сторону Бронзы я не буду: он умный человек. Всяк может ошибаться...
Итак, главное возражение: если все представляется Канту матрицей, то что тогда ему представляется реальным? Если нет ничего реального, а все матрица, то все философская деятельность Канта становится бессмысленной. Кант никогда бы с этим тезисом не согласился бы. Ведь согласиться с этим тезисом, значит признаться в своей никчемности. Кант же себя никчемным никогда не считал, совершенно напротив, даже очень ценным )))