Все течет, все меняется

«Все течет, все меняется» - афоризм, приписываемый Гераклиту Эфесскому. В учебниках философии учение Гераклита обычно противопоставляется учению элеатов, полагавших бытие в качестве неподвижного монолита. У Гераклита же все изменчиво, подвижно, находится в постоянном движении и борьбе. В мире нет ничего постоянного и устойчивого. Клеточный состав человеческого тела за жизнь полностью сменяется несколько раз. Некоторые клетки меняются в течение дня, но мы этого не замечаем. Абсолютная и безостановочная изменяемость всех вещей, переход противоположностей друг в друга позволяет считать Гераклита одним из основоположников диалектики. Естественно, что первоначалом всего Гераклит считает сам закон изменения, процесс вечного становления. В связи с этим мудрым изречением Гераклита вспоминается притча о перстне царя Соломона, на котором была выгравирована надпись: «все пройдет, пройдет и это». Все радостное не долговечно, также как и печальное; не стоит удерживать ничего долго в памяти.

Существует еще два хрестоматийных изречения Гераклита. Первое: «В одну и ту же реку (поток) нельзя вступить дважды». Бытие, по Гераклиту, можно сравнить с потоком. Пока мы погружаемся в этот поток течение уже унесло все прежнее и принесло новое. «На входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые волны». Ничего не сохраняется, ничто нельзя остановить. Что же является самым текучим, с чем чаще всего сравнивают поток? Конечно же с временем! Река времени! Время – форма возникновения, становления, течения и разрушения в мире, а также самого мира вместе со всем, что к нему относится. Чем не гераклитовская философия!

Второе знаменитое изречение: «Этот космос тот же самый для всех, не создал никто из богов, не из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим». Знаю, что есть отличный комментарий Хайдеггера по поводу этого фрагмента, но нигде не могу найти его в русском переводе. Наверное, еще не переведен. Космос (или мир) в древнегреческой философии означает строй, порядок, а, следовательно, красоту. Весь мир есть один и тот же порядок. Это не мрачное, безликое, холодное космическое пространство современной науки. Древний грек любил красоту и умел найти ее во всем, часто принося в жертву прекрасному мораль и нравственность. Это искусство: созерцать действительность как гармонию и красоту, осознавать, что каждый момент действительности прекрасен и неповторим. Мир, по Гераклиту, не рожден и не сотворен никем, т.е. он был не только до появления людей, но даже до богов.

Очень важно, что космос «был, есть и будет» - здесь намечена временная динамика. И после этого О. Шпенглер объявляет, что античность не знала чувства времени, не была знакома с чувством исторического трагизма?! Вся философия Гераклита опровергает это заявление. Итак, практически сквозь всю гераклитовскую философию проходит мысль о непрерывной текучести и временной динамике. Существует концепция времени, принадлежащая, кажется, Августину, согласно которой прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее есть перетекание из будущего в прошлое и настолько мало, что его тоже нет. На этом моменте настоящего, на мой взгляд, сосредоточено учение Гераклита. Бог в средневековой теории времени есть вечно длящееся теперь. У Гераклита – это огонь или Логос: только он заключает в себе будущее, настоящее и прошлое.

Законом всеобщего изменения и первоначалом для Гераклита является огонь – самая энергетическая и даже катастрофическая стихия. Когда огонь угасает, мир дробится на части, возникает множество вещей, которые вступают во взаимную борьбу между собой. Затем мир гибнет во всеобщем пожаре. Многие находят в учении Гераклита аналогию с современной моделью Большого Взрыва. Все гибнет в мировом пламени! Прошлого нет, оно уничтожено очистительным огнем (сжечь мосты за собой). На будущее также не приходится рассчитывать, ведь впереди – катастрофа мирового пожара. Остается только настоящее. Правда, рождение и гибель повторяются бесконечное количество раз, потому что движение циклично, но в мировом огне уничтожается все, даже память.

В свете такого анализа высказывание Гераклита «все течет, все меняется» можно переформулировать в философский принцип: «НЕ ЦЕПЛЯЙСЯ ЗА ПРОШЛОЕ ИЛИ БУДУЩЕЕ, ЖИВИ НАСТОЯЩИМ». Нужно освободить сознание от забот прошлого и надежд (или страхов), связанных с будущим. Момент настоящего есть истинное бытие человека, его экзистенция (как подлинное существование).

Легенда донесла сведения, что Гераклит отказался от царского престола, предпочитая поиски высшей истины земным проблемам (еще один пример в пользу отказа от будущего и прошлого, за которые постоянно цепляется посредственный обыватель). Для современников и земляков Гераклит был непонятен, возможно, его считали сумасшедшим, за что и прозвали Темным. Как мне кажется, это связано не только с его экстравагантными поступками и эпатажным поведением. Вот как определяет причину и отличительную особенность безумия и близкой ему гениальности А. Шопенгауэр: «Познание безумца имеет с познанием животного то общее, что оба они ОГРАНИЧЕНЫ НАСТОЯЩИМ. (…) То, что сильное душевное страдание, неожиданные и ужасные события часто ведут к безумию, я объясняю следующим образом. Каждое подобное страдание, как действительное событие, ВСЕГДА ОГРАНИЧЕНО НАСТОЯЩИМ, т.е. оно проходит и поэтому еще не чрезмерно тяжко: безмерно великим оно делается лишь в том случае, если гнетет постоянной мукой; но в качестве последней оно уже только мысль и потому находится в памяти; и вот когда такое горе, такое болезненное сознание или воспоминание столь мучительно, что становится совершенно невыносимым и человек должен изнемочь под ним, - тогда угнетенная природа, как за последнее средство к спасению жизни, хватается за безумие: столь сильно терзаемый дух сильно разрывает нить своей памяти, заполняет проблемы фикциями и таким образом от душевной боли, превосходящей его силы, спасается в безумии… И вот если безумец верно познает отдельные моменты настоящего, как и отдельные моменты прошлого, но НЕВЕРНО ПОЗНАЕТ ИХ СВЯЗЬ, их отношения и поэтому заблуждается и бредит, то в этом и состоит точка его соприкосновения с гениальным индивидуумом: ведь и последний, ПРЕНЕБРЕГАЯ ПОЗНАНИЕМ ОТНОШЕНИЙ (которое представляет собой познание по закону основания), для того чтобы в вещай узреть и найти их идеи и постигнуть их наглядно выражающуюся подлинную сущность… - ведь и гений через это упускает из виду познание СВЯЗИ ВЕЩЕЙ…» ( Шопенгауэр А. Мир как воля и представление/Пер. с нем..; - Мн.: ООО «Попурри», 1998. с.262-263).

Гений, как и безумец, не видит различия между прошлым, настоящим и будущим, не сознает связи между ними; все происходящее сливается для него в момент настоящего, принимающий форму идеи. Вот почему гений «в совершенстве познает идеи, но не индивидуумы» (там же, с.263). Философ зачарован настоящим, в этом, может быть, состоит идеал мудреца. Однако, перспектива сойти с ума не прибавит сторонников философии. В чем же реальный (даже утилитарный) смысл и назначение философии как созерцания и пребывания в настоящем? В ее очистительной функции. Светлые, прозрачные воды мышления уносят как опавшие листья сор лишних сомнений, тревог и переживаний. И легкий шелест набегающих волн тихо шепчет: все пройдет, пройдет и это.